從人體時間節律角度探討“肝為罷極之本”的內涵

朱佩 劉雷蕾 郝瑞森 馬淑然

“肝為罷極之本” 是中醫藏象學說的重要組成部分之一，古今醫家對該理論進行了大量探討和闡發，但觀點不盡一致。雖然均具有一定道理，但未必符合經旨和臨床實踐。縱觀目前研究尚缺乏結合時間節律進行探討的報道，因此，筆者結合《內經》原文及“天人相應”的“四時五藏陰陽”理論，從人體適應外界氣運交替的角度對“肝為罷極之本”理論內涵進行闡釋，以就教同道，啟發后學。

1 目前關于“肝為罷極之本”的不同認識

1.1 從肝主筋的角度，認為肝是人體產生疲勞、耐受疲勞的根本

此觀點可以再細分成生理和病理兩個方面，一從生理方面來說，支持此觀點的學者以高士宗[1]為代表，認為這里的“罷”通“羆”，是母熊的意思，其耐勞而多力，借此比喻肝臟任勞而兇悍的生理特性，此處“罷極之本”的意思是肝是人體耐受疲勞的根本。二從病理方面來說，支持此觀點的學者以吳崑[2]、張志聰[3]等人為代表，吳崑提出：“動作勞甚，謂之罷極。肝主筋，筋主運動，故為罷極之本。”在這里“罷”通“疲”，是疲勞的意思，而“極”應當以《說文》中“燕人謂勞曰極”中的意思理解，“罷極”即指極度疲勞的意思，而“罷極之本”的意思即肝是人體產生疲勞的根本。

1.2 從肝主藏血和肝主筋的角度，認為肝是產生人體運動的根本

支持此觀點的學者以王洪圖[4]為代表，將“罷極之本”理解為肝是人體產生運動的根本。這種觀點認為運行于周身的血液對于人體各處的筋膜、骨骼、肌肉等主司人體運動的組織具有濡養作用，而肝主藏血，調節人體周身血量的作用直接影響血液的濡養作用，因此肝成為了產生人體運動的根本，稱為“罷極之本”。

上述兩種觀點主要基于肝主藏血和主筋的生理特性進行分析，忽視了肝主疏泄和肝應春的特點，尚不能充分闡釋“肝者，罷極之本”的深層內涵。筆者認為，在理解“肝者，罷極之本”時，應當從“四時五藏陰陽”整體觀出發，充分將肝的各方面生理功能進行高度概括并與時間因素相結合，總結分析出“罷極之本”的內涵及意義，從而更加科學系統地認識其生理功能和指導臨床治療。

2 “肝為罷極之本”的理論內涵探討

2.1 “肝為罷極之本”是指肝主導陽氣由“藏”向“生”的轉化

“罷”在《說文解字》中“引申為止也，休也”即停止；“極”在《周髀算經》中作出了從時間節律角度上的解讀：“極三萬一千九百二十歲。生數皆終，萬物復始”，即指時間節律循環中的極點。可見，“罷極”語義學含義具有終止(“藏”)向“生”的轉化過程的時空內涵。

“肝為罷極之本”語出《素問·六節藏象論篇》：“肝者，罷極之本，魂之居也……此為陽中之少陽，通于春氣。”這說明中醫的肝不是解剖學的肝，而是與春季收受通應的肝。正如惲鐵樵云：“《內經》之五臟非血肉之五臟，乃四時的五臟”，中醫的肝是古人在時間節律基礎上所認知的肝，因此，結合時間節律解讀“肝為罷極之本”的理論內涵更加符合《內經》“五臟應時”這一原創思維。

根據《內經》原文和中醫“四時五藏陰陽”理論，筆者認為，“肝為罷極之本”中肝的功能具有隨時間節奏變化而表現出“居下焦、主疏泄、主藏血、應春而變”的時空性。在生理狀態下能夠保持氣機有序的升降出入，維持機體“陰平陽秘”的動態平衡。因此“肝為罷極之本”應當理解為肝是人體陽氣在生、長、化、收、藏的時間節律循環中由“藏”向“生”的轉化主導因素。

國內學者劉力紅[5]也提出了類似的觀點，認為“生之本”“氣之本”“倉稟之本”“封藏之本”的內涵是分別對心、肺、脾、腎最重要生理問題的概括，因此 “肝為罷極之本”的解讀也應當符合這一思路。他提出“罷極”是促使每一年之間交替變換的一個關鍵因素，比如從運氣學說上來看，每一年的主運都不相同，而且有很大的跨度，人體為了與天地變化的跨度上保持一致，就要依靠肝這個“罷極之本”。

2.2 肝主疏泄和肝主藏血在“罷極”的動態過程中一陰一陽協同配合，相反相成

肝的生理功能包括主疏泄和主藏血兩個方面，二者一陰一陽協同主司肝生理功能的正常運作，同時也形成了“肝為罷極之本”這一生理特性應時而變。筆者認為，肝主疏泄和肝主藏血在“罷極”的動態過程中肝主疏泄處于主導地位，感應天地陰陽之氣的消長變化，調節人體氣機升降順應天地陰陽之氣的升降變化，而肝主藏血則處于從屬地位，協同和配合肝主疏泄，調節人體血液從而使機體順應天地間陰陽之氣的變化。因此，肝主疏泄和肝主藏血的協同配合是“肝為罷極之本”的生理基礎，也是《內經》“陽主陰從”思想的表現，為肝在各個時間節律周期的相應時間段中發揮調控作用奠定了基礎，其調節規律見圖1。

2.3 肝調控五臟順應春生之氣，完成機體由以“藏”為主到以“生”為主的轉變

在以年為單位的時間周期循環中，冬季應于腎，機體及體內的諸臟腑在腎氣的影響和作用下，均表現為以“藏”為主，比如在這個時間點肝的生理功能便是表現出以肝主藏血為主、肝主疏泄為輔的生理狀態。冬春之交，此刻腎主封藏到達了極點，正是由“藏”轉化為“生”的時間節點，自然界萬物開始表現出一派生長、生發、條達、舒暢之象，人體內肝臟的疏泄功能順應自然界的變化而增強，逐漸占據主導地位。肝氣順應春天升發之氣而向外向上，人體的氣機運行跟隨季節天地陰陽消長變化而呈上升之勢[6]。此時，人體開始進行由“腎應冬”到“肝應春”的轉化，肝臟由冬季的從屬地位逐漸轉變為春季的主導地位，同時肝臟的生理功能活動也由以肝主藏血為主、肝主疏泄為輔逐漸轉變為以肝主疏泄為主、肝主藏血為輔。在肝的主導作用下，調控五臟順應春生之氣，進而使機體完成由以“藏”為主到以“生”為主的轉變，肝也完成了身為“罷極之本”的職能。

“肝為罷極之本”這一職能的正常與否，在年周期中對人體的生理病理有著重大的影響。例如，生理上人體的生長發育具有顯著的季節性，根據世界衛生組織的一項研究證實，兒童在春季(3～5月)生長發育最快，身高的生長速度是秋天的2～2.5倍。再如，課題組在長期臨床研究中發現，病理上季節性情感障礙多在春季由抑郁轉為躁狂，其發病機制與肝在春季調控功能異常聯系密切，治療上從調節肝主疏泄與肝主藏血協調配合的角度著手，取得了很好的療效。

2.4 厥陰經氣旺于丑時，促進機體陽氣隨天地陽氣的增加而逐漸增加

在以日為單位的時間周期循環中，中醫提出了“子午流注”的概念，認為肝經氣血流注的時間對應丑時，即凌晨一點至凌晨三點。此時人體的陽氣開始在“肝為罷極之本”的作用下逐漸升發，陽氣逐漸充盛。這個時候人體內的肝的生理功能夠正常運轉，那么在肝主疏泄的主導作用下，人體的陽氣將會隨天地陽氣的增加而逐漸增加，在肝主藏血的作用下，血液濡養各個臟腑，使得各個臟腑的陽氣得以充養，從而促使人體的陰陽變化與天地的陰陽變化一致，即達到天人合一的狀態。

圖1 肝主疏泄主藏血功能年節律及日節律變化趨勢圖

此外，“厥陰欲解時”也為此觀點提供了理論依據。《傷寒論》云：“厥陰病欲解時，從丑至卯上。”現代研究對此理論解釋為厥陰病是陽衰陰盛之證，在丑時至卯時(凌晨一點至早晨七點)，陽氣漸生、漸盛從而使病邪得以緩解[7]。筆者認為，在這個過程中厥陰肝發揮了促進人體陽氣順應自然界陽氣變化，完成由“藏”轉“生”過程的關鍵作用，也正因此這個時間段成為了“厥陰欲解時”。臨床上，對于丑時至卯時之間頻頻發作的疾病如失眠等，也多從厥陰肝的角度進行治療，并取得了較好療效。

3 “肝為罷極之本”的臨床指導意義

結合時間節律變化分析“肝為罷極之本”的科學內涵，對于臨床治療具有重要指導意義，對于人體在時間周期循環中由“藏”轉“生”時間點所出現的病理變化或功能異常，往往考慮從肝論治，可獲得佳效。

3.1 有助于指導春季發育遲緩病辨治

對于春季生長遲緩的發育期兒童，除了考慮補養腎氣、充養先天以外，還可以從“肝為罷極之本”的角度考慮，可能是因為肝主疏泄的作用不足，導致機體的陽氣不能充分發散、不能促進機體生長，故治之以調暢氣機的藥物，使患者體內的陽氣能夠順應天地陽氣的升發而正常發育，如使用柴胡疏肝散等；也可能是因為肝主藏血的作用不足，導致機體臟腑筋脈失養，機體的陰陽變化與天地的陰陽變化不相協同，治之以疏肝解郁、柔肝養血的藥物，使患者體內的陰陽平衡能夠順應天地間陰陽的動態變化，如使用逍遙散等。

3.2 有利于指導季節性情感障礙辨治

季節性情感障礙的發病具有秋冬抑郁高發，春夏減輕或轉為躁狂的季節性變化規律，中醫認為其病因病機與心、肝兩臟聯系密切，治療上也多從這兩個臟腑進行治療[7]。筆者認為，這與“肝為罷極之本”職能聯系密切，治療上秋冬季節運用疏肝解郁養血的方劑如逍遙散等，使陽氣升發，調暢情志，養血安神，即可取得針對性治療的效果；而春夏季節，因肝主疏泄的功能居于調控主導地位，當以養血寧心安神為主，以防疏泄太過導致患者出現躁狂的表現。整個季節性情感障礙的治療要點，重在維持“肝為罷極之本”中肝主疏泄與肝藏血的協調平衡。

3.3 有益于指導失眠辨治

對于失眠的患者，尤其是丑時失眠的患者，筆者認為應當從肝的角度進行辨證與治療。因為“肝為罷極之本”的職能失司，導致了人體陰陽的變化沒有順應外界陰陽的變化，從而出現了“陽不入陰，夜不能寐”的情況。除了失眠以外常伴有其他與肝相關的疾病表現，如因肝失疏泄導致的肝氣郁阻會出現情志、精神上的異常以及胸脅的脹悶不舒等；肝血虧虛導致肝魂不得內藏而出現夢囈、易驚以及面白無華等，治療上宜選用烏梅丸等具有斂肝安神作用的方劑進行治療，以恢復“肝為罷極之本”的職能。

4 結語

綜上所述，筆者認為在解讀“肝為罷極之本”時，應當結合時間節律，從生氣通天、天人合一的時間節律角度進行闡釋，從這一角度來看，“肝為罷極之本”實質是指人體陽氣在生長化收藏的節律循環中，由肝來主導自“藏”向“生”的轉化過程。中醫所論述的肝，不是解剖學意義上的肝，而是具有時空特性的肝，將肝在時間節律上的重要作用作為“肝為罷極之本”的深層內涵具有重要的臨床指導意義，特別是在指導辨治人體陽氣由“藏”轉變為“生”的過程中出現節律性紊亂所導致的各種疾病，具有重要參考價值，值得深入挖掘。