地方文化保護(hù)與傳承的路徑研究

摘要：我國各地區(qū)的地方文化作為中華文化的重要組成部分，對于考察各地區(qū)人民生活狀況、發(fā)展演變和文化多樣性的保留有重要意義。在地方文化保護(hù)與傳承的基礎(chǔ)上，文章著重討論地方文化保護(hù)與傳承的路徑，提出“全過程保護(hù)”“共同記憶的喚起與建立”“地方文化認(rèn)同感的培育”3條路徑，并歸納出地方文化保護(hù)的外因和內(nèi)因。

關(guān)鍵詞：地方文化;傳承;保護(hù)

文化作為一種人類社會特有的現(xiàn)象，具有鮮明的地方性特征。廣義地說，世界各國文化的不同，是文化差異性的集中表現(xiàn)，大到東西方文化間的特殊性，中經(jīng)各國文化特殊性，小至一個國家內(nèi)部的不同地區(qū)之間，均有一定的文化差異，這就是文化的地方性。

從這個意義上說，地方文化即帶有地方特征的文化，有以下特征：建構(gòu)在本地區(qū)的社會成員共同的生活經(jīng)驗基礎(chǔ)之上;依靠本地區(qū)社會成員的記憶得以維持;在本地區(qū)得到廣泛的認(rèn)同。

近年來，各地對于地方文化的研究已經(jīng)取得不少成果，但對于地方文化的保護(hù)與傳承的路徑研究，重視度卻始終不高。基于此，筆者提出一些有關(guān)地方文化傳承路徑的觀點(diǎn)，以期達(dá)到拋磚引玉的作用。

一、“全過程保護(hù)”是地方文化傳承的有效方式

不同地區(qū)社會實(shí)踐的差異，使得各地的風(fēng)俗、習(xí)慣各不相同，這是構(gòu)成地方文化差異的重要維度。如同樣是表達(dá)歡樂、流暢的情感，在廣東，人們習(xí)慣用廣東音樂《步步高》，而在山東，人們習(xí)慣于吹奏嗩吶，名曲《百鳥朝鳳》即是其代表。當(dāng)然，音樂作品只是地方文化的一個方面，其他如節(jié)慶習(xí)俗、地方曲藝等，均是地方文化的表現(xiàn)。

保護(hù)地方文化，必須從以下方面入手，做到“全過程保護(hù)”。一是正確區(qū)分“優(yōu)俗”和“陋俗”。地方文化保護(hù)，要做到“有的放矢”，就必須明確保護(hù)的對象。毫無疑問，各地的習(xí)俗中既有先進(jìn)成分，又有落后成分。保護(hù)地方文化，就是要將其中屬于“優(yōu)俗”的對象區(qū)別出來。如孝文化是優(yōu)秀文化，它在不同地區(qū)有不同的表現(xiàn)形式，但“薄養(yǎng)厚葬”即是一種陋俗。如果將之錯誤地認(rèn)為是地方文化的一種，對其進(jìn)行保護(hù)，也就南轅北轍了。又如，建立在男尊女卑思想上的“高價彩禮”“婚鬧”現(xiàn)象等也是應(yīng)該割除的“陋俗”。在進(jìn)行地方文化保護(hù)的時候，就是要對地方文化與“陋俗”進(jìn)行正確區(qū)分。二是加強(qiáng)對地方文化的發(fā)掘、整理和搶救性保護(hù)。由于傳播介質(zhì)、程序復(fù)雜性等原因，部分地方文化在流傳過程中，往往面臨“失傳”的危險。這就需要由專人進(jìn)行發(fā)掘、整理和保護(hù)。當(dāng)前，隨著高等教育的日益普及，民俗類專門人才數(shù)量有所增加，研究能力也有所提高，但是，地方文化“重研究、輕發(fā)掘整理”的現(xiàn)象普遍存在。這也就使得地方文化保護(hù)成了“無源之水”。因此，在地方文化保護(hù)中要持發(fā)掘與研究并重的思路，通過下鄉(xiāng)走訪，動員民間藝人進(jìn)行整理等方式對民俗文化進(jìn)行發(fā)掘、整理，尤其要對有失傳危險的民俗文化進(jìn)行搶救性保護(hù)。三是注重對地方文化傳承人的培養(yǎng)，建立相應(yīng)的地方（民俗）文化傳承人培養(yǎng)制度。地方（民俗）文化傳承人，是民俗文化傳承的載體。民俗文化傳承人的培養(yǎng)，師徒關(guān)系的存在，在確保民俗文化傳承的同時，也為民俗文化的傳承帶來了一定的不利影響。在舊思維中，由于落后觀念的束縛，“教會徒弟，餓死師傅”民俗文化師徒關(guān)系中存在“留一手”的現(xiàn)象，使民俗文化在傳承過程中不免走樣。且?guī)熗街频拇嬖谠谝欢ǔ潭壬嫌绊懥嗣袼孜幕瘋鞒械男剩呀?jīng)與當(dāng)今社會的現(xiàn)狀不相適應(yīng)。鑒于此，培養(yǎng)民俗文化傳承人可以借鑒實(shí)踐教學(xué)的方式，用小班制授課來解決人才培養(yǎng)問題。與此同時，應(yīng)當(dāng)建立民俗文化傳承人社會兼職制度，適當(dāng)提高民俗文化傳承人的收入水平。

二、“共同記憶”的喚起與建立是地方文化保護(hù)與傳承的必要條件

“記憶”是文化傳承的基礎(chǔ)之一，而“共同記憶”則是一定社會群體之間所擁有的相同或相似的記憶，并由此喚起的普遍情感。地方文化保護(hù)，必須喚起或建立群體內(nèi)的共同記憶，具體來說，喚起或建立這種共同記憶的方法主要有以下三種：

一是借助紀(jì)念儀式等，建立社會成員的歸屬感，以喚起成員對于地方文化的認(rèn)同。在我國，不少地方舉行了祭拜黃帝等祖先的儀式，以喚起海內(nèi)外中華兒女對于華夏的歸屬感，而在地方文化建設(shè)中也可以借鑒這一模式，如對于地方文化的代表性人物舉行相應(yīng)的紀(jì)念活動，以喚起社會成員對于地方優(yōu)秀文化的歸屬感與自豪感。二是通過建立地方文化研究機(jī)構(gòu)、召開研討會、專家報告會、學(xué)術(shù)交流會等，挖掘地方文化的亮點(diǎn)。需要指出，地方文化研究中，或多或少地存在閉門造車的現(xiàn)象，究其原因，是地方文化研究中的學(xué)者，僅著眼于本地區(qū)、本學(xué)科，缺乏宏觀思維。要避免這種情況，就必須在成立研究機(jī)構(gòu)、召開研討會時，多邀請一些其他地區(qū)、其他領(lǐng)域的專家學(xué)者。一方面，借鑒其他地區(qū)地方文化保護(hù)與傳承中的先進(jìn)經(jīng)驗;另一方面，運(yùn)用學(xué)科交叉思維研究，保護(hù)、傳承地方文化。此外，研究機(jī)構(gòu)、研討會、報告會、交流會等在進(jìn)行過程中，一些專家的觀點(diǎn)也可以成為地方文化挖掘與培育，從而喚起集體記憶的催化劑，對于集體記憶的喚起與建立形成推動作用。三是利用大眾傳播媒介，形成傳播現(xiàn)象，將個體記憶打造成文化標(biāo)簽，從而建立起社會成員的集體記憶，培育社會成員對于地方文化的認(rèn)同感。比如，將地方文化元素融入公益廣告中進(jìn)行投放，可以使地方文化在一代人甚至幾代人的腦海中形成深刻印象，從而潛移默化地將這種個體記憶融合在集體記憶中，最終形成獨(dú)特的地方文化共同記憶。通過以上舉措，地方文化傳承與保護(hù)會走出困境。

三、“地方文化認(rèn)同感”的培育是地方文化保護(hù)的內(nèi)在要求

地方文化的認(rèn)同感對于地方文化的保護(hù)與傳承有非同尋常的作用。前述“全過程保護(hù)”和“共同記憶的喚起與建立”解決的是“保護(hù)和傳承什么”和“怎樣保護(hù)和傳承”的問題，是地方文化傳承和保護(hù)的外在條件，而“文化認(rèn)同感”則是地方文化保護(hù)與傳承的內(nèi)驅(qū)力。

一言以蔽之，地方文化的保護(hù)與傳承必須在社會成員之間建立文化認(rèn)同感。融合了眾多地方文化的“大文化”在提升傳播效能的同時，對于地方文化的特點(diǎn)也有一定的削減，由此，建立地方文化認(rèn)同感就顯得尤為重要。

地方文化認(rèn)同感的培養(yǎng)需通過以下方式進(jìn)行。一是傳播活動，如地方戲演出、民間廟會等;二是學(xué)校教育中地方文化因素的運(yùn)用，如各個地區(qū)學(xué)校中設(shè)置的地方課課程等。三是代際傳播中的地方文化因素，如兒歌、民諺等。需要特別指出的是，地方文化認(rèn)同感的培育需在主流文化的大背景下進(jìn)行，不能“各自為政”。以方言為例，通過地方戲與學(xué)校方言課程的形式進(jìn)行方言保護(hù)固然可以，但是方言教育必須建立在推廣和使用普通話的基礎(chǔ)之上，不能因為方言教育而顧此失彼。在地方文化教育過程中，要將地方文化的價值取向同中華兒女的共同體意識相結(jié)合，具體地說，就是找到地方文化中與中華傳統(tǒng)美德、革命道德等相匹配的點(diǎn)，并加以歸類，引導(dǎo)被培育者在中華傳統(tǒng)美德、革命道德中感受地方文化的力量。

四、結(jié)語

通過上述方式，傳承和保護(hù)地方文化，并將其融入到主流文化中， 做好地方文化的保護(hù)和傳承這樣一項系統(tǒng)工程，有利于達(dá)到地方文化保護(hù)與傳承的目的。地方文化保護(hù)雖然存在種種困難，但是，只要傳承和保護(hù)的路徑正確，就必將成為一項不僅“有為”，而且“可為”的有益事業(yè)。

作者簡介：董慶亮（1994—），男，漢族，山東嘉祥人，法學(xué)碩士，金華職業(yè)技術(shù)學(xué)院公共基礎(chǔ)學(xué)院（馬克思主義學(xué)院）教師。