“文化記憶”理論視角下非物質文化遺產的開發利用

摘 要： 非物質文化遺產近年來作為各地發展文化產業盡相利用的文化資源，在開發中，普遍存在著形式單一、脫離生活等問題，限制了其多元價值的釋放。將文化記憶形塑與非物質文化遺產的開發利用相結合，可融合記憶主體認知的情感因素提升非物質文化遺產產品的內容、結合文化記憶延存的媒介形式選擇非物質文化遺產的產品的形態。最終使非物質文化遺產的產品成為突顯社會主流價值觀、凝聚民眾向心力、提升文化自信的優質文化資本。

關鍵詞：非物質文化遺產 文化記憶 開發利用

近年來，隨著各地打造地方文化品牌、塑造地方人文形象等發展意識的增強，非物質文化遺產（以下簡稱為“非遺”）逐漸成為各地發展文化事業和文化產業盡相爭奪、利用的文化資源。但是在開發熱潮中，“非遺”產品存在著“假、空、雜”的問題，最終難以有力地發揮弘揚優秀傳統文化、提升地方文化競爭力和增強民眾文化自信等作用。如何有效地利用“非遺”，使其成為喚醒文化意識，提升文化認同，帶動產業發展的載體呢？針對此問題，本文運用文化記憶的理論，對“非遺”保護與開發進行探討，以期對“非遺”開發熱，提供理性的思考和可參考建議。

一、“非遺”開發利用的現狀

“非遺”是“被各社區全體、團體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能，以及其有相關的工具、實物、手工藝品和文化場所……這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及自然和歷史的互動中被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續的認同感”a。“非遺”的本質是傳統生活文化，具有較強實踐屬性，隨著存續生境的變遷，“非遺”賡續陷入困境。當文化成為現代人所熟悉的消費內容，“非遺”的傳承思路和途徑也在不斷進行調整，將其與文化產業相結合，在遵循文化發展規律，堅守核心技藝和價值的基礎上，通過創造性轉化和創新性發展，將其賦予新的時代意義以及新的表達方式，是“非遺”在當代傳承語境中實現可持續發展以及價值增值的必然選擇。

目前，隨著各地挖掘本土文化資源，發展文化產業，促進地方經濟發展意識的增強。“非遺”成為炙手可熱的文化資源，尤其是在地方政府介入、民間資本參與下加速了“非遺”的“活用”。但是在“非遺”開發利用中，“經濟至上”的開發思路普遍存在，導致了“非遺”“活用”中，開發形式單一，多注重物態產品，忽略了“非遺”的“活態性”和“生活性”，使得“非遺”利用陷入了“見物不見人脫離生活”的異化，同時有悖于文化發展規律而過度地商業開發，導致了“非遺”內容按照商業邏輯進行取舍，或者隨意與其他文化進行拼接，甚至對其內容憑空造假，最終導致“非遺”文化“碎片化、虛假化”。從而局限了該文化遺產多元價值的釋放。因此，基于目前“非遺”開發利用的現狀，選擇適宜的多元化開發方式，使其成為凝聚地方情感，提升文化認同，塑造地方形象，帶動產業發展的載體，是目前“非遺”“活用”中需關注的問題，而文化記憶及其形塑機制為此提供了可借鑒的方法。

二、文化記憶的形塑機制及與“非遺”的開發利用的關系

所謂文化記憶是“包含某特定時代、特定社會所特有的、可以反復使用的文本系統、意向系統、儀式系統，其‘教化作用服務于穩定和傳達那個社會的自我形象。在過去的大多數（但不是全部）時間內，每個群體都把自己的整體性意識和特殊性意識建立在這樣的集體知識的基礎上”b。它的形塑在時間層面、媒介層面、功能層面、建構層面具有顯著特征。

在時間層面，文化記憶具有連續性和指向性。“文化記憶通過文化形式（文本、儀式、紀念碑等），以及機構化的交流（背誦、實踐、觀察）而得到延續”，因此，文化記憶是借助多元的媒介從過去延續到了當下、未來的，甚至有些內容可以脫離物質媒介，穩定地存續至今。同時，文化記憶具有指向性，是記憶主體根據當下的社會需求對過往進行選擇性建構，具有主觀性、服務當下和未來需求的色彩。

在媒介層面，媒介是文化記憶存續的載體。根據媒介屬性的不同，文化記憶的媒介可以分為硬記憶媒介和軟記憶媒介。前者是指具有物質屬性的實體，如博物館、紀念碑、雕塑等。后者是指具有敘事功能的各種文本，如小說、電影、詩歌，等等。兩類媒介相互依存、互動、融合，成了“文化記憶的場”。同時隨著時代和科技的發展，文化記憶的媒介將更加多元化，新媒體的應用，會使文化記憶媒介更加豐富。

在建構層面，記憶主體還可通過參與體驗和紀念儀式建構文化記憶。在具有參與性和體驗性的活動中，記憶主體對記憶客體產生更加深入認知，在反復實踐中，建構的文化記憶成了習慣記憶，保證了文化延續發展，達到了集體認同的目的。同時，隨著科技發展，文化記憶的建構越發具有了開發性，社會大眾可以通過消費、甚至生產文化記憶產品參與到文化記憶的建構和傳播中。

基于文化記憶的形塑特征，“非遺”“活用”與文化記憶形塑有著內在的聯系。“非遺”合理的開發利用作為文化二次生產，其相關文化產品的內容、表現形態以及傳播渠道的選擇，在遵循文化內在發展規律的基礎上，都是基于當下社會群體的需求，同時，借助體現地方文化特色，受市場歡迎的文化產品，“非遺”被社會廣泛認知、欣賞，成為一個地方乃至于一個民族的經典文化象征。因此，“非遺”開發利用的過程，是對傳統日常生活文化選擇性的解讀和利用，恰恰是形塑相關文化記憶的過程，是推動文化記憶延綿的途徑。

三、基于文化記憶的“非遺”開發利用的路徑

“非遺”的開發利用是將不同類型的“非遺”文化資源投入到社會再生產中，將其轉化為能夠滿足現代人精神文化需求的文化產品。在轉化的過程中，對“非遺”文化產品建構以及表現形式的選擇是打造優質文化產品的關鍵。文化記憶的形塑機制為此提供了方向和方法。

（一）“非遺”產品應具有人本指向 “非遺”產品能否產生良好的社會口碑和市場反響，最重要的是該類文化產品是否能在文化層面、情感層面與大眾產生共鳴，激活他們的文化記憶，產生文化認同。因此在“非遺”的開發利用過程中，應結合文化記憶的功能，使文化產品具有人本指向。具體而言，首先要尊重“非遺”文化的真實性以及“非遺”所有者的情感，在“非遺”產品內容建構中避免過度演繹甚至扭曲。根據記憶形成機制，內容附著強烈情感時，記憶主體會對記憶客體產生深刻印象。因此，在“非遺”文化產品建構中，應挖掘、提煉、強化、具象能與現代人形成共鳴的主流價值觀和美好情感，在文化情感的共鳴中，使“非遺”重歸日常生活。有人本關懷的“非遺”產品，對于本地人而言，因對“非遺”文化的原有風貌有較深的認知，進而能獲得本地人的認同，增強文化認同感。對于外地人而言，他們對文化產品的真實性不敏感，但是符合公眾對“非遺”的“地方想象”，同樣有利于鮮明地方形象的建構。

（二）“非遺”產品應豐富表現形式 文化記憶展示是通過具有象征意義的多元媒介完成的，早期的媒介可以是儀式、舞蹈、花紋等，隨著社會發展文字的出現，文化記憶存續的媒介延伸出了具有紀念意義的實體或活動等，隨著互聯網的發展、新技術和新材料的使用，文化記憶傳承的媒介將更加多元化。“非遺”產品是文化記憶存續和發展的載體，隨著科技的發展，“非遺”產品形態應具有“互聯網+”的特點，打破傳統展示、展演單一模式，可以通過借助VR等現代技術，建構可聽、可視、可感文化產品，且融合歷史背景、地方文化等構成的記憶場景，使沉浸在其中的參與者，通過多方位的感官刺激，對“非遺”產品中承載的文化有更加直觀、全面的體驗。同時，隨著移動互聯網的發展，體量較小的視頻和游戲等成為大眾填充碎片化休閑娛樂時間常見的形式，因此，在“非遺”的開發利用中，可以將“非遺”的元素與動漫作品都能相融合，以滿足文化受眾尤其是年輕人文化需求。

與此同時，文化記憶可通過參與體驗和紀念儀式被建構，儀式通過規范性的肢體行為、語言等，打破時間的局限，在現實中模擬再現歷史的場景。“非遺”產品表現形態亦可包含身體實踐活動。一方面可以挖掘、再現具有現實意義的與“非遺”相關的活動儀式，另一方面可以積極建構以“非遺”文化為主題的現代節事活動，這些節事對于公眾都具有積極的體驗性和參與性，可增加其文化認同感。

四、結語

“非遺”是各地寶貴的資源，隨著民眾文化消費意識和能力的提升，歷史名人文化成為各地發展文化事業和文化產業挖掘、利用的資源。在“非遺”開發的熱潮中，不能一味地以短期收益為出發點或者盲目跟風同質開發，要有文化自覺意識，將“非遺”“活用”上升為延續、形塑地方文化記憶，甚至民族文化記憶的高度。其文化產品要能彰顯地方特色文化、突顯社會主流價值觀、凝聚民眾向心力，唯有此“非遺”在消費時代才不會被遺忘、才能充分地釋放豐富的歷史、社會、文化價值。

a保護非物質文化遺產公約。

b 陶東風：《集體記憶與文化身份》，《文化研究》2011年第11輯，第3頁。

參考文獻：

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[3] 朱蓉.城市·記憶·形態 心理學和社會學視維的歷史文化保護與發展[M].南京：東南大學出版社，2013.

基金項目： 山西大學商務學院院級課題《鄉村振興視域下非物質文化遺產文化生態建設研究——以磧口文化生態保護區為例》（Y2019018）

作 者： 崔瑾，碩士，山西大學商務學院副教授，研究方向：文化社會學、文化產業。

編 輯： 趙紅玉 E-mail： zhaohongyu69@126.com