羅伯特·威爾遜戲劇創作之精神分析學解讀

內容摘要：1969年，羅伯特·威爾遜創作了戲劇作品《弗洛伊德的生平與時代》，以致敬和緬懷偉大的奧地利心理學家西格蒙德·弗洛伊德。本文以此細節為思索，通過考察弗洛伊德精神分析學說關于“童年經歷”、“白日夢”、“心理治療”、“力比多”等相關理論與威爾遜戲劇創作之間的關系，試圖尋找與揭示出兩位大師對于人類精神領域探索所具備的共通性，并挖掘威爾遜及其作品所為人忽視的無意識創作原動力和內在深層心理結構。

關鍵詞：羅伯特·威爾遜 戲劇創作 精神分析學 弗洛伊德

作為美國劇場界的風云人物，羅伯特·威爾遜（Robert Wilson）的戲劇創作時常引發劇烈的社會反響，德國戲劇家漢斯·蒂斯·雷曼在其代表著作《后戲劇劇場》中，將其視為“后戲劇”劇場時代標志性的導演之一。威爾遜的創作游走在戲劇、電影、裝置藝術、建筑、繪畫等多元藝術媒介交叉之語境中，國內學者對于他的研究主要集中于舞臺上的“符號”、“意象”、“視覺”等外在表象，而較少論述其創作的根本原動力及內在深層心理結構。其實早在1969年，威爾遜的戲劇作品《弗洛伊德的生平與時代》（The Life and Times of Sigmund Freud），即從一個顯意的側面向大眾揭示出他與“弗洛伊德”這位精神分析之父的“相遇”。據此，本文將從弗洛伊德精神分析學的角度全面考察其對威爾遜創作所形成的“潛意識”影響，通過分析威爾遜本人及他所凝視的“他者”的童年經歷、創作的“白日夢”般的作品、用“戲劇治療”來等同于類似臨床的“心理治療”、及無以停歇的“力比多”（libido）所驅動的強大創作欲這四個不同的面向，以期在某種程度上把握住威爾遜創作之源頭及深層動因。

一.自我與他者的童年經歷

精神分析學在19世紀末由西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）創立于奧地利，原基于弗洛伊德對于精神病患的臨床診療經驗、屬于心理學的范疇，“這種使用‘自由聯想和‘釋夢相結合的‘講述療法，弗洛伊德稱為‘精神分析法。弗洛伊德的獨特貢獻在于他將用于臨床實踐的精神分析療法系統化、理論化，創立了一整套關于無意識和夢幻的學說，深入地探索人類精神活動中的無意識領域，建立了對現代西方社會產生巨大影響的精神分析學說。”[1]以此為基點，精神分析學說大體經歷了四個發展階段，“即傳統精神分析批評、自由聯想精神分析批評、結構主義精神分析批評和讀者反映論的精神批評?！盵2]此處是以弗洛伊德傳統精神分析學說為方法，展開對羅伯特·威爾遜及其創作的解讀，其個中緣由、不能僅以威爾遜創作了與“弗洛伊德”相關的一部作品一言以蔽之。

如前所述，在諸多研究中，威爾遜舞臺上最令人印象深刻的是“符號”意象，這些意象經常、反復地出現于不同作品中，如“兒童”、“椅子”、“動物”等，因此他的劇場藝術也被外界稱為“意象劇場”（Theatre of Images）。“意象”的出現或是導演刻意為之，或折射出一種更深層的“潛意識” 狀態。其中“兒童”在舞臺上的頻繁出現引人注目，在《西班牙國王》（1969）、《弗洛伊德的生平與時代》（1969）、《聾人一瞥》（1970）、《給維多利亞女王的信》（1974）、《沙灘上的愛因斯坦》（1976）等戲劇作品中都可以窺見兒童的身影。也許人們不免提出疑問：威爾遜為何如此關注“兒童”這個群體？威爾遜本人的童年經歷如何？兒童時期的經歷會對一個藝術家的未來創作產生影響嗎？實際上，弗洛伊德精神分析學中很重要的一部分內容即涉及到人的“童年”面向，他已經從側面回答了以上提出的部分問題，其認為“童年的印象從未被忘記，只是被隱藏起來，進入了潛意識中。”[3]如果我們仔細研究威爾遜本人，以及對他生活與工作中產生重要影響力的兒童或此處筆者稱為“他者”，透過他們各自的童年經歷，劇場中反復出現的“兒童”意象便可進一步得到解答，而這種種經歷顯然給這位導演的創作打上了不可抹滅的印記。

1.洞察自我的童年

1943年，羅伯特·威爾遜出生于美國德州的瓦果市，父親是位出色的律師，母親則是位美國南方溫婉典雅的女性。自幼年時期始，父親一直寄希望于子承父業，威爾遜卻逐漸走上了他最為反對的藝術之路，父子之間的沖突成為無可避免的矛盾;而日后對于母親的回憶，威爾遜始終停留在“優雅”、“美麗”、“冷感與距離”等一系列贊美之詞上。在威爾遜的童年成長中，對于父權的反抗與渴望得到母親的眷戀，這兩種相異的情感的產生、變得易于理解。早在弗洛伊德《夢的解析》一書中已論述了類似的情境，他引用古希臘作家索福克勒斯的戲劇作品《俄狄浦斯王》，提出了“俄狄浦斯情節”——“我們所有人第一個性沖動的對象都是自己的母親，而第一個仇恨、想要施加暴力的對象是自己的父親……”[4]也許此處無法輕易斷言威爾遜是否具有所謂的“俄狄浦斯情節”，但是“的確，我們可以在羅伯·威爾森（筆者注：臺灣翻譯為羅伯·威爾森）作品中顯露出來的形式化冷感里，感受到一種距離的美感……甚至我們會發現，羅伯·威爾森最欣賞的女星瑪琳·黛德麗（Marlene Dietrich），也如他的母親一般，充滿了距離的美感?！盵5]這種潛意識所形成的性壓抑與心理反抗，雖沒有導致威爾遜有“弒父娶母”的傾向，卻使他具有“強迫癥”似的喜好——對“秩序”、“整潔”、“規律”、“對稱”尤為敏感，他七歲時便會在半夜悄悄溜進家中廚房，將餐具按顏色、大小進行分類整理、重新排列，他自言是個無法忍受失序的人，這種影響在他成年后的舞臺創作中也變得隨處可見：規整的舞美設計、對稱的光之線條、幾何式簡約的道具擺設等。

另一樁值得提及的童年經歷，來自他幼年去舅舅家對于一把椅子的一見鐘情。在之后某個節日里，舅舅將其作為禮物送給他，可是不久他又失去了這把椅子。于是，“椅子”成為威爾遜舞臺上頻繁出現的另一個意象，甚至可以作為判斷其早期劇場的創作特色之一，在《西班牙國王》、《聾人一瞥》中均有懸在半空中的椅子。位于美國長島的水磨坊藝術中心，在展室中陳列著曾經出現在威爾遜舞臺上的道具“椅子”以及各式各樣他從世界各地收集而來的椅子，他甚至自己動手設計了不少座椅。童年的這把椅子讓威爾遜得而復失，其欲望在達成之后又迅速熄滅，從此“椅子”在他心頭留下了“癥結”，生活中無法達成的愿望，以另一種方式在舞臺上得到滿足。

2.凝視他者的童年

威爾遜幼年患有“口吃”疾病，在與人交流不暢的情況下，他嘗試透過繪畫、舞蹈等藝術來疏解心中的煩悶，后來經過舞蹈家伯德·霍夫曼的悉心調教，慢慢得以克服，但語言障礙給他帶來的敏銳與感性卻從未消除。一次偶然的機會，威爾遜注意到了黑人小孩雷蒙·安德魯，安德魯存在嚴重的聽覺障礙，他往往只能通過觀察他人的行為來判斷事態，同樣敏銳的威爾遜則通過凝視安德魯的行為來檢視他的心理。這似乎非常類似于舞臺上演員、對手、觀眾之間的三角關系，演員凝視對手，觀眾凝視演員。威爾遜也確實在這個黑人小孩的身上學到了很多以往沒有過的思維經驗，他回憶說：“雷蒙和我有一次去一個醫生的辦公室里，這位醫生正在和一位女性病患說話。這位醫生翹著腳，不斷地抖動，而女病患面對他時也把兩腳打開。我當時只注意聽著雙方的對話，但雷蒙卻抓住他們的肢體語言。其實那看起來好像是在進行一場性愛。實在太好笑了。對他來說，這是一種經驗與理解世界的方式。碰到雷蒙·安德魯，真的是我人生中最具轉折性的一刻?！盵6]這種透過來自“他者”雷蒙的視角、而觀察到關乎外在肢體而表露人的內心體悟的論述，與弗洛伊德的精神分析學說中關于“性”在夢中的隱藏有異曲同工之效。比如弗洛伊德例舉了人在夢中“爬山”、“爬梯子”實際上就是夢為了躲避“審查作用”而進行的隱秘性“性行為”。夢主要是靠圖像展現，幾近無聲狀態，其中很多意象也具有符號化的象征，比如代表男性生殖器的物品“木棒、雨傘、棍子、樹干、刀、匕首、長矛、佩劍、步槍、手槍”[7];代表女性生殖器的“井、溝槽、瓶罐、盒子、箱子、袋子等”[8]等。這兩者之間，弗洛伊德論述的是夢中景象，而威爾遜透過對安德魯的觀察是現實景象，夢與現實在此處形成一種“鏡像”的互文。

另一位對威爾遜感知世界的方式、產生影響的是自閉癥兒童克里斯多弗·諾爾斯，從諾爾斯身上“羅伯·威爾森學會如何體會語言傳達出來的重量、形體與意象，把玩著字形大小寫或不同排列變化的趣味，輕忽一般人重視的字的意義或指涉。”[9]我們可以更直白的將其理解為“能指”所對應的“所指”不再是固定的、單一的。這與威爾遜在后戲劇劇場中所進行的反敘事化、去中心化等劇場實驗也極為吻合。在演出《史達林的生平與時代》這部作品時，威爾遜讓諾爾斯即興上臺演出，演出的內容就是諾爾遜日常的“語言游戲”，比如威爾遜說：“‘各位先生與女士，因為A，諾爾斯馬上接著說：‘因為她喜歡蟲子邦妮?！驗锽，羅伯·威爾森又說。‘因為她喜歡米老鼠。諾爾斯又答……”[10]這種借助語言卻脫離語言交流功能的游戲總能在威爾遜的作品中找到身影。

至于為何自我或他者的“童年”生活對于威爾遜創作會如此重要，也許他本人的回答最具有說服力——“無論如何，為了要傾聽童年，必須在作品中擁有小孩的聲音，必須相信他們的觀點，才會讓我們更加健康。”[11]

二.威爾遜與他的“白日夢”作品

弗洛伊德曾撰寫《創作家與白日夢》一文，在《精神分析引論》一書中他再次強調“這類白日夢是文學創作的原材料，作家用特定的手法對它們進行改編、包裝、刪節，將它們用在故事、小說和戲劇上?！盵12]并以此為依據，分析了如索?？死账埂⑸勘葋?、歌德、易卜生、陀思妥耶夫斯基、達·芬奇、米開朗琪羅等一系列藝術大師的作品。無獨有偶，戲劇學者邦妮·馬蘭卡在《意象劇場》一書中也論述道：“在意象劇場中，類似繪畫與雕塑的表演特質被強調，讓這種劇場轉化成一種借由感官來激化的空間取向演出，而與以線性故事為主導的時間取向作品，有所對立。如同現代繪畫，意象劇場是無時間性的（《給維多利亞女王的信》）很容易任意延長與壓縮。”[13]筆者認為馬蘭卡的論述中有兩個關鍵詞需被關注，一是“感官”的強調，且這種感官是通過畫面來被感知到的;另一個關鍵詞是“時間”，時間在“意象劇場”的作品中變得不再如傳統戲劇中那么重要，且它是“很容易延長與壓縮”的。對比弗洛伊德的理論觀點，弗洛伊德認為“夢的第一項成就就是壓縮作用。夢的第二項成就是轉移作用。從心理學角度看，夢的第三項成就是最有趣的。它發生在將思想轉化為視覺圖像的過程中。”[14]“白日夢”也即一種特殊的“夢”，弗洛伊德關于“夢”或“白日夢”進行“改編、包裝、刪節”、“轉換”的觀點，與馬蘭卡論述“意象劇場”的觀點具備極強的共通性，作家威廉·巴洛茲則直接斷言“羅伯·威爾森在舞臺與畫布上呈現的，正是可以拯救生命的夢境。”[15]

1976年，羅伯特·威爾遜在阿維尼翁戲劇節的贊助下舉行了《沙灘上的愛因斯坦》首演活動，這部作品也被視為威爾遜最為標志性的經典之作，更有學者認為此部作品是20世紀為數不多的最偉大的劇場作品之一。“引發創作這個作品的原因正是受主體對象本身的吸引，阿爾伯特·愛因斯坦是位數學家同時也是位夢想家，對于威爾遜來說，他認為當代最具有風向標式的人物只有三位，另兩位是阿道夫·希特勒和查理·卓別林。矛盾、相互作用、夢想與數學的交叉融合構成了這部作品的核心張力?！盵16]在此部作品中，出現了三個重要的“意象”事物，“這三個意象事物分別是——火車、審判、原野。它的結構如下：”[17]

由此圖我們可以明晰的洞察到威爾遜的作品有非常強烈的“符號”意識，亦可以認為是現象學所說的“圖像意識”，情節已經變得不再重要與單一，戲劇以一幕幕場景、一張張好似連續但又極其緩慢變化的畫面組成、甚至我們可以說類似電影中的慢鏡頭。觀眾的知覺來自于不同側面，不再被局限于某一面向。如果按照康德在《純粹理性批判》一書中對于“知覺”的概述，知覺相較普通的感覺而言，知覺是針對某一特定對象的認識，而感覺只是對某一個刺激的意識。和弗洛伊德對“夢”的觀察幾近一致，筆者認為無論在夢、白日夢或《沙灘上的愛因斯坦》中，“時空”是無法被感知的，它們只是獲得知覺來源的方式，是對感覺賦予意義的一種手段，因為它遭到了“凝縮”、“移置”、“二次加工”、“視覺意象”等等，舞臺上發生的不再是我們在生活層面所感知到的那個對象本身，愛因斯坦也不再是我們所熟悉那個愛因斯坦，他是我們欲望的延伸和滿足，他代表著蒸汽時代、夢想、原子分裂，最重要的是代表了某種個人與時代共通的精神分裂。

另一部不得不提到的作品，當然是威爾遜以“弗洛伊德”本人為靈感而創作的《弗洛伊德的生平與時代》，其中第二幕包括了他的另一部作品《西班牙國王》。“當然，佛洛伊德會出現在舞臺上，但這出作品并不是由情節所構成，一樣是由意象所組成。”[18]整個作品分為三個部分，“第一幅呈現了佛洛伊德的早期生活，舞臺上布滿沙子……第二幅用《西班牙國王》來代表弗洛伊德中年時期。到了第三幅，整個舞臺成了一個洞穴，佛洛伊德坐在舞臺前一張由羅伯·威爾森設計的椅子上，其他動物的則坐在一旁?！盵19]我們無須知曉舞臺上所演出具體的內容，因為威爾遜從未想為觀眾講述任何類似故事的情節。觀眾可以把這部作品當作一系列風景畫去欣賞，它再次使現實生活變得陌生化起來，更多呈現出一種并不真實的夢境。如果這部作品必須給出一個與“弗洛伊德”本人真實生活相關聯的理由，那么也許“劇中的男孩是弗洛伊德唯一的外孫——祖父有的是滿腹經綸，然而卻對孩子的死無能無力?！盵20]舞臺的這一刻，威爾遜與弗洛伊德兩者的潛意識似乎相遇了，那就是——我們在現實生活中永遠無法達成的愿望，只能通過藝術化的方式得以實現——舞臺上的“弗洛伊德”再次注視自己的外孫，他希望這一刻的“時間”可以暫停與恒久！威爾遜用自己“白日夢”版的作品，告慰了弗洛伊德生前痛失親人的遺憾。

三.是戲劇抑或是種心理治療

威爾遜的劇場作品常以類似圖像、畫面的方式示人，許多戲劇評論者認為他的作品像畫、像夢境，具有療愈的功效。其實早在亞里士多德的《詩學》中，就已提出了悲劇具有“卡塔西斯”的功效——通過觀看悲劇作品使人的心靈得以凈化，因此，戲劇能對人起到某種心理治療并非妄言。而作為精神分析鼻祖的弗洛伊德，在早期的臨床診療中采用的是“催眠”療法，但這種治療方法并不十分理想，于是在后期他運用“釋夢”的方法，“釋夢”往往采取與病人面對面交流的方式。很顯然，弗洛伊德是針對現實中病患的精神治療，而威爾遜似乎更像是通過戲劇造夢而與人進行面對面交流、所形成的心理治療。那么對于威爾遜而言，參與戲劇的目的究竟是追尋一種新的戲劇模式還是借由“戲劇”而達到治療“人”的深層意圖呢？

威爾遜幼年便患有嚴重的“口吃”，后來經由他的舞蹈教師伯德·霍夫曼治愈，這套治愈的方式就是讓威爾遜放緩他的節奏——說話的節奏、思維的節奏、行動的節奏。在長年累月的訓練后，威爾遜逐漸克服了生理障礙，為了感謝他的老師，威爾遜成立了一個以“伯德·霍夫曼”為名的學校，旨在幫助那些同樣具有生理缺陷的人。與此同時，威爾遜發現，患有生理或精神障礙的人往往對非語言交流變得十分敏感?！盀榱肆私馑麄兊氖澜缡窃鯓拥?，威爾遜試著去探索他們構建知覺的方式。于是，在他們的幫助下，他創作了以類似的知覺方式處理現實的戲劇作品。在此種情況下，還涉及到學習他們特定的語匯，并嘗試在他們的水平上與之交流。威爾遜沒有試圖改變他們的認知模式，而是意識到了他們思維方式的寶貴，并且鼓勵他們分享自己眼中的世界?！盵21]其中被“治療”的代表性人物是之前已經提及的黑人小孩雷蒙·安德魯，威爾遜曾做過多次實驗，如果你在安德魯背后叫喊他，哪怕聲音很響亮，他仍是聽不見的;但如果你以安德魯本人平時發聲的頻率與節奏發出聲響，他會對你有所回應，似乎他也可以“聽”見。在某次霍夫曼學校的音樂會中，安德魯靠在墻上聽演奏的鋼琴曲，隨著音樂的起伏，在低音區他拍打自己的下半身、在高音區他則以上半身活躍起來附和著，這讓威爾遜感到非常震驚。在這所特殊的學校里，威爾遜通過對安德魯言行、思維的觀察與總結，打開了與其他生理（心理）缺陷者溝通的閥門，并將這套交流系統挪用到戲劇創作中。“有一段時間，雷蒙進化了這個動作，同時過程中發出相應的聲音，每個人都被要求學習這個動作……這是一個搖擺的動作，手和腳都要參與…它在一條直線上向前移動，前后搖擺，掌心向上，雙手向前伸展。一系列非常清晰、簡單的動作…伴隨著這些動作的聲音，是非常完整的聲音，它需要整個身體參與進來?！盵22]不去糾正他們的異常行為，而是讓普通人試圖去理解這些異于常人的行為及思維模式，這幾乎成為威爾遜在這一時期工作中的宗旨。威爾遜時常會提及兩個關鍵詞匯，一個被稱為“內感受幕”（interior screen）、對應的則是“外感受幕”（exterior screen），所謂“‘外感受幕就是圍繞著我們周圍的世界、我們與世界相遇所形成的外在感受，比如我們聽見和看見的內容等等;而‘內感受幕是我們在內心深處所感受到的，這些我們也許未必可以清晰、具體的意識到，只有在某些特殊的情況下，比如睡眠或者做夢的過程中才會意識到?！盵23]這段論述很容易讓人聯想到弗洛伊德關于“意識”和“潛意識”的說法。而在這兩種感受中，威爾遜認為“內感受幕”顯然是更為重要和根本的，對于殘障人士、患有精神疾病等患者而言，顯然他們的“內感受幕”比普通人更加敏銳。在這個層面而言，威爾遜所做的工作非常類似于弗洛伊德對病人所進行的心理治療，他們都是相對溫和的治療方法，讓病人洞察到自我的內心世界，不排斥、不拒絕病癥，針對癥狀，緩和調理，兩者都更強調于一種私人心理感受，而不是某種社會標準。

除了對安德魯認知、行為的研究與探索，霍夫曼機構長期在做的另一項核心工作是讓參與者去發現自己獨特的行為模式。“這項工作內容可以追溯至1962年，那時候威爾遜與得克薩斯州的某個小團體進行合作，他們研究的是那些大腦受損傷的兒童的活動。它包括回到更早期，‘重新學習非常簡單的行為動作，這些動作在日常生活中被各種各樣的焦慮和壓抑所扭曲。重點是關注人所內在的自我個性成長。威爾遜希望他們在舞臺上自然的表現自我，而不需要特別地去控制自我意識。真正令他感興趣的是：劇場性就如同人性，應該是每個人都具備獨特的個人化行動和思維模式?！盵24]如果我們去嘗試解讀這段話語，很顯然這即是威爾遜秉持的劇場觀念——私人化的、個性化的、與眾不同的;同時也是他對弱勢群體的態度——解放焦慮與壓抑。也正如此，我們可以將威爾遜的戲劇視為某種“心理治療”，而這種等同“心理治療”的“戲劇治療”一定是針對人的精神、心靈、內在，甚至可以說是關乎于人的深層“潛意識”狀態。

四.驚人的創作欲

對于羅伯特·威爾遜個人的身份一直難以界定，人們常以“藝術家”來稱呼他，雖然他絕大多數時間是用于劇場中，但除了戲劇，他在繪畫、雕塑、電影、甚至包括家具設計等其他方面都有所涉獵，他是個精力異常充沛的人，擁有常人無法比擬的創作欲，他本人也在不同場合言明藝術創作對于他來說是受內在欲望的驅動，這種欲望我們可以引用弗洛伊德的“力比多”來概括?！傲Ρ榷唷痹诟ヂ逡恋碌亩x中即一種“性本能”、一種欲望，這種性本能驅使著我們的行為模式，從中人們可以獲得一種快感。威爾遜旺盛的創作欲展示在數量上，上百部的戲劇作品足以證明他的高產;同時也表現在質量上，他是個對藝術把控非常嚴格的人，如果他創作一部舞臺作品，他會先在腦海中自我設想，然后畫上類似于電影的分鏡腳本，再與演員反復排練、合成，對于每一個細節都會有自己執行的標準。戲劇學者邦妮·瑪蘭卡這樣形容他：“沒有任何當代藝術家的工作，會如此頻繁和穩定的穿梭于美國和歐洲大陸之間?！盵25]在2009年臺北版《歐蘭朵》排演時，他經常會帶領整個劇組人員通宵達旦的工作，這種快速又緊張的節奏讓主演魏海敏體驗到與其他導演合作的不同，威爾遜的敬業使人欽佩。筆者也曾在2019年9月赴日本利賀參加國際奧林匹克戲劇節時，現場觀摩了由他自導自演的作品《關于無的演講》。在戲劇節尾聲時，羅伯特·威爾遜與日本導演鈴木忠志及希臘導演特佐普洛斯等共同向藝術節閉幕式表示祝賀，眾導演親自為在場的觀眾們一一贈上特質米酒，威爾遜始終洋溢著幸福的微笑，整個人看起來神采奕奕，他對于戲劇的熱愛感染著現場的每一個人。

綜上所述，從威爾遜對“童年”的感知到以一種“潛意識”去創作“白日夢”般的作品以及他始終關注于對弱勢群體的“治療”，我們都可以感受到威爾遜強大的“力比多”的能量。因此，無論是以弗洛伊德為靈感創作的作品還是以上分析的種種跡象，都得以窺見兩位大師對于人類精神領域探索所具備的共通性。

參考文獻

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（作者介紹：王信怡，武漢大學2019級戲劇影視文學博士）