農(nóng)村地區(qū)“拜干親”習(xí)俗及其功能研究
——以河南省L村為例

石小瑞

（中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，武漢 430074）

拜干親是擬親屬關(guān)系中的典型形式之一，而擬親屬關(guān)系是親屬關(guān)系的進(jìn)一步延伸，它通過一系列的儀式習(xí)俗使無血緣聯(lián)系的群體建立一套新型的親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。民族傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著本民族的歷史淵源和價(jià)值情感，拜干親作為傳統(tǒng)文化習(xí)俗在村民社會中占據(jù)著重要的地位。拜干親一般指認(rèn)義父、義母，在農(nóng)村地區(qū)，“拜干親”也稱“認(rèn)干爹、干媽”，又稱“打老契”。處在極具包容性和多元性的中華文化的核心地帶，河南農(nóng)村地區(qū)的拜干親文化在鄉(xiāng)村社會中不斷發(fā)展。結(jié)合實(shí)例對L村拜干親的原因和儀式過程進(jìn)行介紹，分析這一擬親屬關(guān)系的功能，探究其在農(nóng)村社會生產(chǎn)、生活中所產(chǎn)生的作用。

一、L村的村落概況

L村位于河南省平輿縣西北部，其地勢平坦，氣候溫暖，雨水充沛，土地資源豐富，以種植小麥和玉米為主，人口不多，經(jīng)濟(jì)較為落后。2017年始政府對該村進(jìn)行改造，鋪路修房，促進(jìn)就業(yè)，L村現(xiàn)已躍升為市級示范村。

與大多數(shù)村莊的演變一樣，L村也是由于L姓家族后續(xù)發(fā)展逐漸龐大所產(chǎn)生的一個組織群體。后來，因與外姓人的交往之頻繁，這里便不再是“李”姓居首的村落了，郭、唐、石、萬等姓氏人口都在這里生存繁衍。L村目前人口有四百多人，分為東、西兩隊(duì)，前后房屋宅院大致有六排。村里平常只有老人和孩子，大部分年輕人都外出打工或做生意，只有春節(jié)或農(nóng)忙回來。近幾年生活水平不斷提高，人們變得相對富裕。在這里村民信仰大多是佛教與道教的交融，大部分家庭都會供奉財(cái)神像和觀音像，每逢春節(jié)進(jìn)行祭拜，在農(nóng)歷初一、十五去寺廟燒香拜佛。還有少部分人信奉天主教，他們每周都會去固定的場所（通常是某個成員的家中）舉行宗教活動，他們稱之為“教會”。

二、L村“拜干親”原因與具體儀程

“當(dāng)一個人同親屬集團(tuán)以外的人建立密切聯(lián)系時,總是試圖將其關(guān)系“親緣化”,這樣村落社會中非親屬關(guān)系發(fā)展到密切的程度時往往會獲得親屬關(guān)系的形式。”[1]L村的村民出于特定原因，通過拜干親活動，和與自己無血緣關(guān)系的人建立了虛擬親屬關(guān)系。

（一）“拜干親”的原因

該村拜干親的原因總體上分為兩種：民間信仰和社會交往的需要。

第一種民間信仰的原因具體而言又可分為兩種情況：一是為消災(zāi)免禍，驅(qū)散疾病，讓孩子遠(yuǎn)離禍患。一些村民認(rèn)為，很多孩子?jì)少F，不好生養(yǎng)，也有的以前生子夭折，又怕自己命中無子，所以就用拜干親的形式來解除這種困境。如去年剛結(jié)為干親的GJG和SEW兩家，即是GJG大兒子八歲時因白血病離世，大兒子和二兒子是雙胞胎，家長怕二兒子命薄，也得此病，為避免災(zāi)禍，GJG就把兒子GS認(rèn)給了有三個孩子的SEW。二是一些村民認(rèn)為孩子命相不好，克父克母，需要借“拜干親”來轉(zhuǎn)移命相，以求上下和睦，家道昌盛。這類“拜干親”一般都喜歡認(rèn)兒女較多或貧寒的人家，他們認(rèn)為兒女多的人家，更加容易長大。貧寒的人家，小孩一般較多，不會嬌貴，容易養(yǎng)活，如L村里的東隊(duì)的TEW和GDZ兩家。

第二種原因是社會交往的需要，由于關(guān)系親近、相處融洽，兩家之間的感情較好，雙方?jīng)]有血緣關(guān)系，就通過拜干親的形式，把自己的孩子認(rèn)給自己比較信賴的人。通過拜干親，關(guān)系較好的雙方能增進(jìn)彼此之間的感情，都非常樂意認(rèn)對方兒女作義子或義女。此原因在L村拜干親中所占比例最高。

（二）“拜干親”的具體儀程

阿諾爾德·范熱內(nèi)普認(rèn)為：“每一個體總是共時性或歷史性地被置于其社會之多個群體。為從一群體過渡到另一群體以便于其他個體結(jié)合，該個體必須從生至死，始終參與各種儀式。”[2]人們通過拜干親的儀式建立新的關(guān)系，在儀式互動中達(dá)到明確自我與他者權(quán)利和義務(wù)的目的,并且通過儀式中禮物的送出和接受實(shí)現(xiàn)贈與者與被贈與者的結(jié)合。在L村，兩家人結(jié)為干親需要一整套完整的儀式程序。

L村拜干親儀式的前期準(zhǔn)備分兩種情況，一種情況是若兩家事先未商定結(jié)為干親，那么有意愿結(jié)干親的一方讓孩子直接去對方家過年，如果對方接納了孩子就表示雙方結(jié)為干親。另一種情況是雙方事先已商定好結(jié)為干親，則商定結(jié)為干親的當(dāng)天，由干父母去對方家把孩子接回自己家里。舉行干親儀式的日子除了春節(jié)外，也有端午節(jié)或中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日。干父母第一次接孩子的時候，孩子的親生父母也需要陪同，不過只第一次即拜干親的當(dāng)天需要孩子親生父母陪著過去，以后的三年內(nèi)，孩子再去干父母家都不用親生父母陪同，三年過后再由親生父母陪著去干父母家。孩子去干父母家要帶禮品，主要是帶“四彩禮”，即是肉、酒、煙、連肝肺。這一階段干孩子通過向干父母贈予禮物來表達(dá)對他們的尊敬以及自己的孝心。

中期進(jìn)行，干父母把孩子接到家里后，要留他們吃午飯，在吃飯的過程中需要給孩子紅包，紅包可以有多有少。干父母贈送給干孩子的東西中一定要有飯碗、筷子和一把長命鎖，另外，還要有一套衣服。據(jù)報(bào)道人GHL介紹：“在過去，有錢的人家都是到首飾店去訂做銀碗銀筷，也有害怕小孩不小心打碎，專門去寺廟買木碗，因?yàn)榇蛩橥胧呛懿患氖隆！边@一階段，人們建立干親關(guān)系，干孩子以后就是親生子，吃自己家的飯，接受干父母的照顧。同樣，以后干孩子也要像親生子一樣去孝敬干父母。

后期維護(hù)，兩家結(jié)為干親后，每逢過節(jié)干父母都要去接干孩子回家，尤其是在春節(jié)期間。在當(dāng)?shù)赜写竽耆N年畫的習(xí)俗，在貼門畫前必須把干孩子接回來，貼過年畫，吃完午飯?jiān)偎退丶摇Ｔ谌赀^后，干孩子要和親生父母一起來看干父母，這時干父母也要帶禮品去孩子家還禮，這種交往方式一般需要持續(xù)三年左右，也有六年、十二年，不過很少見。這一階段也是證明干孩子真正成為親孩子的階段，如若干父母去世，干孩子也要像親生兒女一樣披麻戴孝。

拜干親將一個沒有血緣關(guān)系的孩子變成了與自己聯(lián)系緊密的孩子。拜干親儀式完成后，凡事都須按鄉(xiāng)間交往的一般程序進(jìn)行，干孩子平時要照料上了年歲的干父母，盡到做孩子的義務(wù)，從經(jīng)濟(jì)上也要給予一定的支持；而干父母，對于孩子的娶妻、生子、蓋房等重大活動都要過問，而且給予必要的支持與資助。

三、L村“拜干親”習(xí)俗的功能分析

拉德克利夫—布朗認(rèn)為：“一切社會制度或習(xí)俗、信仰等的存在，都是由于他們對整個社會有獨(dú)特的功能，也就是說，對外起著適應(yīng)環(huán)境、抵抗外力，對內(nèi)起著調(diào)適個人與個人、個人與集體之間關(guān)系的作用。”[3]擬親屬關(guān)系具有秩序重構(gòu)、交往娛樂等多種功能，拜干親作為擬親屬關(guān)系的典型形式，具有維系、凝聚、慰藉、調(diào)節(jié)、重建、規(guī)范和教育等一系列功能。

（一）維系功能

拜干親是中原地區(qū)分布較廣的傳統(tǒng)文化習(xí)俗，這種習(xí)俗能使通過干親連接起來的個人、家庭乃至整個家族形成強(qiáng)有力的認(rèn)同感，是維系社會關(guān)系的重要手段。無論是前期準(zhǔn)備、中期進(jìn)行還是后期維護(hù)，拜干親的整個儀式過程都把與之相關(guān)人們結(jié)為成了一個密切的關(guān)系體，這個關(guān)系體在隨后的生產(chǎn)生活中又不斷地強(qiáng)化、擴(kuò)張，在經(jīng)濟(jì)、思想、行為上形成一個日益緊密的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。

拜干親不僅可以作為一種社會調(diào)節(jié)手段，還可以維系社區(qū)秩序、促進(jìn)氛圍和諧。作為一種文化力量，強(qiáng)化人們心中的責(zé)任歸屬，維系親情認(rèn)同，在結(jié)為干親的家庭中，孩子必須要對自己的干父母盡心盡孝，如同對待自己的親生父母一樣。如果不履行自己應(yīng)有的責(zé)任與義務(wù)，將會受到人們的譴責(zé)。它一定程度上也是對人情與親情的肯定，使之成為一種維系情感的橋梁。

（二）凝聚功能

“由于中國傳統(tǒng)上是一個宗法制社會,地緣關(guān)系在社會團(tuán)體內(nèi)很難成為一種強(qiáng)有力的凝聚手段,村民間的密切關(guān)系需要靠血緣性方式來維系,擬親屬稱謂制就是其中重要的一種。”[4]擬親屬關(guān)系本身不具有血緣聯(lián)系，但是通過一定儀式使社會成員成為親屬并具有相應(yīng)權(quán)利、承擔(dān)相應(yīng)責(zé)任。拜干親作為擬親屬關(guān)系的一種，通過錯綜復(fù)雜的社交關(guān)系網(wǎng)絡(luò)將相關(guān)群體凝聚為一個有機(jī)的整體。在群體、家族乃至村落的利益受到威脅或沖擊時，作為擬親屬關(guān)系下所結(jié)成的干親群體就會顯示出強(qiáng)大的社會凝聚功能，集聚群體內(nèi)部力量，一致對待外來危機(jī)，

（三）重建功能

拜干親的重建功能主要是指，參與了這種活動的社會群體形成了新的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，并且這種新的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)更加龐大，進(jìn)而又形成了新的社會秩序，重建了社會關(guān)系。費(fèi)孝通先生曾說：“我們的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋。每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心，被圈子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系。”[5]“一塊石頭”就好比拜干親活動，“一圈圈推出去的波紋”就好比結(jié)為干親雙方的社會關(guān)系，通過它們可使所涉及到的人都結(jié)為一個相互關(guān)聯(lián)的整體。結(jié)為干親后，雙方會形成一個新的關(guān)系組織，此時，原有的社會秩序已無法適應(yīng)龐大的社會群體，必須建立一種新的社會秩序來進(jìn)行維系群體的穩(wěn)定。

（四）規(guī)范功能

在規(guī)范功能方面，拜干親主要體現(xiàn)在行為規(guī)范和道德規(guī)范這兩個方面。

在行為規(guī)范上，它體現(xiàn)了對個體在社會中的行為方式上的約束和控制作用。正如俗語“不以規(guī)矩,不成方圓”,結(jié)為干親的雙方家庭，在社會中的行為都與對方密切相關(guān)，個體行為方式的選擇不再只代表本家庭，而是關(guān)系著對方的家庭、家族乃至村落，新的社會秩序使群體的行為得到規(guī)范，以行為規(guī)范體系來發(fā)揮理性對個體行為的約束和控制作用。

在道德規(guī)范上，拜干親作為一種傳統(tǒng)的文化習(xí)俗形式，具有軟控制的作用，在農(nóng)村中“軟規(guī)范”比“硬規(guī)范”所產(chǎn)生的影響更深刻。它要求人們在活動時必須按照其具有的傳統(tǒng)價(jià)值體系和道德觀念來進(jìn)行，社會群體在交往活動中，必須遵循其倫理關(guān)系和道德要求。

（五）教育功能

人們在結(jié)為干親時，所選擇的對象必須是人品較好、誠信善良、通情達(dá)理并在村落中具有很好的聲譽(yù)。結(jié)為干親后，干父母相應(yīng)的就會承擔(dān)孩子部分的教育責(zé)任，包括教育他們?nèi)绾握\信待人、與別人相處，面對困境要具有頑強(qiáng)的意志，對不良行為進(jìn)行約束指正等。在現(xiàn)實(shí)中有些孩子不接受親生父母的教導(dǎo)，但卻樂意接受干父母的教育，可見對干父母的選擇是極其重要的。另外雙方結(jié)干親后，干孩子長大成人就必須承擔(dān)照顧干父母的責(zé)任，要像親生子女一樣對干父母盡孝，拜干親對他們產(chǎn)生的影響是潛移默化的，干父母給孩子們的教育能在孩子少年時代得到傳承和內(nèi)化，從而塑造他們優(yōu)秀的人格。

四、結(jié)語

拜干親作為一種傳統(tǒng)文化習(xí)俗，是農(nóng)村地區(qū)人們建構(gòu)較為親密關(guān)系的重要方式。人們拜干親的主要目的是為了驅(qū)災(zāi)避禍、保育孩子、家族昌盛及團(tuán)結(jié)融洽。拜干親習(xí)俗具有維系、凝聚、重建、規(guī)范和教育等一系列功能，這加強(qiáng)了社區(qū)穩(wěn)定與秩序建設(shè)。在現(xiàn)代化的沖擊下，拜干親生存發(fā)展遇到了阻礙，然此習(xí)俗不但沒有消失,反而不斷發(fā)展，這不僅因其頑強(qiáng)的傳承性和生命力，還由于它作為村落社會中的一種不可替代的社會關(guān)系，所產(chǎn)生的功能滿足了鄉(xiāng)民在生產(chǎn)、生活、精神思想等方面的實(shí)際需求。但是在這種關(guān)系的建立過程中，世俗和利欲的沖擊，以經(jīng)濟(jì)和社會地位為目的所建立起來的干親關(guān)系也越來越多，這樣的關(guān)系致使人與人之間真情缺失，助長了攀比之風(fēng)。在鄉(xiāng)村振興和鄉(xiāng)風(fēng)建設(shè)的新時代背景下，如何給傳統(tǒng)文化習(xí)俗合適的生存空間和發(fā)展途徑是需要關(guān)注和解決的重點(diǎn)問題。