論人口較少民族語言危機與傳承路徑
——以赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷為例

◎李桉瑞桐

（蘭州大學歷史文化學院，蘭州730000）

作為一個跨中國與俄羅斯聯邦而居的民族，赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）自形成以來，先是由于近代不平等條約的簽訂以及中俄國界的重新劃分被分裂為中國赫哲族與俄國那乃族（含烏爾奇族）[1]，至20世紀20年代至30年代前蘇聯政府確定民族成分時，那乃族（含烏爾奇族）在1926年又被分割為那乃族與烏爾奇族。

在中國，人口較少民族是指人口30萬以下的少數民族。據2010年統計，中國赫哲族人口共計5354人（2010年中國第六次全國人口普查數據），位居我國少數民族人口末端，是僅次于珞巴族的人口最少的民族；前蘇聯也曾將境內人口少于5萬人的民族共同體定義為小民族。而那乃族人口12160人（2002年統計），烏爾奇族人口約為4232人（2002年全俄人口普查數據），二者均屬于俄羅斯境內的人口較少民族。可見，赫哲族與那乃族、烏爾奇族在本國境內均屬于相對弱勢的人口較少民族[2-3]。

自分裂后，中國赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族各自被納入其所在國發展軌道，開始各自的現代化歷程。在現代化過程中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族與本國人口較多、發展程度相對較高的民族，主要是漢族與俄羅斯族的交往交流交融日益加強，又受到推廣族際通用語言政策的影響，民族語言的使用逐漸減少[4]，面臨消亡危機，其保護與傳承迫在眉睫。

一、赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷

傳統赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語是一種黏著語，屬于阿爾泰語系、通古斯—滿語族、滿語支，源于古女真語，是一種無文字表達形式的語言。在與其他民族的長期交往中，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語受漢語、滿語、蒙古語、俄羅斯語等其他語言影響較大[5-6]；20世紀30年代以前，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語是赫哲族與那乃族、烏爾奇族使用的主要語言。

此后，隨著現代化進程的加快，民族語言逐漸向族際通用語言轉變。語言變遷在赫哲族與那乃族、烏爾奇族中具體體現為本民族語言分別向漢語及俄語的轉變。隨著這一變遷不斷深入，人口較少民族語言出現傳承危機。

（一）中國赫哲族：由赫哲語到漢語

基于赫哲族人口稀少、居住分散的現實情況，在建國后的民族工作中，中國政府采用漢語音標與國際音標對赫哲語進行標注，并未創制赫哲文字，目前中國赫哲族的民族語言仍是一種無文字形式的語言。

20世紀60年代初，北大荒的開發使漢族人口大量涌入東北地區，赫哲族由此在其世居的土地上成為“人口較少民族”，其主要交往方式由族內交往轉向族際交往，此時出生的赫哲人在語言使用方面以漢語為主，赫哲語為輔；20世紀80年代以后出生的赫哲人已基本不會使用赫哲語[4]。

如今，赫哲語使用的總體情況不容樂觀：“目前60歲以上的赫哲人中有10%尚能使用赫哲語，能熟練使用的只占2%～3%，其他年齡段的赫哲人基本不會講赫哲語”[7]。安俊先生也在《赫哲語簡志》一書中指出：“赫哲人由于長期同漢族人民雜居，在社會生活中都已把漢語作為口頭和書面交際工具，除特殊情況外，極少用本民族語言交際。”[8]

可見，赫哲語逐漸被漢語取代，面臨能否延續的嚴峻問題。

（二）俄羅斯聯邦那乃族、烏爾奇族：由斯拉夫化的本民族語言文字到俄語

20世紀初，前蘇聯政府倡導民族平等，肯定境內少數民族在語言文字上享有使用本民族語言文字的自由，基于這一政策，前蘇聯學者先后創制了那乃文字與烏爾奇文字。文字的創制為本民族語言的保留發揮了巨大作用，至今俄羅斯那乃區的那乃人仍能使用那乃文字。

值得注意的是，那乃族、烏爾奇族語言文字都是借用斯拉夫語字母的文字形式，以東北亞民族語言為內容，以歐洲俄羅斯語字母為載體的語言文字，具有鮮明的國家烙印與政府意識[4]。

20世紀70年代以后，由于強調共性的民族政策，前蘇聯政府強制推行俄語；與此同時，那乃族、烏爾奇族與其他民族交往日益密切，族際語言越發重要，俄語由此迅速普及，成為那乃族、烏爾奇族居住區的正式語言；而民族語言僅在家庭內部或從事傳統經濟活動時使用。據統計，1897年，99.9%的那乃人把本族語言作為自己的語言；1989年只有44.1%的那乃人把本族語言作為自己的語言；1999年，那乃族青年對俄語的掌握程度均好于母語，兒童多數不會講母語。據1979年統計數據，在2400名烏爾奇人中有60%的人把烏爾奇語作為自己的語言，1989年則只有30.8%[4]。

統計數據表明，那乃族、烏爾奇族民族語言逐漸失去實際使用功能，俄語日益取代民族語言成為其交際語言[9]，其民族語言面臨消亡風險。

（三）赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷共同趨勢與人口較少民族語言危機

綜上所述，中國赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族語言變遷均遵循著由主要使用本民族語言，到本民族語言與族際通用語言雙語并用，再到主要使用族際通用語言的趨勢。

這一語言變遷過程的實質是族際通用語言逐漸取代民族語言的過程。在這一過程中，人口較少民族語言的傳承危機日益凸顯，集中體現為使用規模的萎縮與使用群體的老齡化。

然而，共同語言作為民族基本特征之一，是民族文化的重要組成部分與民族認同的重要因素。民族語言的衰落導致民族認同的減弱。人口較少民族語言被人口較多民族語言同化的過程不僅是民族文化的漢化，也是人口較少民族被人口較多民族同化的過程。

也就是說，人口較少民族語言的危機也是人口較少民族文化乃至人口較少民族消亡的危機。

二、人口較少民族語言危機產生原因

中國赫哲族赫哲語的消亡危機固然與其沒有本民族文字作為載體有一定關系，然而，即便像俄羅斯那乃族、烏爾奇族民族語言那乃語與烏爾奇語有自己的文字，也同樣面臨消亡危機。也就是說，人口較少民族語言危機的產生除其語言載體形式的表象外，更有深層原因。

以赫哲族與那乃族、烏爾奇族迄今為止的語言變遷為例，其民族語言危機的產生是社會歷史發展與語言自身性質共同作用的結果。

（一）社會歷史因素：現代化

就中國赫哲族而言，1931年日本侵華，東三省淪陷，世居于此的赫哲族在日本帝國主義殘酷的殖民統治下遭到近乎滅族的打擊，生產停滯、生活艱難，直至1945年抗日戰爭勝利，赫哲族的處境才逐漸改善，正式開始現代化發展[10]；1858中俄《璦琿條約》與1860中俄《北京條約》的簽訂迫使中國與俄國重新劃分邊界。俄羅斯境內的那乃族、烏爾奇族被迫歸入沙俄統治，沙俄對其進行強制同化與掠奪，此時仍處于原始社會階段的那乃族（含烏爾奇族）社會文化發展受到嚴重摧殘與阻滯，直至1917年俄國十月革命勝利，那乃族（含烏爾奇族）才得以向現代化發展[11-12]。

歷史原因使赫哲族與那乃族、烏爾奇族的發展相對緩慢，一度停滯，在本國境內發展程度相對較低。因此，無論是中國赫哲族現代化進程中的漢化，還是俄羅斯那乃族、烏爾奇族現代化進程中的俄羅斯化，都是在政府扶持下，人口較少民族走向現代化的過程。他們是在自身社會經濟發展并無現代化要求，世界觀尚處于蒙昧狀態下被迫現代化的[4]。

在本國發展程度相對較高的人口較多民族現代化的歷程前，他們生產力較低，自身發展較緩、力量較為薄弱，為了生存和發展只能做出改變以適應現代社會。在這一過程中，他們向發展程度相對較高的漢族與俄羅斯族學習，逐漸被同化，失去部分民族特征，民族語言的衰落就是一種強烈體現[4]。

赫哲族與那乃族、烏爾奇族被納入現代生活后與其他民族交往日益密切，族際通用語言的地位愈發重要，本民族語言面臨消亡危機，這一過程是赫哲族、那乃族、烏爾奇族等人口較少、發展程度相對較低的民族與本國人口較多、發展程度相對較高的民族交往與自然融合的過程。

可見，人口較少民族語言危機的產生與其社會歷史發展及現代化進程密切相關。

（二）語言自身因素：歷史性與現實性

除社會歷史因素外，人口較少民族語言危機的產生同樣受到語言自身性質的影響。

首先，就語言本身的產生與發展而言，語言是人類社會發展到一定階段的產物，具有一定的社會歷史性，即語言必然會隨著社會歷史發展而變遷。歷史上，以漁獵為生的赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）長期聚居在黑龍江、松花江、烏蘇里江沿岸及其交匯的三江流域周邊地區，少有大規模的遷徙與族際交往[13]，較為封閉的環境使其語言得以較好地保存與傳承。隨著現代化進程的加速，族際交往日益密切，民族語言賴以傳承的社會歷史條件發生變化，其原有的自給自足的漁獵經濟發展模式向現代化轉變，這就意味著原本少有與外界交流的語言環境被與外界交流頻繁的新環境取代，因此，普及推廣族際通用語言文字成為現代化社會歷史條件的需求。族際通用語言逐漸取代民族語言成為日常交際的主要語言，人口較少民族語言由此不斷衰落，逐漸僅在民族成員家庭內部使用，使用規模不斷縮小。

其次，語言的產生是基于人們交流的需要，也就是說，語言是交往、交流的中介、手段與工具，為現實需要服務，具有現實性。在長期使用某種語言的過程中，人們往往會對某種語言文字產生深厚情感與依賴心理，從而忽略甚至遺忘語言文字作為一種工具的本質。然而，人們選擇某種語言作為交際工具，是基于現實需要，而非對其產生情感依賴。情感依賴是在人們基于現實選擇并使用某種語言的過程中產生的。與其說語言文字是一種文化符號與載體具有情感性，不如說其作為一種交流工具具有現實性。例如，在不斷深化的族際交往中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族成員對本民族語言與族際通用語言的觀念均發生了轉變，即民族成員學習族際通用語言的熱情遠高于學習本民族語言的熱情。在前蘇聯政府強制推行俄語的同時，那乃族、烏爾奇族兒童的家長也普遍希望自己的孩子在俄羅斯人的班級學習，對其子女不會講本民族語言不以為然；同時在族際交往過程中，漢族或俄羅斯族成員往往缺乏學習赫哲語或那乃語、烏爾奇語的熱情。這種導致人口較少民族語言危機的雙向現象歸根結底是族際交往現實需要的體現。在族際交往中，通用語言往往是使用人數較多的語言，即人口較多民族語言，因此，人口較多民族與人口較少民族均缺乏學習使用人口較少民族語言的觀念。語言的現實性促使人口較少民族成員語言觀念轉變，從而使得其語言使用群體老齡化嚴重，難以為繼。

綜上所述，人口較少民族語言的危機主要包括使用規模縮小與使用群體老齡化兩個方面，而危機產生的原因正是由于客觀社會歷史條件與民族成員主觀心態的共同作用。

三、人口較少民族語言保護與傳承路徑：改善語言環境

語言作為文化的載體與重要組成部分，是寶貴的文化財富。各具特色的民族語言是在長期歷史積淀中形成的，承載著各具特色的民族文化，其保護與傳承具有必要性與重要性。

中國是一個統一的多民族國家，民族平等是中國處理民族關系的基本原則之一，平等包括各民族使用語言文字的平等。[14]因此，民族語言的保護與傳承是落實民族平等原則、保障少數民族平等權利的必然要求；此外，民族語言作為民族文化的載體與表現形式，集中展現著民族文化的豐富內涵，民族語言的不同形態折射著不同民族的發展歷史、生活環境、生計與思維方式等民族特色，因此，民族語言的保護與傳承是對文化多樣性的延續與發展，具有重要意義。

然而，目前人口較少民族語言危機日趨嚴重，其使用環境面臨現實需要匱乏與公眾認知漠視的困境，不斷惡化，迫切需要合理有效的措施進行改善，從而實現人口較少民族語言的保護與傳承。

（一）物質層面：現實需要

有生命力的語言是被使用的語言。因此，化解人口較少民族語言危機的關鍵是延續、發揮其實際使用功能，從而實現有效保護與活態傳承，而非僅做機械僵化的保留與記錄。換言之，保護人口較少民族語言需要在現實中擴大其使用群體，尤其是青少年群體，從而促進其在當下活態傳承，而非僅僅利用文字形式與技術手段將其收錄保留。

從根本上講，即擴大人口較少民族語言使用的現實需要。例如，提供更多需要掌握民族語言與族際通用語言人才的工作崗位，通過擴大對雙語型人才的需求刺激本民族內部及其他民族青少年群體對人口較少民族語言的學習，從而最大限度地改善人口較少民族語言使用規模萎縮、使用群體老齡化的危機；國家、社會與公民個人層面對培養雙語型人才的支持與鼓勵在人口較少民族語言的保護與傳承中不可或缺。

前蘇聯政府曾嘗試開設民族語言課程，進行雙語教學，然而，那乃族、烏爾奇族對學習本民族語言的態度普遍較為冷漠。[4]雙語教學收效甚微的根本原因就在于：這一保護措施與現實需要并未實現對接，掌握本民族語言無法滿足人口較少民族成員在族際交往中的需要。

可見，對人口較少民族語言的有效保護與活態傳承的關鍵在于提高其使用的現實需要，實現學有所用、學以致用。

（二）精神文化層面：心理認知

在提高人口較少民族語言使用的現實需要的客觀物質基礎上，營造良好的語言使用環境離不開人們對人口較少民族語言的正確認知。

從赫哲族與那乃族、烏爾奇族的民族語言逐漸被漢語、俄羅斯語取代的過程來看，人口較少民族語言危機的出現與本民族成員對其民族語言的漠視以及人口較多民族成員對人口較少民族語言的忽視密不可分。在由此產生的族際語言完全取代民族語言的情況下，人口較少民族語言的使用環境極端惡劣。

一方面，很多人口較少民族成員在族際交往中存在自卑心理，不愿對其他民族成員使用本民族語言；另一方面，人口較多民族成員的潛在優越心理使其對本民族語言外的其他民族語言，尤其是人口較少民族語言并未多加關注，這種雙向的心理認知無疑進一步縮小了人口較少民族語言的使用規模與頻率，從而加劇了其衰落消亡的危機。

因此，無論是人口較少民族自身還是其他民族都需要以平等的心態對待人口較少民族語言。各民族語言文字的平等是民族平等的重要內容。語言平等不僅是族際交往過程中人口較少民族成員有使用其民族語言的權利，更重要的是，民族語言應同族際通用語言一樣，不僅限于本民族成員的學習、掌握與使用。這也有利于人口較少民族語言的保護與傳承。

就現實情況而言，由于人口較少，語言使用群體基數小，擴大人口較少民族語言的使用群體不能僅局限于其民族內部，語言危機的化解需要本民族及其他民族成員的共同參與；就語言性質而言，語言作為文化的組成部分，其使用本身就是文化交流的過程，正如文化是人類共同的財富，文化交流沒有界限一樣，民族語言的使用不必因民族身份而局限于本民族內部，其他民族成員的參與將為人口較少民族語言的保護與傳承注入活力。

這就需要提高公眾對人口較少民族語言的關注與學習興趣。在作為交際工具具有現實性的同時，語言作為一種文化同樣具有趣味性。豐富多元的民族文化具有獨特魅力，人口較少民族語言亦可以通過宣傳其文化屬性以激發公眾學習興趣，調動公眾的使用積極性，從而擴大其使用群體，營造良好的語言使用環境。例如，以民族語言為載體呈現的民族文學、民族音樂等藝術形式在吸引公眾的同時，也調動了受眾學習、了解該民族語言的興趣與積極性。此外，良好語言環境的營造離不開政府政策的支持與語言工作者的研究、呼吁。基于民族語言有效保護與活態傳承的需要，各級政府應提高對民族語言乃至民族文化的重視，采取例如民族語言教學授課、增加雙語型人才就業崗位等多種政策，積極號召廣大人民群眾了解、學習、掌握、使用民族語言；語言工作者的研究亦當面向社會，面向公眾，在保護、傳承民族語言的過程中，語言工作者對民族語言基本知識的闡釋與宣傳至關重要。

綜上所述，只有將物質層面的現實需要與精神層面的心理認知相結合，才能創造良好的語言使用環境，從而緩解人口較少民族的語言危機，實現對人口較少民族語言的有效保護與活態傳承。