銅鼓文化保護(hù)、傳承與發(fā)展的“廣西實(shí)踐”

李富強(qiáng)，衛(wèi)彥雄，唐春松

（1.廣西民族大學(xué) 民族研究中心，廣西 南寧 530006；2.廣西民族大學(xué) 東南亞語(yǔ)言文化學(xué)院，廣西 南寧 530006；3.桂林博物館，廣西 桂林 541100）

銅鼓文化于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期起源于云南后，逐漸傳播至中國(guó)南方和東南亞的廣大地區(qū)，形成一個(gè)龐大的銅鼓文化圈①趙叢蒼：《銅鼓·銅鼓文化·銅鼓文化圈》，載《聲震神州》，昆明：云南人民出版社，2005年；萬(wàn)輔彬，韋丹芳：《試論銅鼓文化圈》，載《廣西民族研究》，2015年第01期，第109－115頁(yè)；彭長(zhǎng)林：《銅鼓文化圈的演變過(guò)程》，載《廣西民族研究》，2016年第01期，第116－123頁(yè)。。但與所有的民族傳統(tǒng)文化一樣，進(jìn)入近現(xiàn)代之后，銅鼓文化逐漸式微，僅存于中國(guó)南方和東南亞的一些少數(shù)民族當(dāng)中。隨著民族文化自覺(jué)的興起，中國(guó)和東南亞一些國(guó)家的政府和人民都程度不同地開(kāi)展了保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的行動(dòng)。筆者通過(guò)考察比較，認(rèn)為中國(guó)廣西的實(shí)踐效果顯著，引人注目。

一、廣西銅鼓文化：源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族區(qū)域文化

廣西號(hào)稱“銅鼓之鄉(xiāng)”。其發(fā)現(xiàn)銅鼓的類(lèi)型有萬(wàn)家壩型、石寨山型、冷水沖型、北流型、靈山型、西盟型、遵義型、麻江型八個(gè)類(lèi)型，銅鼓種類(lèi)之多，為全國(guó)乃至世界之最。廣西也是世界上發(fā)現(xiàn)銅鼓數(shù)量最多的地方。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，到目前為止，廣西各級(jí)文物部門(mén)收集保存的銅鼓有700多面，占我國(guó)乃至東南亞諸地銅鼓總收藏量的50%以上。民間收藏銅鼓更多，在經(jīng)歷了“大煉鋼鐵”運(yùn)動(dòng)和“文化大革命”十年的損失之后，河池尚有約1400面銅鼓傳世[1]。

廣西使用和鑄造銅鼓的歷史大概始于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。目前廣西出土最早的銅鼓是3面萬(wàn)家壩型銅鼓：兩面為1993年在田東縣祥周鄉(xiāng)聯(lián)福村南哈坡戰(zhàn)國(guó)早期墓葬中[2]；另一面是1994年在田東縣林逢鄉(xiāng)和同村大領(lǐng)坡出土的銅鼓，被命名為大嶺坡鼓。這3面萬(wàn)家壩型銅鼓極有可能是從云南中部楚雄、彌渡等地的濮人傳來(lái)的，從萬(wàn)家壩型銅鼓的鉛同位素比值結(jié)果分析，萬(wàn)家壩型、早期石寨山型銅鼓的礦料來(lái)源絕大多數(shù)為滇中、滇西一帶。[3]說(shuō)明當(dāng)時(shí)廣西的西甌駱越人在與云南濮人的交流中，逐漸接受了銅鼓文化。在左江花山巖壁畫(huà)中有不少銅鼓圖案。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，左江花山巖畫(huà)中，有能辨認(rèn)的圓形圖像376個(gè)，數(shù)量?jī)H次于人物圖像。有學(xué)者認(rèn)為，這些圖像是銅鼓圖像[4]。

自《后漢書(shū)·馬援列傳》載：東漢初伏波將軍馬援南征交趾“得駱越銅鼓”后，史不絕書(shū)。銅鼓貫穿于廣西歷史過(guò)程，不僅商周至東漢時(shí)期的西甌駱越、東漢至三國(guó)時(shí)期的烏滸、三國(guó)至宋代的俚和僚，崇尚和使用銅鼓，壯、侗、仫佬、毛南等民族在宋、明時(shí)期逐漸從俚、僚中分化形成之后，亦繼承了其祖先的銅鼓文化，甚至是唐宋時(shí)期從中原輾轉(zhuǎn)進(jìn)入廣西的苗瑤民族，也在與壯侗語(yǔ)民族的交往交流中，發(fā)展出了自己的銅鼓文化。

廣西古代銅鼓的鑄造技術(shù)非常精湛。從銅鼓的合金含量分析，銅、錫、鉛三種金屬的比例，非常科學(xué)合理，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的工匠對(duì)銅、錫、鉛三種金屬的性能和屬性已有了透徹的了解。

廣西古代銅鼓的造型和裝飾體現(xiàn)了高超的鑄造技藝和審美。據(jù)抽樣分析，壯族地區(qū)的銅鼓大部分完全符合黃金律的美學(xué)比值，其余不符者，超過(guò)或低于美學(xué)比值的幅度也比較小[5]。在這極富曲線和韻律美的銅鼓之上，裝飾的雕塑、畫(huà)像、刻紋等，題材廣泛多樣、構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)、繁縟流暢、工整纖巧。令人嘆為觀止的是，鼓面所飾太陽(yáng)紋、暈線紋和幾何形紋表明，當(dāng)時(shí)的工匠已掌握了高度準(zhǔn)確的割圓技術(shù)及幾何運(yùn)算方法；銅鼓的外形設(shè)計(jì)，極符聲音傳播科學(xué)和音律學(xué)原理[6]。因此，銅鼓不僅音量宏大，音色圓潤(rùn)、雄渾，而且高低交錯(cuò)、抑揚(yáng)變幻，極富節(jié)奏感。

銅鼓文化的原始本質(zhì)是稻作文化的組成部分或體現(xiàn)。廣西古代銅鼓本是壯侗語(yǔ)民族先民為了農(nóng)業(yè)豐收，祭祀神靈祈求風(fēng)調(diào)雨順一種宗教“法器”。花山崖壁畫(huà)所表現(xiàn)的是祭祀水神的場(chǎng)面，其中銅鼓的形象非常之多，顯然是一種重要的道具。溫庭筠《河瀆神詞》曰：“銅鼓賽神來(lái)，滿庭幡蓋徘徊，水村江浦過(guò)風(fēng)雷，楚山如畫(huà)煙開(kāi)。[7]”許渾《送客南歸》詩(shī)亦云：“瓦樣留海客，銅鼓賽江神。[7]”銅鼓之所以能為“法器”，是因?yàn)樵趬讯闭Z(yǔ)民族人們心目中，銅鼓與司管雨水的“雷王”及能預(yù)告雨水的青蛙有關(guān)。在廣西的壯族中流傳著這樣一個(gè)傳說(shuō)：古時(shí)，雷王曾立下規(guī)矩，家中的老人去世后，其尸首要被本族青年分食。對(duì)于這樣一道毫無(wú)情義可言的規(guī)矩，大家雖有滿腹怨言，但懾于雷王的淫威，都敢怒不敢言。后來(lái)有一個(gè)特別孝順的青年，在他母親去世后，實(shí)在不忍心自己的母親被分食，但又不敢違逆雷王立下的規(guī)矩，便心生一計(jì)，殺了一頭牛去假冒母親的尸首。雷王知道后雷霆大怒，派出自己的兒子青蛙去調(diào)查此事。這家人發(fā)現(xiàn)雷王的企圖后，設(shè)計(jì)將青蛙抓住，并審問(wèn)青蛙，雷王怎么能有這么大的本事掌控人間的一切。青蛙說(shuō)，因?yàn)樗秀~鼓。這家人緊接著問(wèn)青蛙，雷王的銅鼓有什么特征，青蛙回答，他的銅鼓鼓面上有4個(gè)青蛙。善良的這家人不忍為難青蛙，在知道答案后就釋放了青蛙。他們隨即趕造出一面銅鼓，并在鼓面上造了6個(gè)青蛙。雷王在青蛙回去向他匯報(bào)了事情的來(lái)龍去脈后，便擂著銅鼓前來(lái)劈殺這戶人家。因早有準(zhǔn)備，這家人也擂起自己的銅鼓與雷王對(duì)戰(zhàn)。因?yàn)檫@家人的銅鼓比雷王的銅鼓還多出兩只青蛙，很快便把雷王的銅鼓震敗了。從此以后，雷王再也不敢出來(lái)劈人了。而他之前立下的那道規(guī)矩也就從此被打破。所以，壯族同胞都將青蛙視為“銅鼓精”，在銅鼓上鑄造青蛙。誠(chéng)如劉恂《嶺表錄異》云：“僖宗朝，鄭纟因鎮(zhèn)番禺日，有林藹者，為高州太守。有鄉(xiāng)野小兒，因牧牛，聞田中有蛤鳴，牧童遂捕之。蛤躍入一穴，遂掘之，深大，即蠻酋冢也。蛤乃無(wú)蹤。穴中得一銅鼓，其色翠綠，土蝕數(shù)處損闕，其上隱起，多鑄蛙鼉之狀，疑其鳴蛤，即鼓精也。[8]”

在紅水河流域的螞蟲(chóng)另節(jié)中，銅鼓的使用貫穿始終。“螞蟲(chóng)另”是當(dāng)?shù)胤窖詫?duì)青蛙的稱呼。因而螞蟲(chóng)另節(jié)又稱“蛙婆節(jié)”或“埋螞蟲(chóng)另”。螞蟲(chóng)另節(jié)每年舉行一次，時(shí)間從農(nóng)歷正月初一開(kāi)始，經(jīng)歷時(shí)間長(zhǎng)短則因地因年而異，有的3至5天，有的7至9天，有的整整一個(gè)月。螞蟲(chóng)另節(jié)的活動(dòng)大致要經(jīng)過(guò)找螞蟲(chóng)另、孝螞蟲(chóng)另、葬螞蟲(chóng)另的程序①周作秋：《壯族的螞蟲(chóng)另節(jié)和〈螞蟲(chóng)另歌〉》，《載民間文學(xué)》1986年第6期；盧孟生：《螞蟲(chóng)另葬》，載廣西民族研究會(huì)秘書(shū)組編印《廣西民族研究通訊》第7期。。關(guān)于這個(gè)節(jié)日的由來(lái)，東蘭壯族民間流傳著一個(gè)神話傳說(shuō)：遠(yuǎn)古人未開(kāi)化之時(shí)，非常殘忍，人之將死，即會(huì)被后人殺來(lái)吃掉。時(shí)有一個(gè)青年名叫東林郎，因不忍坐視自己將死的母親被別人吃掉，便將奄奄一息的母親背到一棵空心樹(shù)里藏起來(lái)。母親死后，東林郎守在一旁為其守靈。此時(shí)，總在旁邊叫喚的青蛙，惹惱了悲痛中的他，一怒之下，東林郎將一盆開(kāi)水向青蛙潑去，燙死了青蛙。這一下招來(lái)了大禍，天長(zhǎng)時(shí)間不下雨，土地干旱，莊稼顆粒無(wú)收。人們不明所以，去討教于布洛陀。布洛陀告訴人們說(shuō)，青蛙是天女，她媽是雷王。你們現(xiàn)在傷害了他的女兒青蛙，他自然十分惱怒，所以讓你們這里滴雨未下。東林郎自知理虧，便與其他村民一起，敲起銅鼓去田垌里尋找青蛙，并用花轎恭恭敬敬地將青蛙請(qǐng)回村中過(guò)年。全村所有男女老少都來(lái)陪伴青蛙，好菜好飯敬供青蛙。就這樣30天后，他們又舉辦了隆重的葬禮為死去的青蛙送葬。于是雷王原諒了東林郎，這里又是年年風(fēng)調(diào)雨順，人畜安寧，五谷豐登。從此，人們敬奉青蛙的螞蟲(chóng)另節(jié)也就沿襲了下來(lái)。

縱觀螞蟲(chóng)另節(jié)的過(guò)程及其傳說(shuō)，我們可以清晰地看到，螞蟲(chóng)另節(jié)是壯族為祈求風(fēng)調(diào)雨順農(nóng)業(yè)豐收的祭祀活動(dòng)。而在這個(gè)節(jié)日中，之所以自始至終有銅鼓伴隨，是因?yàn)椤扒嗤苁翘焐侠坠膬鹤樱嗤芄?jié)是為了祭祀青蛙、討好雷公才舉辦的。敲響銅鼓就是要讓雷公知道我們?cè)诩漓肭嗤堋Ｖ挥秀~鼓的聲音才能傳到天庭，沒(méi)有銅鼓就不能舉辦青蛙節(jié)。”[9]

由于歷史早期的宗教事務(wù)往往為部族首領(lǐng)掌握，銅鼓隨著歷史的演進(jìn)而又被賦予了權(quán)力重器的性質(zhì)和功能。這些在古籍中均有記載。如《隋書(shū)》卷31云：俚人“并鑄銅為大鼓，初成，懸于庭中，置酒以招同類(lèi)。來(lái)者有豪富子女，則以金銀為大釵，執(zhí)以扣鼓，競(jìng)乃留遺主人，名為銅鼓釵。俗好相殺，多構(gòu)仇怨，欲相攻則鳴此鼓，到者如云。有鼓者號(hào)為‘都老’，群情推服。[10]”《宋史》卷495亦曰：“其族鑄銅為大鼓，初成，懸庭中，置酒以召同類(lèi)，爭(zhēng)以金銀為大釵叩鼓，去則以釵遺主人；相攻擊，鳴鼓以集眾，號(hào)有鼓者為‘都老’，眾推服之。[11]”所以，如果說(shuō)中原以鼎為禮器，象征權(quán)力，南方則以銅鼓為禮器，象征權(quán)力和財(cái)富。因而可以說(shuō)，銅鼓文化是迥異于中原文明的另一種文明的象征。

二、保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的“廣西實(shí)踐”：傳承發(fā)展民族文化的“中國(guó)故事”

隨著現(xiàn)代化、全球化的深入，廣西銅鼓文化與所有的民族傳統(tǒng)文化一樣，也在現(xiàn)代文化的沖擊下，逐漸式微。其主要表現(xiàn)：一是銅鼓的鑄造在清代以后就已經(jīng)停止，傳統(tǒng)的鑄造技術(shù)隨之失傳；二是隨著一些傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)或節(jié)日的簡(jiǎn)化或消失，以之為載體的銅鼓文化枯萎、消亡，包括敲奏銅鼓的技藝也隨之失傳。但廣西保護(hù)、傳承與發(fā)展銅鼓文化的實(shí)踐卻尚未從此開(kāi)展。盡管由于西學(xué)東漸，我國(guó)民族文化保護(hù)傳承的觀念于清末即有萌發(fā)，但當(dāng)時(shí)的中國(guó)積貧積弱，傳統(tǒng)文化成為落后的代名詞，因而在民族文化保護(hù)傳承發(fā)展上乏善可陳。

保護(hù)、傳承與發(fā)展銅鼓文化在廣西作為一種自覺(jué)的社會(huì)實(shí)踐，是在1949年中華人民共和國(guó)成立之后才開(kāi)始的。中華人民共和國(guó)實(shí)行以民族平等為基礎(chǔ)的民族團(tuán)結(jié)政策，不僅在政治上保障了各族人民當(dāng)家做主人的權(quán)利，而且以各種有效的制度、政策、法律法規(guī)保障了各族人民平等、自主地發(fā)展各民族經(jīng)濟(jì)、文化的權(quán)利。在此背景下，保護(hù)傳承發(fā)展民族文化成為自覺(jué)的社會(huì)實(shí)踐，廣西亦開(kāi)啟了保護(hù)、傳承與發(fā)展銅鼓文化的探索。特別是自改革開(kāi)放以來(lái)，隨著現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)建設(shè)如火如荼地開(kāi)展，現(xiàn)代文化對(duì)傳統(tǒng)文化的沖擊不可忽略，對(duì)包括銅鼓文化在內(nèi)的民族文化的保護(hù)傳承發(fā)展工作，被提上了重要議程。自21世紀(jì)我國(guó)大力開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程以來(lái)，民族文化保護(hù)傳承工作掀起高潮，廣西保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的實(shí)踐亦隨之開(kāi)創(chuàng)了新的局面。2003年“，廣西紅水河流域銅鼓藝術(shù)”項(xiàng)目被國(guó)家文化部列為“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”首批10個(gè)試點(diǎn)項(xiàng)目之一；2006年，“壯族銅鼓習(xí)俗”“壯族螞蟲(chóng)另節(jié)”被國(guó)務(wù)院公布為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2008年，國(guó)家文化部命名河池市東蘭縣為“中國(guó)民間（銅鼓）文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”；2009年，“壯族銅鼓習(xí)俗”列為國(guó)家文化部申報(bào)聯(lián)合國(guó)“人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”推薦項(xiàng)目；2010年，河池市“壯族銅鼓傳統(tǒng)鑄造技藝”被公布為第三批廣西自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。隨著中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的開(kāi)展，保護(hù)、傳承和發(fā)展銅鼓文化的工作走向深入。

（一）銅鼓的收藏保管和展示。長(zhǎng)期以來(lái)，有關(guān)部門(mén)非常重視銅鼓的收藏保管和展示。原來(lái)廣西壯族自治區(qū)博物館和現(xiàn)在廣西民族博物館，是自治區(qū)層面負(fù)責(zé)銅鼓收藏保管和展覽的業(yè)務(wù)機(jī)構(gòu)，其中有固定的銅鼓文化專題展覽。2009年，廣西又立項(xiàng)建設(shè)銅鼓博物館，進(jìn)一步加強(qiáng)銅鼓的收藏保管和展示工作。另外，在一些民間銅鼓較多的地區(qū)建立博物館。如2011年在東蘭縣建立了民間銅鼓收藏館。

（二）銅鼓的復(fù)制和仿制。古代銅鼓的鑄造技術(shù)到清代已經(jīng)失傳，而民間傳世的銅鼓基本上都是麻江型，且經(jīng)過(guò)千百年的不斷使用，如今已破損不堪。2000年，河池市文物站進(jìn)行銅鼓抽樣調(diào)查：所調(diào)查的87面銅鼓中，完好無(wú)損的僅22面；嚴(yán)重破殘、已經(jīng)完全不能使用的9面。2005年，河池市政協(xié)組織專家學(xué)者對(duì)該市傳世銅鼓情況進(jìn)行調(diào)研后指出，這種情況如果得不到有效改善，估計(jì)在50年后，該市1/3的民間銅鼓將完全損毀；100年內(nèi)，2/3的民間銅鼓將完全損毀，世界“傳世銅鼓之鄉(xiāng)”的美名將不復(fù)存在。[12]這種狀況顯然不利于銅鼓文化的傳承與發(fā)展。因此，如何讓銅鼓重現(xiàn)往日的光彩，也成了廣西文博考古界以及相關(guān)研究部門(mén)一直思索并期望解決的一個(gè)問(wèn)題。其實(shí)早在1982年，廣西壯族自治區(qū)博物館、云南省博物館就與北京鋼鐵學(xué)院冶金史研究室（今北京科技大學(xué)冶金與材料史研究所）進(jìn)行了合作，對(duì)八大類(lèi)型92面銅鼓取樣，并采用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對(duì)這些銅鼓的成分進(jìn)行分析，這些分析數(shù)據(jù)都為日后銅鼓的復(fù)制和仿制工作提供了重要的科學(xué)依據(jù)。其后，一些高校、博物館、科研院所等單位也紛紛就銅鼓的復(fù)制問(wèn)題，展開(kāi)了鑄造試驗(yàn)，但效果均不理想。

真正的突破是在2003年由河池市環(huán)江毛南族自治縣上朝社區(qū)平治村板才屯農(nóng)民韋啟初、韋啟叁兄弟實(shí)現(xiàn)的。韋啟初兄弟出生于鑄造世家，韋啟初兄弟從小耳濡目染，幾乎學(xué)到了父親的全部技術(shù)。1993年12月因一次偶然機(jī)會(huì)，韋氏兄弟萌發(fā)了復(fù)制古代銅鼓的念頭。在歷經(jīng)多次失敗之后，終于在2003年取得了重大突破，鑄造出外觀幾乎一致的麻江型銅鼓。后韋氏兄弟與河池市文物管理站展開(kāi)合作，在一年多時(shí)間里，鑄造出一百多面麻江型銅鼓。這些銅鼓經(jīng)南丹、東蘭等地壯族、瑤族群眾一年多的使用，證實(shí)完全符合他們的要求。其后，韋氏兄弟在成功鑄造麻江型銅鼓的基礎(chǔ)上，又開(kāi)始進(jìn)行大型銅鼓的鑄造試驗(yàn)。其鑄造技藝日臻成熟，并將自己的銅鼓鑄造技術(shù)提升到了一個(gè)新的高度。2006年6月他們鑄造的銅鼓，被作為中共廣西壯族自治區(qū)委員會(huì)、廣西壯族自治區(qū)人民政府的禮物，在北京舉辦“廣西文化舟”活動(dòng)時(shí)贈(zèng)送給中共北京市委、北京市人民政府。2018年6月，韋氏兄弟又成功鑄造了一個(gè)面徑6.68米，厚為2.8米，凈重近50噸的巨型銅鼓。該銅鼓由黃銅一次澆鑄成型，現(xiàn)安放在廣西環(huán)江毛南族自治縣縣城的花竹帽廣場(chǎng)，創(chuàng)造了“世界最大銅鼓”吉尼斯世界紀(jì)錄。

（三）銅鼓文化的展示和傳習(xí)。針對(duì)銅鼓文化萎縮、失傳的危機(jī)，通過(guò)舉辦節(jié)慶活動(dòng)，如河池銅鼓山歌藝術(shù)節(jié)、東蘭國(guó)際銅鼓文化旅游節(jié)、壯族螞蟲(chóng)另節(jié)等，引導(dǎo)恢復(fù)原生態(tài)民俗活動(dòng)，加強(qiáng)壯族銅鼓文化的宣傳和展示。同時(shí)，建立銅鼓文化生態(tài)保護(hù)區(qū)和銅鼓習(xí)俗傳習(xí)基地，如2010年6月廣西區(qū)文化廳正式批準(zhǔn)設(shè)立自治區(qū)級(jí)河池銅鼓文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，并于其中組織民間銅鼓表演隊(duì)對(duì)外開(kāi)展民間銅鼓文化展演展示活動(dòng)；在東蘭縣建立了廣西壯族銅鼓習(xí)俗傳習(xí)基地；在東蘭縣的周樂(lè)屯，南丹縣的蠻降、化橋、化圖屯建立了銅鼓藝術(shù)生態(tài)保護(hù)村和銅鼓藝術(shù)傳習(xí)班，推動(dòng)銅鼓文化的保護(hù)和傳承。

（四）銅鼓文化的再生產(chǎn)。一是銅鼓工藝品的生產(chǎn)。這方面已做了大量工作。浙江、江西和廣西等一些樂(lè)器廠、工藝品制造廠均在做銅鼓工藝品的生產(chǎn)工作。東蘭縣的民間工藝師通過(guò)多年堅(jiān)持不懈的探索，研制出的音樂(lè)銅鼓，既保留了傳統(tǒng)銅鼓的古雅神韻，又融進(jìn)了現(xiàn)代的鑄造工藝，攻克了傳世銅鼓音域窄，音階不全的難題。現(xiàn)在，東蘭縣成立了東蘭音樂(lè)銅鼓文化傳播有限責(zé)任公司，專門(mén)從事東蘭音樂(lè)銅鼓研發(fā)和生產(chǎn)[13]。現(xiàn)在不少的工藝品商場(chǎng)都有銅鼓工藝品銷(xiāo)售。在浙江省義烏市舉行的“2010中國(guó)國(guó)際旅游商品博覽會(huì)”上，河池市選送的“壯鄉(xiāng)銅鼓系列產(chǎn)品”還榮獲銅獎(jiǎng)。[14]二是在各種形象設(shè)計(jì)中，融入銅鼓的元素。如廣西民族文物苑銅鼓建筑設(shè)計(jì)、廣西民族博物館的設(shè)計(jì)、廣西圖書(shū)館的設(shè)計(jì)等，都已做了有益的嘗試。三是在繪畫(huà)、音樂(lè)、歌舞、戲劇等創(chuàng)作中，融入銅鼓文化的元素。這方面也已有了一些成功的經(jīng)驗(yàn)。很多知名作品都采用銅鼓文化的元素，以突出民族特色。

以上便是廣西在保護(hù)、傳承與發(fā)展銅鼓文化中的實(shí)踐探索，這些實(shí)踐探索是中國(guó)保護(hù)傳承發(fā)展民族文化實(shí)踐探索的一個(gè)縮影，是保護(hù)傳承發(fā)展民族文化生動(dòng)的“中國(guó)故事”。

三、余論：從“廣西實(shí)踐”到“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”

放眼中國(guó)和東南亞，近現(xiàn)代以來(lái)，各國(guó)的銅鼓文化經(jīng)歷了一樣的命運(yùn)：逐漸式微。但面對(duì)相同的命運(yùn)，各國(guó)有不同的應(yīng)對(duì)態(tài)度與行動(dòng)，自然也有不同的效果。從保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的“廣西實(shí)踐”這個(gè)“中國(guó)故事”中，我們看到了傳承發(fā)展民族文化“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”的核心：創(chuàng)造與創(chuàng)新。銅鼓在廣西乃至中國(guó)南方古代文明中既是一種法器、樂(lè)器，又是一種禮器。銅鼓文化不僅包括銅鼓的鑄造，而且包括銅鼓的使用技藝、禮俗，及借助銅鼓的使用所表達(dá)的觀念、價(jià)值和信仰等。因此，廣西保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的實(shí)踐，不僅包括物質(zhì)文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展，而且包括非物質(zhì)文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展：一方面，要借助博物館，對(duì)銅鼓這種寶貴的民族文物做收藏和保管；另一方面，還要繼續(xù)深化已失傳的銅鼓鑄造技術(shù)的研究，恢復(fù)和發(fā)展銅鼓的鑄造工藝技術(shù)。更重要的是，任何一種文化，必須融入生活，成為一種活的文化，才能得到傳承與發(fā)展，否則只能待在博物館中，成為逝去的歷史文化，因而在實(shí)踐中有意識(shí)地將銅鼓文化的傳承、開(kāi)發(fā)與現(xiàn)代文化相結(jié)合。河池市環(huán)江毛南族自治縣韋氏兄弟在復(fù)制銅鼓方面的突破，對(duì)于銅鼓文化的傳承與發(fā)展具有里程碑式的意義，而這一意義重大的突破從根本上說(shuō)來(lái)源于創(chuàng)新。他們把傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代鑄造的科學(xué)技術(shù)有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，才攻克了一個(gè)又一個(gè)的技術(shù)難關(guān)，不斷取得成功。其實(shí)，不僅物質(zhì)層面的銅鼓文化保護(hù)傳承發(fā)展需要?jiǎng)?chuàng)新，非物質(zhì)層面的銅鼓文化的保護(hù)傳承發(fā)展也需要不斷地創(chuàng)新，因?yàn)闀r(shí)過(guò)境遷，現(xiàn)代境遇已與傳統(tǒng)銅鼓文化所孕生的境遇大不相同，銅鼓文化必須適應(yīng)新時(shí)代，因而銅鼓文化傳承與發(fā)展的過(guò)程必定是對(duì)傳統(tǒng)銅鼓文化進(jìn)行改造、創(chuàng)新的過(guò)程。廣西銅鼓文化展示、傳習(xí)和銅鼓文化再生產(chǎn)的實(shí)踐即代表了這方面的探索。而經(jīng)過(guò)這些探索，銅鼓文化得到了彰顯與弘揚(yáng)，成了廣西的文化符號(hào)。

保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的“廣西實(shí)踐”是新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)的一部分，其中蘊(yùn)含的傳承發(fā)展民族文化的“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”，是引領(lǐng)新時(shí)代中國(guó)人提升文化自信，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的寶貴精神財(cái)富。習(xí)近平在中國(guó)共產(chǎn)黨第十九次全國(guó)代表大會(huì)的報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“文化自信是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅(jiān)持馬克思主義，牢固樹(shù)立共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國(guó)特色社會(huì)主義共同理想，培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，不斷增強(qiáng)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語(yǔ)權(quán)，推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化，不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái)，更好構(gòu)筑中國(guó)精神、中國(guó)價(jià)值、中國(guó)力量，為人民提供精神指引。[15]”不斷地從中國(guó)人民保護(hù)傳承發(fā)展民族文化的實(shí)踐中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，努力構(gòu)筑新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，引領(lǐng)各族人民為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)努力奮斗，是我們責(zé)無(wú)旁貸的使命。

從保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的“廣西實(shí)踐”中提煉和升華出來(lái)的保護(hù)傳承發(fā)展民族文化的“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”，不僅是中國(guó)人民的精神財(cái)富，而且對(duì)國(guó)際社會(huì)具有借鑒意義：不僅可資東南亞國(guó)家在保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化時(shí)借鑒，亦可資世界各國(guó)保護(hù)傳承發(fā)展民族文化中加以借鑒。習(xí)近平總書(shū)記在中國(guó)共產(chǎn)黨第十九次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告中要求：“推進(jìn)國(guó)際傳播能力建設(shè)，講好中國(guó)故事，展現(xiàn)真實(shí)、立體、全面的中國(guó)，提高國(guó)家文化軟實(shí)力。[15]”我們研究保護(hù)傳承發(fā)展銅鼓文化的“廣西實(shí)踐”是貫徹落實(shí)黨的十九大精神的具體行動(dòng)之一。為提高中國(guó)的文化軟實(shí)力，我們?nèi)孕枰蝗缂韧亍?jiān)持不懈地向世界講好中國(guó)故事，為世界奉獻(xiàn)中國(guó)經(jīng)驗(yàn)、中國(guó)智慧。