以石濤為例談師造化
——與造化中尊受、從心

李文霞

安徽師范大學

中國清初畫壇以“四王”、吳、惲的摹古為宗，因其得到統治者的支持，處于正統地位，他們秉承晚明董其昌的畫學脈絡，其共同的繪畫主張是注重摹古仿古、追求筆墨程式，但其眾學者墨守成規，沉溺于古法一味地追求筆墨形式，卻缺少了對自然造化的繪畫熱情與自我真實的生命感受，畫風逐漸沉陷于“板滯甜膩”，以至唐宋以來重視個體生命體驗的靈性逐漸枯萎。然，在“某家皴點，可以立腳；非似某家山水，不能傳久”的泥古盛風中，石濤則“落落欲往，矯矯不群。”他不屑于“某家清澹，可以立品；非似某家工巧，只是娛人”的門戶權威，從古人與“正統畫學”的籓籬中穿越而過，融入于自然山川，深入于造化之境。他認為畫家作畫既要“形天地萬物”，亦貴在“尊受”“從與心”，他強調“師法造化”，主張畫家創作貼近自然、回歸自我，以造化為師中珍視自己對自然鮮活生動的審美感受與其真實獨特的生命體驗，也正是在無數次“打草稿”的寫生實踐中，石濤切實把握住了“山川與余神遇而跡化”的互動關系，提出了“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我”的審美理想境界。石濤的畫學主張，開創了清初中國傳統繪畫的新局面，并為中國傳統繪畫的發展重新注入活力，使畫家又重新重視面向生活，師法自然，回歸自我的性靈創造。

“俱道適往，著手成春”“是有真宰，與之浮沉”。石濤亦認為造化規律、天地之道與繪畫規律是相通的，石濤繪畫的不二之法“一畫”便是建立在天地之道的大化生機創造哲學基礎之上的，“蓋至太樸散而一畫之法立矣，一畫之法立而萬物著矣。我故曰：‘吾道一以貫之’。”“以一畫測之，即可參天地之化育”，繪畫創造可以參造化之神工，具有與天地造化共美的情懷與境界。深入自然、體悟自然是畫家藝術創作、形成自我繪畫語言的靈泉所在。“夫畫者，形天地萬物者也”，石濤認為繪畫是表現天地萬物形象的藝術丹青創作自應面向自然，回歸造化，與造化中，深入體會天地萬物的“理態”“形神”“質飾”，從而為天地萬物“開生面”“夫畫者，從于心者也”，繪畫是從內心流露出來的藝術表現，更“貴在尊受從于心”“我自發我之肺腑，揭自之須眉”，目之所遇，心之所悟，筆隨意轉，信手拈來這正是石濤倡導“師法自然”的“神遇跡化”的主張。

石濤注重從大自然中汲取創作靈感，其在山水畫方面的極高成就，也主要來源于他在自然中的關照、體悟與寫生。

后人評價的石濤“得黃山之靈”便來自于他對黃山的“飽游飫看”“身即山川而取之”。在宣城時期，石濤第一次游覽黃山時，便被黃山奇幻瑰麗的景色深深吸引，黃山的盛景讓他如癡如醉，激動不已，在黃山的滋育中，石濤仿佛找到了心靈的皈依，他曾前后連續三次到黃山游覽，李麟在《大涂子傳》中用相當篇幅描寫了石濤的黃山之旅：“既又率其緇侶游歙之黃山，攀接引松，過獨木橋，觀始信峰，居逾月，始于茫茫云海中得一見之。奇松怪石，千變萬殊。如鬼神不可端倪，狂喜大叫，而畫益進。”石濤在《黃山圖》中也題跋到“黃山是我師，我是黃山友。心期萬類中，黃山無不有。”石濤將黃山稱為自己藝術上的老師，又視黃山為摯友，可見這一時期黃山與石濤的創作關系之密切。可以說石濤游黃山的過程，既是他“搜盡奇峰打草稿”的過程，亦是“山川與予神遇而跡化”的過程。在宣城黃山優游的這一段時期，石濤除向詩畫知己學習之外，也正汲汲于向自然索取，并初步形成了自己的藝術風貌。這一時期石濤的山水畫在真山真水的陶泳中汲取創作靈感，在他真實的生命體驗中傳達自己的性靈。他的《黃山八勝圖冊》《黃山圖冊》便都是這一時期的代表作品。其中《黃山八勝冊》以黃山實景為取材，畫面不拘泥于真山真水的繁枝細節，而是緊緊圍繞黃山八處景物的主要特征，經過心靈的陶冶進行詩意的剪裁、歸納和提取，從繪畫的審美角度予以藝術的表現，故石濤所繪的黃山不是對真景的翻版復制，而是一個與他心靈相交、真性相融的“生命宇宙”，正如他在《山林勝境圖》的題跋：“山林，知我山林也，非我則落寞無色”，這也正是石濤“與造化中尊受從心”思想的體現。

縱觀石濤的一生，幾乎都悠游于自然的懷抱中，即使到晚年他也“把手笻，穿野陌，讓自然撫慰他的靈魂，讓真性眷顧他的心空”。他身體力行，在窮極一生的繪畫實踐中，把握住了“搜盡奇峰”與“代山川而言，與山川神遇跡化”的互動關系，清晰地傳達其“與造化中尊受、從心”“揭自己須眉，抒自己肺腑”“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我”的畫學思想。誠然，他的畫學思想對后世的影響可謂“結響凝而不滯”。縱使歷經300年的時光打磨，仍對我們當下的藝術創作具有積極的啟示意義。