非物質文化遺產視角下民間舞蹈的出路探析*
——以西南地區蘆笙舞為例

（浙江音樂學院公共基礎部,浙江杭州 310024）

一、引言

民間舞蹈是非物質文化遺產的重要組成部分。2003年聯合國教科文組織通過了《非物質文化遺產公約》，自此，中國也開始屬于中國特色的文化保護工程，苗族蘆笙舞位列其中，項目序號：126，項目編號：Ⅲ-23。2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，關嶺布依族苗族自治縣文化館、雷山縣非物質文化遺產保護中心、普安縣文化館、榕江縣非物質文化遺產保護中心等獲得“苗族蘆笙舞”項目保護單位資格。蘆笙舞獲批非物質文化遺產以及國家設立蘆笙舞項目保護單位，這些都體現政府和社會非常重視對非物質文化遺產蘆笙舞的保護。非物質文化遺產蘆笙舞，具有重要的社會價值、文化價值和經濟價值。然而，非物質文化遺產蘆笙舞傳承與發展面臨著時代沖突導致的傳承失序、信仰弱化導致的傳承窘境、單一傳承導致的發展受限等問題。如何保護和促進非物質文化遺產蘆笙舞的傳承與發展，成為當前民間舞蹈發展過程中重要的研究課題。本文以蘆笙舞為例，分析了蘆笙舞的價值表征、發展困境和發展策略。

二、非物質文化遺產蘆笙舞的價值表征

蘆笙舞是一種傳統民間舞蹈，是苗族人民舉行祭祖和節日、喜慶活動時常跳的舞蹈，廣泛流行于苗族地區，起源于古代的一種儀式性舞蹈，或是播種前祈求豐收時的舞蹈，或是收獲后感謝神靈賜予的舞蹈，或是祭祀祖先時的舞蹈。蘆笙舞是一種自發性的舞蹈，在苗族民眾稻谷收獲至來年春播前的這段農閑期間，或者喜慶佳節時，都要進行蘆笙舞演出，表演時氣氛歡快且熱烈。蘆笙舞在演奏中使用蘆笙為舞蹈伴奏，自吹自舞，因此蘆笙舞也叫“踩蘆笙”“踩歌堂”。蘆笙舞廣泛流布于貴州、廣西、湖南、云南等地民族聚居區，是我國苗族、侗族、布依族、水族、仡佬族、壯族、瑤族等南方少數民族最喜愛的民間舞蹈之一。蘆笙舞有競技、禮儀、自娛等三種主要形式，經常在集會、年節、慶賀等喜慶節日表演（黨允彤，2014）。非物質文化遺產蘆笙舞具有重要的社會價值、文化價值和經濟價值。

（一）蘆笙舞的社會價值

非物質文化遺產是一種文化形態，一般具有約束人們思想及行為規范的力量，能夠促進人與社會和諧發展。蘆笙舞作為一種非物質文化遺產，反映了人們對幸福生活的執著追求，以及人們對大自然的崇尚。蘆笙舞的舞蹈過程，比較簡單易學，因此蘆笙舞普及起來比較容易，可人人參與，是一種教育培養后代和提升民族凝聚力的重要方式和手段。由于蘆笙舞有助于促進當地人民的文化認同，凝聚民族精神，促進團結，因此，蘆笙舞一直發揮著不可替代的重要社會價值。

（二）蘆笙舞的文化價值

蘆笙舞是西南地區苗族極具代表性的民俗項目，具有鮮明的歷史文化底蘊和地域文化特色，具有豐富文化價值。蘆笙舞是一種舞蹈，同時，也是一種文化。蘆笙舞的舞蹈動作主要包括正步、踏步、蹉步、繞步，以及身段的俯、仰、擺、轉等。蘆笙舞在表現手法方面，時而夸張灑脫，時而逼真細膩；在動作幅度方面，時小時大；節奏方面，有張有弛。這些表現手法、動作幅度和節奏，共同形成了蘆笙舞的藝術風格：深沉、堅毅、機巧和灑脫。蘆笙舞的這些藝術風格特點，體現了苗族人民獨特的性格特征，沉淀了苗族悠久的歷史文化傳統，是民族學、民俗學、人類學等學科研究重要的活材料，也是苗族現存文化傳統最重要的組成部分。

（三）蘆笙舞的經濟價值

非遺民俗與云南苗族旅游業融合發展是西南地區新的經濟增長點。云南大關先后成功舉辦了多屆蘆笙舞傳統文化旅游節，有力地帶動了當地經濟發展。在旅游節期間，通過對非物質文化遺產蘆笙舞的宣傳和傳承成果展示，促進舉辦各類旅游論壇，推動當地農村文化和旅游產業的融合發展。

三、非物質文化視角下蘆笙舞的發展困境

苗族蘆笙舞是苗族原生態舞蹈的一種，保護好原生態民間舞是發展我國民間舞蹈文化的核心內容。對于蘆笙舞非物質文化遺產而言，如何得到有效傳承，以及如何結合時代特征進行新的發展，是當前蘆笙舞作為非物質文化遺產的兩大發展困境。在我國各民族社會走向現代化的過程中，各民族的原生態民間舞蹈面臨有可能失傳的傳承風險。非物質文化遺產蘆笙舞的傳承與發展過程，面臨著時代沖突導致的傳承失序、信仰弱化導致的傳承窘境、單一傳承導致的發展受限等問題。

（一）時代沖突導致的傳承失序

社會環境的改變、外來文化沖突、社會現代化進程等多方面因素，對苗族蘆笙舞產生影響和沖擊。近年來，人們的生活方式發生了翻天覆地的變化，城鄉的差異逐漸消除，苗族人民的生活方式越來越現代化。在這種社會背景下，由于人們對蘆笙舞民族文化傳統性內容缺乏認知，導致人們對蘆笙舞發展和傳承的興趣與動力缺乏。社會主義市場經濟的發展，豐富了就業的方式和途徑，使廣大的勞動人民有更多的機會從事其他行業，從而使更多的人遺棄了對古老的蘆笙舞民族傳統的傳承，更多人僅僅把它當作一種愛好和興趣。此外，現代社會人類遷徙越來越普遍，人們在遷徙的過程中，打破了地域和血緣的限制（覃少菊、經建坤，2019），沖淡了蘆笙舞的集聚發展。現代社會變遷，正在沖擊人們的社會認同和文化取向，特別是對傳統文化的繼承與發展，收到較大沖擊。在這種情況下，蘆笙舞應該喚醒自身生命力，讓蘆笙舞以及蘆笙舞文化富有更多時代內涵，從而對沖時代沖突引起的傳承失序問題。

（二）信仰弱化導致的傳承窘境

隨著社會的進步，人們思想觀念發生了很大的變化，人們更多的注意力集中在經濟收入以及由此帶來的愉悅，與此同時，人們對傳統文化傳承的意義認知度較低。在古代，人們跳蘆笙舞只發生在重大節日和祭祀活動中，并且，人們總是按照按一定的程序跳蘆笙舞。古代人們跳蘆笙舞時，常常有一種精神上的超越，可以超越時空，感覺到能與神同樂，祈求得到神的護佑，并且能夠實現心理上的滿足。古老的民族傳統活動中，蘊含著古代勞動人民的智慧，體現了人們崇尚自然，和對幸福生活的執著追求，更是他們對世界萬物的一種信仰。蘆笙舞表達出的信仰給予了人們面對困難的勇氣和戰勝苦難的力量。現代社會的信仰弱化，抑制了非物質文化遺產蘆笙舞的傳承與發展。

（三）單一傳承導致的發展受限

當前西南地區苗族蘆笙舞傳承方式表現出單一化特征，即蘆笙舞主要是以民間傳承為主。蘆笙舞民間傳承的方式主要有三種，一是依附民俗節慶的群體傳承，二是父子師徒間的代際傳承，三是面面相對的口傳身授式的人際傳承。在大眾傳媒、移動互聯、數字化科技發展背景下，蘆笙舞的民間傳承方式顯得較為滯后（劉喜山等，2018）。促進蘆笙舞傳承和發展，需要結合現代傳媒途徑，拓展更多傳承和發展方式。

四、非物質文化遺產蘆笙舞的發展策略

傳承和發展原生態民間舞蹈具有重要的社會價值、文化價值和經濟價值。面對非物質文化遺產蘆笙舞傳承和發展中存在的問題，本文從規劃宣傳、傳播媒介、文旅融合等方面提出了促進蘆笙舞發展的策略。

（一）加大對蘆笙舞規劃和宣傳，促進多元發展

政府可以出臺相關政策支持蘆笙舞的傳承與發展，發揮重要的主導作用。在政府主導保護蘆笙舞的基礎上，有關部門要相互協調積極配合，為保護蘆笙舞傳承與發展籌集資金，創新籌資模式。比如，鼓勵責任主體通過自籌與社會集資相結合的方式籌集活動經費，推動形成政府主導、社會參與、多元投入、協力發展的機制。另鼓勵當地蘆笙舞相關工作部門多組織與蘆笙舞相關的傳統活動，積極宣傳，提高廣大群眾對其價值的認識。建議在蘆笙舞集聚區，地方政府設立專項基金，支持蘆笙舞建立民間組織，每年定期舉辦相關活動，弘揚蘆笙舞文化，擴大蘆笙舞影響。同時，加強不同地區之間蘆笙舞組織之間的交流，設立蘆笙舞人才培養場所，建立系統的蘆笙舞人才培訓體系，促進蘆笙舞的發展和傳承。

（二）提升蘆笙舞的認同感和自信心，豐富傳播媒介

充分挖掘和利用學校資源，將蘆笙舞帶到舞蹈教學課堂中，不僅學習蘆笙舞的動作，更應該配套開展相應理論課程，對蘆笙舞深層的文化價值進行挖掘，增強民族認同感，歸屬感和民族自信心。同時，利用新聞、媒體、應用等多種媒介加大對蘆笙舞的宣傳，特別是對于年輕人，提高他們的傳統文化認知感與認同感，構建良好的文化氛圍，為年輕一代學習蘆笙舞提供良好條件。在自媒體時代，通過創意活動和宣傳，在相關平臺宣傳蘆笙舞文化，吸引年輕人群喜愛蘆笙舞。自媒體時代，受眾變得多元化，這對蘆笙舞發展是一個很好的契機。相關組織應該抓住這種契機，從不同的渠道擴大蘆笙舞的宣傳。同時，精心設計宣傳內容和形式，以博取受眾喜愛。

（三）舉辦蘆笙舞文化旅游藝術節，促進融合發展

蘆笙舞文化是傳統文化中不可忽視的組成部分。舉辦蘆笙舞文化藝術節，打造出蘆笙舞文化品牌，有助于提高蘆笙舞文化競爭力。比如，開發蘆笙舞文創產品，以文學創作、影視作品以及舞臺演出等方式，提供更多蘆笙舞關聯產品，讓更多人關注和了解蘆笙舞文化。通過加強對蘆笙舞文化的宣傳，將其打造成著名的蘆笙舞文化品牌，吸引國內外游客了解并喜歡上蘆笙舞文化。從做好蘆笙舞活動開始，設計活動品牌，建設活動文化，促進蘆笙舞可持續性地延伸發展。產品與文化、產業與文化等融合發展，是未來蘆笙舞發展的重要方向。相關組織應該未雨綢繆，提前做好準備，加強管理和經營能力，通過產品與文化的融合發展，讓蘆笙舞釋放更多文化魅力。