芻議莊子親情倫理思想內(nèi)涵及其實(shí)踐特征

（中共重慶市涪陵區(qū)委黨校 408000）

由于莊子逍遙恣肆的出世形象深入人心，世人普遍認(rèn)為莊子反對(duì)親情倫理之說，然則對(duì)于親情倫理，《莊子》文本中有大量相關(guān)論述可以說明莊子有著與儒家相似相通的立場，只是對(duì)于親情的具體實(shí)踐功夫有所不同，因而顯示出不同的思想特征與側(cè)重點(diǎn)。

一、莊子親情倫理的內(nèi)涵

莊子認(rèn)為親情的本質(zhì)是人類不可懸解的自然天性，是人類命定的自然牽絆，無法逃脫，無需“為解而解”，但其產(chǎn)生的倫理關(guān)系則為外物，外物沒有統(tǒng)一的判斷標(biāo)準(zhǔn)，必須引以為戒。

（一）“不可懸解”的天性真情

“懸”是莊子經(jīng)常在文中描述到的一種精神狀態(tài)，《外物》提及：“有甚憂兩陷而無所逃，蜳不得成，心若懸于天地之間，慰暋沈屯。”林銘對(duì)此解釋道：“螴蜳，蟲起蟄而甦之貌，屈伸俱難也，故其心若懸空而不能自主。”1p296即一種被束縛被牽制的狀態(tài)，人會(huì)因?yàn)楦鞣N外界的事物或自身內(nèi)心的欲望而被困住，如同被繩子綁住而懸浮于天地之間，身心不得安寧。對(duì)于造成人陷于“懸”這種不良狀況的各種因素，例如功名利祿、道德是非準(zhǔn)則等，莊子都始終致力于將人從其中解放出來以達(dá)逍遙之境，這便是“解”。在《莊子》文本中，既有“懸”則有“解”，但是對(duì)于親情，莊子卻認(rèn)為無法懸解，內(nèi)篇《人間世》提及：“子之愛親，命也，不可解于心”對(duì)于其中的“命”林云銘有注釋：“其命相屬，是以天和者。”1p46指出莊子心中的親情是自然固結(jié)，源自人的自然天性，于內(nèi)心之中根本無法消除。無論是為人子者對(duì)于親上的孝，還是親上對(duì)于子女的愛，都是自然命定。

正如魯迅所說“自然界的安排……給予生物以一種天性，不但絕無利益心情，甚或至于犧牲了自己，讓他的將來的生命，去上那發(fā)展的長途。”2這是父輩對(duì)于后代無私的愛與奉獻(xiàn)，這種最原始的奉獻(xiàn)，無關(guān)任何利益糾葛，只是出于人類生命的本能。而子女對(duì)于亦有這方面的本能反應(yīng)，如自然界中的“羔羊跪乳，烏鴉反哺”一般，幼子成人之后對(duì)于父輩孝敬與贍養(yǎng)，亦是一種天然的習(xí)性而不是單純的社會(huì)權(quán)利與義務(wù)相互交替的結(jié)果。特別是為人子者所對(duì)應(yīng)的孝，為人子者從投身于世，存活于世，無論是發(fā)端對(duì)于父母精血的秉承，或是成人之前父母的養(yǎng)育與教化都是自身無從選擇的，即使日后成人獨(dú)立也難以撇清自身應(yīng)該面對(duì)和承擔(dān)的分位和牽絆，也就是莊子所說的“無所逃于天地間”。此種論斷與儒家在孝道上提出的“父子之道，天性也。”（《孝經(jīng)·圣治章》）是一致的，同時(shí)頗值得注意的是在《莊子》文本中此段論述亦是借儒家圣人孔子之口說出用以告誡葉公子高，也可從側(cè)面反映出莊子并不反對(duì)儒家一直以來對(duì)于親情孝道的推行，并在《養(yǎng)生主》中有提及：“……緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”將“養(yǎng)親”與“保身”、“全生”、“盡年”一起作為養(yǎng)生悟道的終極目標(biāo)，其中的“養(yǎng)親”便是奉養(yǎng)父母，足見其對(duì)于親情的重視。

（二）需“引以為戒”的倫理關(guān)系

雖然認(rèn)同儒家對(duì)于親情的重視以及相關(guān)倫理規(guī)范的推廣，但莊子天性謹(jǐn)慎，對(duì)事物的看法比較全面，因而又在《養(yǎng)生主》中借孔子之口將“子之愛親”的親情作為“天下大戒”之一，即“天下有大戒二：其一命也……無所逃于天地之間，是之謂大戒。”“戒”在此處有兩層含義，一是“法也”，是世人必須遵守的規(guī)則；二是“警惕，戒備”，“庖丁解牛”的故事中亦有“怵然為戒”之類的論述：“雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。”其中的“戒”便有小心翼翼之意。莊子將親情引以為戒，除了上述的對(duì)于親情的重視以外，其實(shí)亦有引發(fā)人們的關(guān)注和警惕戒備之意，莊子之所以認(rèn)為親情需要引以為戒，是因?yàn)樵醋宰匀惶煨缘挠H情會(huì)讓人忽略其產(chǎn)生的倫理關(guān)系帶來的不良后果，這種自然情感雖是自發(fā)產(chǎn)生，但其互動(dòng)表達(dá)會(huì)與他人產(chǎn)生牽絆，這種牽絆便是由親情產(chǎn)生的倫理關(guān)系，屬于外物，“外物不可必”（《莊子·外物》），受成心所累，個(gè)體之間的差異是始終都存在的，世間沒有固定統(tǒng)一的關(guān)系互動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)，因而親情倫理關(guān)系是自身無法單向控制的，處理不好亦會(huì)惑亂人心引發(fā)諸多事端。

并且在一般的群己關(guān)系中，人心都會(huì)有所顧忌，建立起一定“交際堡壘”，但是面對(duì)血脈相連的親人，“愛與孝”的自然天性則容易成為他們“堡壘”的盲點(diǎn)。相較于對(duì)于其他倫理關(guān)系，面對(duì)最親近的父母子女，人們幾乎沒有戒心，甚至?xí)鲇诒拘悦つ康厝バ湃魏椭С钟H人而忽略自身生命的安適發(fā)展，或者無限地包容對(duì)方的一切，如此親情便容易成為人性弱點(diǎn)的避風(fēng)港，讓人喪失理性，枉顧其他的道德原則，而一旦互動(dòng)失衡將會(huì)給毫無防備的另一方帶來巨大的傷害，嚴(yán)重斫傷人的本真，特別是公共權(quán)力的參與者，身兼私人家庭與公共行政兩種倫理角色容易在實(shí)踐中越過行政倫理角色應(yīng)當(dāng)遵守的倫理規(guī)范與職業(yè)道德，讓手中的職權(quán)為滿足家庭倫理角色的義務(wù)而服務(wù)，他們的親情互動(dòng)失衡不僅會(huì)給自身家庭帶來毀滅性的傷害，又會(huì)因公共倫理角色而被公眾關(guān)注并且放大，嚴(yán)重?fù)p害國家利益與公共形象。因而需要引起人們的戒心。

二、莊子親情倫理的實(shí)踐特征

從親情倫理思想的本質(zhì)看來，莊子與儒家的立場相似，但在具體實(shí)踐功夫方面有所不同，具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）注重親情互動(dòng)的雙向性

雖然莊子認(rèn)為親情是無法懸解的自然命定，但其并未如儒家一般著力為世人描繪“父慈子孝”“兄友弟恭”的理想天倫藍(lán)圖，甚至將其實(shí)踐功夫事無巨細(xì)的規(guī)定下來，例如儒家經(jīng)典《禮記》里便有專門的《喪服》傳，里面便有記載服喪衣飾用品的各種細(xì)節(jié)，按照與死者的親疏關(guān)系的不同，所服喪服的制度亦不同，親者服重服，疏者服輕服，依次遞減。莊子并不刻意宣揚(yáng)變現(xiàn)親情倫理外在的儀式，而是注重親情內(nèi)在的互動(dòng)雙向性。

儒家理想的天倫藍(lán)圖背后存在一定隱患，正如莊子在《外物》中所說：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。”林云銘對(duì)此有注：“忠孝為君親之所欲，亦不必信其愛。其中有數(shù)存焉。”1p296即在親情的表達(dá)是一種內(nèi)在雙向互動(dòng)關(guān)系，而在這種雙向關(guān)系中，孝與愛未必都是完美平衡的，其中有“變數(shù)”存在，無法單向自控，在此莊子向世人著重展示了親情倫理關(guān)系是雙向的，完美的天倫藍(lán)圖應(yīng)該由互動(dòng)雙方對(duì)等的情感輸出構(gòu)成的，但是變數(shù)的存在，使得主體雙方若有一方“失德”或未有相應(yīng)的回應(yīng)，便會(huì)打破其中的平衡，致使另一方的心理失衡，陷入“孝未必愛”或是“愛未必孝”的紊亂關(guān)系中，失去心靈的平和，讓悲痛憂傷的異化情緒充斥心中，影響自身或是他人，就如儒門孝子曾參一般，盡心侍奉親上，卻因瓜田之事觸怒其父：“曾子耘瓜，誤斬其根，曾皙怒，建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人久之……退而就房，援琴而歌，欲令曾皙聞之，知其體康也。”（《孔子家語·六本》）曾參自認(rèn)的孝行實(shí)際上是單向侍親行為，只因誤斬瓜根便被其父擊打至?xí)炟剩涮K醒之后第一時(shí)間便是向其父認(rèn)錯(cuò)，關(guān)心父親的身體，更是忍痛彈琴讓父親知其無礙，這些行為固然盡到了“孝”的職責(zé)，但其父的行為卻未有“愛”的回應(yīng)，面對(duì)“孝未必愛”的變局，曾參沒有放棄應(yīng)盡的孝行，但內(nèi)心卻可能充滿憂悲而無法釋然對(duì)其自身的身心不利。

當(dāng)然對(duì)于傳統(tǒng)文化中構(gòu)建的類似光宗耀祖、子貴父榮、兄友弟恭等親情倫理規(guī)范，莊子并不反對(duì)，認(rèn)為可以在親情互動(dòng)平衡的狀態(tài)下順心而為，但當(dāng)互動(dòng)失衡，出現(xiàn)“父不慈或子不孝”等親情變局時(shí)，便無須違心壓抑內(nèi)心的憂悲，一味地愚孝或是慈愛。因?yàn)楫?dāng)變局出現(xiàn)時(shí)若依然固守外界所謂的孝道人倫會(huì)使憂憤郁結(jié)于心無法釋放，長期如此會(huì)導(dǎo)致心靈動(dòng)蕩，身心都會(huì)被悲憤等負(fù)面情緒綁架，從而懸于天地之間無法解脫，“于是乎有僓然而道盡”最終精神崩潰而玄理盡失，輕者如曾參郁結(jié)于心，更甚者會(huì)落得如同孝己一般的悲慘下場，孝己，殷高宗之子。“殷高宗武丁有賢子孝己，其母早死。高宗惑后妻之言，放之而死，天下哀之。”3孝己事親至孝，然其父聽信后妻讒言而將孝己流放至死。對(duì)此孔子在《孝經(jīng)·諫諍章》亦有提及：“父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父。”反對(duì)子女對(duì)于父母的一味盲從，當(dāng)父母陷于不義之時(shí)，子女應(yīng)堅(jiān)守真正的道義反對(duì)愚忠愚孝。只是儒家將此類親情變局視為異狀，鮮少提及更加注重緣情制禮，用禮法來編制理想的天倫藍(lán)圖，莊子則更注重變局，視變?yōu)槌！?/p>

為避免此類后果莊子主張以“無情”來應(yīng)對(duì)親情互動(dòng)失衡的局面，將親情互動(dòng)的雙向性呈現(xiàn)給世人，并幫助世人順應(yīng)情感的自然流動(dòng)，不因好惡等引起的過度情緒傷及心靈和生命的自然平和。莊子的無情說源自其與惠施在《德充符》中的一段辯論：“惠子謂莊子曰：‘人故無情乎?’莊子曰：‘然。’……莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。’”后世對(duì)于莊子逍遙無情的出世印象大多來源于此，但此中莊子所謂的無情并不是惠施理解的斷情絕愛，而是“常因自然”順應(yīng)情感的自然流動(dòng)，不因“好惡”即過度的情感動(dòng)蕩而內(nèi)傷其身，并且莊子亦有提到：“無人之情，故是非不得于身。”此中之“情”便是指生活在社會(huì)之中的人們因成心而產(chǎn)生的異化情感，是心靈的負(fù)累，而互動(dòng)失衡的親情亦屬于此范疇，會(huì)對(duì)人的身心產(chǎn)生傷害，因此莊子提出了無情說來保持人的本真以預(yù)防情感變局帶來的傷害。至于如何在親情變局中順情守性而保持本真，莊子在《應(yīng)帝王》中提出了“用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”的用心原則，即心如明鏡，任萬物往來而不加迎送，真實(shí)反映一切而不做任何保留，去接受、去順應(yīng)親情互動(dòng)中的變數(shù)，不執(zhí)著相聚，不抗拒別離，不沉溺傷痛。

（二）注重群已關(guān)系中的個(gè)體發(fā)展

親情倫理關(guān)系亦屬于群己關(guān)系的一種，只是相對(duì)其他群己關(guān)系，多了一份自然牽絆讓其成為了中國傳統(tǒng)人倫文化的基石，分析中國特有的人倫文化，從《尚書》“五典”中的：“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”到《孟子》“五倫”中的“父子有親”，親情互動(dòng)關(guān)系都是其中的重點(diǎn)人倫關(guān)系，并衍生出了大量相關(guān)的倫理道德規(guī)范用以引導(dǎo)世人的情感表達(dá)行為。但對(duì)于莊子而言，在親情的表達(dá)發(fā)揮方面，并不拘泥于世俗成心的束縛，讓類似于儒家的“仁義禮智信”等行為規(guī)范束縛個(gè)體本性的發(fā)展。

陳鼓應(yīng)指出莊子在群己關(guān)系中的情感表達(dá)具有兩個(gè)特點(diǎn)：一是在社會(huì)現(xiàn)實(shí)的方面非常重視“與世俗處”，注重人與人之間的和諧相處，并不消極逃避世俗的群己關(guān)系，《莊子》文本中有大量的寓言故事其實(shí)都在探討人與人之間的相處方式，例如 “越俎代庖”，“相濡以沫”等；另一方面則是堅(jiān)持“獨(dú)與天地精神往來”，在意人本性的安適以及個(gè)體力量的激發(fā)4p55。莊子非常在意個(gè)體生命的自適逍遙，追求“無待”的自由精神境界，從《莊子》文本中鯤鵬展翅的寓言故事便能看出，在莊子眼中即使是神奇的鯤鵬要想飛往南冥也必須要借助“扶搖”而上，始終都是“有待”而不是絕對(duì)自由的，可想而知莊子追求的精神自由是極致的。在情感互動(dòng)方面莊子也追求個(gè)體自由，一直在親情的情感互動(dòng)中探尋“群己和諧”中的“各得其所”，即主張?zhí)幚砗萌后w行動(dòng)中個(gè)體生命的發(fā)展，既保有個(gè)體生命的特質(zhì)又兼容多元的生命面貌。從內(nèi)篇《大宗師》中的“相濡以沫”的寓言故事可以得到相應(yīng)的證實(shí)，原文如下：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”此則寓言被后世普遍用來指人與人之間的患難真情，比喻在困境之中，用微薄的力量互相幫助。在此莊子并不否認(rèn)人們于困境之中培養(yǎng)起來的真摯情感，但相濡以沫的前提是“泉涸”，而“泉涸”實(shí)為一種隱喻，象征的是人們所處的一種不良的異化狀態(tài)，并不是常態(tài)，因?yàn)椤叭浴彼圆庞恤~兒們以唾沫濕潤彼此生存下來的舉動(dòng)，此種患難之中相互扶持的強(qiáng)烈情感的確讓人感動(dòng)，但莊子卻認(rèn)為“不如相忘于江湖”，因?yàn)椤跋嗤诮辈攀侨f物各得其所的自然良好狀態(tài)，可以讓個(gè)體生命自由安適地發(fā)展，激發(fā)更多的個(gè)人力量。當(dāng)然莊子也沒有否認(rèn)“相濡以沫”這種群己真情的難得，只是指出了個(gè)體生命的自適發(fā)展比艱難的群己互動(dòng)更加重要和安適，前者才是生命發(fā)展應(yīng)該追求的自然常態(tài)，后者的互動(dòng)情感雖然珍貴，但其生存狀態(tài)卻是一種艱難的異化狀態(tài)，若只是存在于一時(shí)，尚能接受，但若是長久如此不利于人們生命的安適發(fā)展，會(huì)使真情變憂怨，斫傷本性。

而受到中國傳統(tǒng)人倫文化中某些極端思想主張的侵染，例如宋明時(shí)期在人倫方面主張尊性黜情，“將情性分離以致塞絕人情，將原始儒家關(guān)懷人群的德性倫理，轉(zhuǎn)化為干枯閉塞的‘概念木乃伊’。”4p51使得人們?nèi)菀妆桓拍罨膫惱硪?guī)范束縛而忽視真正的血肉真情，難以實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命的自適發(fā)展，因而在外篇《駢拇》中莊子便提出：“吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣”，認(rèn)為當(dāng)規(guī)矩、繩墨、仁義等已成為某種意義的標(biāo)桿時(shí)便會(huì)成為負(fù)累，對(duì)“性者”“德者”“常然”有所妨害，應(yīng)注重群己之間的和諧相處，并不執(zhí)著與外界“概念”的束縛，主張從自得、自定、無牽制的互動(dòng)來體現(xiàn)真正的天倫之樂。

注釋：

1.林云銘.莊子因[M].華東師范大學(xué)出版社，2011.

2.魯迅，《我們現(xiàn)在怎樣做父親》最初發(fā)表于一九一九年十一月《新青年》月刊第六卷第六號(hào)，署名唐俟。一九二九年收入《墳》。

3.晉·皇普謐《帝王紀(jì)》，收入《二十五別史》，山東齊魯書社，2000年，1冊(cè)，32頁.

4.陳鼓應(yīng).莊子論情：無情、任情與安情[J].哲學(xué)研究，2014（04）：50-59+128-129.