漢唐茶事小議

王蒙

近年來(lái)，隨著茶文化的影響逐漸擴(kuò)大，學(xué)界對(duì)茶文化的研究也逐年增多，其中不乏極具學(xué)術(shù)價(jià)值的成果。但學(xué)者們對(duì)茶事與茶境的關(guān)系的研究還略顯薄弱，從儒道文化的角度研究茶事與茶境關(guān)系的成果尤顯不足。本文擬從儒道文化角度出發(fā)，以《茶經(jīng)》為主要文本，對(duì)茶事與茶境的關(guān)系進(jìn)行了一些粗淺的探索，以就教于方家。

一、《茶經(jīng)》中關(guān)于茶事的記載

《茶經(jīng)》中有許多關(guān)于茶名的記載，《爾雅》曰“槚，苦茶”，《方言》曰“蜀西南人謂茶曰蔎”，郭璞《爾雅注》云“樹(shù)小似梔子，冬生葉，可煮羮飲。今呼早取為茶，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶”。茶在漢唐時(shí)被稱作“茶”“槚”“蔎”“茗”“荈”等，“茶”與“茗”的區(qū)別在于“早取為茶，晚取為茗”。茶還被稱為“選”和“游冬”。據(jù)《本草·菜部》記載：“苦茶，一名荼，一名選，一名游冬。生益州川谷山陵道傍，凌冬不死。三月三日采干。”這段文字說(shuō)明茶具有藥用價(jià)值，產(chǎn)地在“益州川谷，山陵道傍”，具有“凌冬不死”的特性，采茶日期是三月三日。

古人認(rèn)為茶具有提神止困、利于人思考和令人有力等功用。《廣雅》曰：“其飲醒酒，令人不眠。”《桐君録》曰：“巴東別有真茗茶，煎飲令人不眠。”《食論》曰：“苦茶久食，益意思。”《神農(nóng)食經(jīng)》云：“茶茗久服，令人有力、悅志。”“利人思考”和“令人有力”是茶提神功用的具體表現(xiàn)。

唐人認(rèn)為茶還具有藥用價(jià)值。據(jù)《本草·木部》記載：“茗，苦茶。味甘苦，微寒，無(wú)毒。主瘺瘡，利小便，祛痰渇熱，令人少睡。秋采之苦，主下氣消食。”《新修本草》所記載的這段材料主要說(shuō)明茶性微寒，具有去火利尿的功能。據(jù)《枕中方》記載：“療積年瘺，苦茶、蜈蚣并炙，令香熟，等分搗篩，煑甘草湯洗，以末傅之。”另?yè)?jù)《孺子方》記載：“療小兒無(wú)故驚厥，以苦茶、蔥須煮服之。”茶的藥用價(jià)值受到中醫(yī)重視，茶的名字經(jīng)常在一些中醫(yī)藥方上出現(xiàn)。

在漢唐時(shí)期，茶的功用受到道士重視，他們常常飲茶輔助修行。據(jù)《藝術(shù)傳》記載：“敦煌人單道開(kāi)，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所余茶蘇而已。”茶除了具有輔助修行的功能之外，還可助力道士羽化。《食忌》云：“苦茶久食羽化，與韭同食，令人體重。”另?yè)?jù)陶弘景《雜錄》記載：“苦茶，輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之。”茶在漢唐道士的修行實(shí)踐中具有重要作用，有些道士將茶作為他們修行所依賴的主要丹藥。

茶在魏晉南北朝時(shí)期已經(jīng)成了賜贈(zèng)臣子、供奉君王、祭奠亡靈的重要物品。據(jù)梁劉孝綽《謝晉安王餉米等啟》記載：“傳詔李孟孫宣教旨，垂賜米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢、茗八種。”茶在當(dāng)時(shí)已經(jīng)與米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢并列，成為君主賜贈(zèng)臣子的物品。另?yè)?jù)《晉四王起事》記載：“惠帝蒙塵還洛陽(yáng)，黃門(mén)以瓦盂盛茶上至尊。”南齊世祖武皇帝的《遺詔》云：“我靈座上慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而已。”能用來(lái)供奉君主和祭祀亡靈，說(shuō)明茶在當(dāng)時(shí)已經(jīng)具有禮品的功能。

陸羽的《茶經(jīng)》還介紹了漢唐時(shí)期我國(guó)茶葉的主要產(chǎn)區(qū)。據(jù)《神異記》記載，“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：‘予，丹丘子也。聞子善具飲，常思見(jiàn)惠。山中有大茗，可以相給。’”孫楚的《歌》云：“姜、桂、茶荈出巴蜀。”另?yè)?jù)《續(xù)搜神記》記載：“晉武帝世，宣城人秦精，常入武昌山采茗。”《坤元錄》載：“辰州溆浦縣西北三百五十里無(wú)射山，云蠻俗當(dāng)吉慶之時(shí)，親族集會(huì)歌舞于山上。山多茶樹(shù)。”《括地圖》曰：“臨遂縣東一百四十里有茶溪。”《吳興記》曰：“烏程縣西二十里，有溫山，出御荈。”漢唐時(shí)期，四川、湖北、辰州溆浦縣、臨遂縣東、烏程縣西都是茶葉產(chǎn)區(qū)。

另?yè)?jù)《夷陵圖經(jīng)》記載：“黃牛、荊門(mén)、女觀、望州等山，茶茗出焉。”《永嘉圖經(jīng)》載：“永嘉縣東三百里有白茶山。”《淮陰圖經(jīng)》載：“山陽(yáng)縣南二十里有茶坡。”《茶陵圖經(jīng)》云：“茶陵者，所謂陵谷生茶茗焉。”黃牛、荊門(mén)、女觀、望等山、永嘉縣、山陽(yáng)縣以及茶陵縣都是茶葉產(chǎn)區(qū)。我國(guó)在漢唐時(shí)期就已經(jīng)有許多茶葉產(chǎn)地，產(chǎn)茶、飲茶的歷史非常悠久。

二、《茶經(jīng)》中的思想境界

老子的“為道日損”在《茶經(jīng)》中最為明顯。據(jù)《茶經(jīng)·茶之略》記載，如“方春禁火之時(shí)，于野寺山園”制茶，“棨、撲、焙、貫、棚、穿、育”等七事可省略，“其煮器，若松間石上可坐，則具列廢”。陸羽認(rèn)為，不但這種在功能上近似于禮器的器物可省略，一些具有實(shí)際作用的器具在一定條件下也可略去。《茶經(jīng)·茶之略》云：“用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭檛、火筴、交床等廢。”風(fēng)爐、灰承、炭檛、火筴、交床等室內(nèi)煮茶必備的器具，在野外用槁薪、鼎櫪煮茶時(shí)則可省略。

據(jù)《茶經(jīng)·茶之器》記載：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之……其灰承，作三足鐵柈臺(tái)之。”“炭檛：以鐵六棱制之。長(zhǎng)一尺，銳上豐中，執(zhí)細(xì)頭，系一小盞以飾檛也。”“火筴：一名著，若常用者，圓直一尺三寸，頂平截，無(wú)蔥臺(tái)勾鏁之屬，以鐵或熟銅制之。”“交床：以十字交之，剜中令虛，以支鍑也。”這些都是室內(nèi)煮茶必備器物，在林泉野寺之間煮茶時(shí)也可省略。

《茶經(jīng)·茶之略》云：“若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末而精者，則、羅合廢。若援藟躋巖，引絙入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、筴、札、熟盂、醝簋，悉以一筥盛之，則都籃廢。”在野外煮茶時(shí)，水方、漉水囊、滌方、則、羅合、碾、拂末、都籃、滓方等都可以省略。

在臨泉野寺煮茶必備的器具可分為三類：第一類是與煮茶、喝茶直接相關(guān)的器具，如煮茶用的“鍑”、喝水用的“碗”、盛水用的“瓢”、夾茶葉用的“夾”、烤制茶葉用的“竹夾”;第二類是貯藏器具，如貯藏器物的“筥”、裝茶葉的“紙囊”、裝鹽花的“鹺簋”、裝熟水的“熟盂”、裝碗的“畚”;第三類是潔具，如“札”和“巾”。

《茶經(jīng)·茶之略》云：“但城邑之中，王公之門(mén)，二十四器闕一，則茶廢矣。”煮茶二十八器包括：風(fēng)爐、灰承、筥、炭檛、火筴、鍑、交床、夾、紙囊、碾、拂末、羅合、則、水方、漉水囊、瓢、竹筴、鹺簋、揭、熟盂、碗、畚紙帊、札、滌方、滓方、巾、具列、都籃。山野隱士飲茶只需十二種器具，與城邑情況大為不同。《茶經(jīng)》中這種山野飲茶的古樸簡(jiǎn)約風(fēng)格與“道法自然”“為道日損”等道家哲學(xué)遙相呼應(yīng)。

陸羽的《茶經(jīng)》還包含儒家的禮學(xué)精神，我們應(yīng)從儒道雙重角度來(lái)理解茶道文化。儒家哲學(xué)和道家哲學(xué)在“仁義禮智”等問(wèn)題上存在很大分歧。陸羽的《茶經(jīng)》雖然到處彌漫著道家哲學(xué)的味道，但并沒(méi)有完全否定儒家的禮制思想。陸羽試圖通過(guò)空間轉(zhuǎn)換的方式來(lái)調(diào)和道家哲學(xué)和儒家禮教之間的關(guān)系，在城邑中他強(qiáng)調(diào)器具周備的茶禮制度。城邑之中、王公之門(mén)是講禮法的地方，在制茶、煮茶和飲茶過(guò)程中的器物周備是為了行茶禮。

《禮記·禮器》曰：“禮器是故大備。大備，盛德也。”禮是德的外在反映，同時(shí)還滋潤(rùn)君子內(nèi)心，能夠達(dá)到外諧而內(nèi)無(wú)怨的效果。城邑飲茶器具周備可以保障禮儀完備。茶道中的許多器具同時(shí)具有禮器的功能。禮具有“定親疏、決嫌疑、別同異、明是非”的功能，并要通過(guò)儀式、儀軌來(lái)完成，禮器在其中扮演著重要的角色。禮器的周備既使禮儀顯得莊重而神圣，同時(shí)也使禮儀“辨”的功用得到充分發(fā)揮。

我們還可從“禮者從宜”的角度理解《茶經(jīng)》中器物的變化。《禮記·禮器》曰：“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬(wàn)物者也……故天不生，地不養(yǎng)，君子不以為禮，鬼神弗饗也。”閑云野鶴的隱士們放棄臨泉野寺中的天然器物而使用城邑公門(mén)中的器物，顯然是不合時(shí)宜的。

茶境是茶品的反映，茶境是因茶事而起。茶事反映了品茶者的文化素養(yǎng)，表現(xiàn)了品茶者的人生境界，是茶境在器物層面的具體表現(xiàn)。反過(guò)來(lái)講，茶境又決定了茶事的選擇，飲茶者的文化背景和人生境界決定了他們對(duì)茶事的理解。陸羽的《茶經(jīng)》是儒道文化的統(tǒng)一體，是儒道文化積淀的結(jié)果，對(duì)后人具有文化熏陶的作用。