解析喪葬藝術中的漢畫祭祀禮俗

陳鵬

一、漢畫中祭祀禮俗出現的社會原因

漢代是一個政治思想大一統的社會，在經過漢初“黃老”思想與儒家思想大爭論以后，西漢中期開始儒家思想占有統治地位，“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家思想成為封建社會的最高統治思想，忠孝觀念受到人們的普遍重視，成為社會大眾的普遍倫理道德觀念。蘇北魯南地區既是儒家學說發源地，也是我國漢畫像石一個重要分布區，在這一區域的畫像中，會發現很多表現先賢圣人“忠孝”觀念的畫像，比如山東嘉祥武氏祠的孝子圖和貞婦圖，周公輔成王等;同樣在臨沂市沂南縣的北寨漢墓中，還發現關于祖先祭祀的吊唁圖（圖1）等，實際上關于表達儒家忠孝觀念的畫像題材是相當多的，這也說明了當時儒家思想對漢代祭祀禮俗畫像的影響。

漢代的儒家思想，其內容摻雜了先秦的黃老思想，被稱為新儒學。到東漢中期，以宣揚長生不死、避鬼升仙思想的方仙道、黃老道教思想十分流行。尤其是在東漢順帝至靈帝時期，由于各階層受神仙思想的影響，導致修仙的人日益增多，各類神仙方術也基本完備。據歷史文獻記載，早期道教最活躍的地區為蘇北魯南地區、巴蜀地區、以及豫西南地區，并且這些地區也正是我國漢畫像石的重要分布區，這些地區出土的畫像中就有很多祭祀禮俗與道家思想有關。祭祀的主題就是得道升仙、長生不死、避鬼逐疫，如山東省濟寧嘉祥武氏祠堂上天帝“太一”出行圖（圖2）、西王母畫像以及大儺圖等等，這些都充分展現出漢代先民的道教信仰。

讖緯思想是祭祀禮俗的重要思想根源。董仲舒把儒家思想神學化后，讖緯之說開始廣泛流行，西漢晚期、東漢時期更甚。其實，“讖”，即一種神秘的預言假托神仙圣人預決吉兇，又分為符讖、圖讖等;“緯”是相對于“經”而言的，以迷信方術、預言附會儒家經典。說到底，讖緯只不過是一種庸俗經學和神學的混合物，但是由于讖緯學說以陰陽五行學說和董仲舒“天人感應”為依據，適應了當時封建統治者的需要，故而得到推崇。讖緯迷信學說對當時的社會統治者及其它階層產生了重大的影響，讖緯迷信學說對漢畫像石的題材內容也有很大的影響。董仲舒的“天人感應”和讖緯思想，為漢代的祥瑞、災異之說提供了理論來源和觀念支撐。對于祥瑞、災異之說，董仲舒有自己獨到的見解，他認為，“災”與“異”是有區別的，不僅有時序先后之分、也有程度輕重之別?！盀摹痹谙?，是天先發出的譴告，是一種善意提醒;而“異”則在

后，是天發出的警告，帶有嚴厲批評的特點。同樣災因小過而降臨，天譴的程度就比較輕，而異因大錯而生成，所以天譴的程度就相對嚴重。在傳統的農業社會里，自然災害是影響農業生產的重要因素之一，但是由于受災異天降的思想觀念的影響，人們會認為災害的發生是天對人的懲罰，因此災害發生后首先就向上天祈禱，請求天的寬恕，消彌災害，祈求五谷豐登、風調雨順。祈求的方式就是通過對風雨雷電、河伯、旱魅（圖3）等神的祭拜完成的，可以說這種祥瑞、災異之說對漢代祭祀禮俗產生了極大的影響，出土的漢畫像中很多關于祭祀自然神的圖像，這些無疑是祥瑞、災異思想的具體表現。

漢代陰陽五行學說就非常流行，其中陰陽是對相關事物或現象相對屬性或同一事物內部對立雙方屬性的概括;五行就是指木、火、土、金、水所代表的五種德性。在陰陽五行學說很流行的這種社會背景下，不僅利用五德終始說去解釋王朝的興替即利用五種性能從始到終、終而復始的循環運動，以此作為歷史變遷、王朝更替的根據;而且這種陰陽五行學說的觀念也已經滲入到祭祀活動中，比如齊國所信奉的陰主、陽主和秦所信奉白、赤、黃、黑四上帝，都是帶有五行色彩的神。因為五德終始說作為一種改朝換代的理論工具，客觀上也迎合了統治者實現統一大業的心理愿望，為他們提供了統一天下的理論依據，所以受到歷代新王朝建立者的信奉。在漢朝國家祭祀的祀典中非常重視陰陽五行，在民間祭祀中，巫師更是用五行學說解除災異。如在漢代的災異思想中，月食這種自然現象被視為災異的象征，人們用祭祀的方法進行解除，《論衡·時》篇曰：“見食之家，作起厭勝，以五行之物懸金木水火。假令歲、月食西家，西家懸金，歲、月食東家，東家懸炭。設祭祀以除其兇，或空亡徙以辟其殃。連相仿效，皆謂之然?！雹僭谶@種思想的影響下，漢代出現了對方位神的祭祀，即東宮蒼龍、西宮白虎、南宮朱雀、北宮玄武四種神獸，這種方位神在漢畫像最為常見，成為墓室圖像布局的理論根據。同時，漢畫像中日中金烏（圖4）、月中玉兔（圖5）等都說明陰陽的觀念在當時的深刻影響。

漢畫像石有關祭祀禮俗的畫像除了受本土的儒道思想、讖緯神學以及陰陽五行學說的影響外，還受到了外來文化的影響，那就是佛教的傳入。學術界的主流觀點認為佛教是在東漢初年傳入內地，早期的佛教借助于中國傳統的道教思想進行傳播，也受到了一些社會上層人士的信奉。據《后漢書·光武十王列傳·楚王劉英》記載：“英少時好游俠，交通賓客，晚節更喜黃老，學為浮屠齋戒祭祀。”②佛教的傳入，為漢代的官方祭祀和民間祭祀帶來了新的內容。由于佛教的修身養性和道家的長生成仙的理念有相似之處，所以佛教自傳入內地以后，很快被當時人們所接受。佛家的傳入對漢代畫像藝術也產生了一定的影響，如四川樂山崖墓的佛教造像、四川成都地區的搖錢樹底座的佛造像、江蘇連云港孔望山摩崖造像（圖6）、沂南北寨漢墓的佛童子像、滕州漢畫像石中的六牙白象、徐州漢畫像石中的僧人騎象等，都是佛教傳入中國后給漢畫像石藝術帶來的新鮮題材。

二、漢畫中祭祀禮俗出現的社會意義

漢代，“陰陽五行”“五德終始”說，廣泛流行，方術之士遍天下，時講災異，時講祥瑞，巫術風行。這種濃重的迷信色彩必然滲透到帝王宮廷和人民生活方式中去。漢代祭祀禮俗給漢代社會的發展帶來多方面的意義，剔除祭祀文化中的糟粕，用歷史唯物主義的觀點去看待漢代的祭祀禮俗，發現它對維護中央集權統治，統一人們的思想有著一定的積極的意義，并且對中國傳統文化中的民風民俗有著重要的影響。

首先是漢代的祭祀禮俗為中國年節歲時禮俗奠定了基礎。祭祀往往選擇在一些具有特別意義的日子或時期舉行，其中大自然的季節變化所帶來的時令轉折是選擇時間最重要的依據?！抖Y記·月令》云：“孟春之月，日在營室……是月也，天子乃以元日祈谷于上帝”;“仲春之月，日在奎……擇元日，命民社”;“仲夏之月，日在東井……命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。乃命百縣，雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實”;“季夏之月，日在柳……令民無不咸出其力，以共皇天上帝名山大川四方之神，以祠宗廟社稷之靈，以為民祈福”;“孟冬之月，日在尾……天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖五

祀，勞農以休息之”;“仲冬之月，日在斗……天子命有司祈四海大川名源淵澤井泉?！雹墼诓煌臅r間，選擇不同祭祀對象，表達出祭祀者不同的心理愿望和情感活動，這就造就了不同的年節習俗。

如正月元旦，古人稱為“上日”“元日”“朔日”“元正”“正日”“正旦”“正朝”，在前歲一日，擊鼓驅瘟疫之鬼。要舉行一種擊鼓驅鬼除瘟疫的舞蹈儀式—逐儺。在漢代儺舞不僅流行于民間，而且傳入宮廷成為一種規模盛大、儀式隆重的驅鬼逐疫的儀式，《東京賦》中就寫到“卒歲大儺”，實際上就是古人的一種祭祀活動。元旦為一歲之首，“立神荼、郁壘于門戶”，這是祭祀門神的儀式。除夕，各地可以殺羊，懸羊頭于門，還要“磔雞”，正月一日是雞日，畫雞于門戶之上能辟邪。

正月十五為上元節，節日源于漢武帝祭太一神，《史記·封禪書》記載：漢武帝時，亳人謬忌奏請祭祀“泰一”神。漢武帝便在甘泉宮修建太一祠壇，計有三層。上供太一神，下有五帝，正月十五日祭太一神最隆重。

三月三日為上祀節，《風俗通義·祀典》：“周禮：男巫掌望祀望衍，旁招以茅;女巫掌歲時，以祓除釁浴。禊者，也?！雹堋逗鬂h書·禮儀志》：“是月上巳，官民皆絜于東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢疢，為大絜。”⑤

清明節是我國歷法中特有的二十四節氣之一，《淮南子·天文訓》云：“加十五日指乙，則清明風至?！睗h代掃墓之風俗源于漢明帝“上陵禮”的確立，《后漢書·明帝紀》注引《漢官儀》云：“古不墓祭。秦始皇起寢于墓側，漢因而不改。”⑥

五月端午的節日則與漢代祭祀先賢有關，《風俗通義》記載在五月五日，用青、赤、黃、白、黑等五彩絲線合成細索，系于臂上，稱為“長命縷”，或稱“續命縷”“五色縷”“朱索”等名，據說用它可以驅瘟病，除邪、止惡氣?！逗鬂h書·禮儀志》記載，五月五日時，“朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣”。

七夕節源自古人的星辰崇拜，是人們把天上的星宿神化與人格化的結果?！妒酚洝ぬ旃贂酚涊d：“牽牛為犧牲。”因為“南斗為廟”，在廟中祭祀必須以牛為祭品。此外《漢武故事》載有漢武帝“七夕會王母”的故事，漢代已經把七夕看做情人相會的節日。

中秋節則與祭月的時間有關，《禮記·孝武本紀》集解引“應日：‘天子春朝日，秋夕月，拜日東門之

外，朝日以朝，以月以夕。’”這里的“夕月”就是秋分晚上祭月。

漢代的年節祭祀禮俗一直在當時社會中占有重要位置，對漢代社會產生了重要的影響，具有很重要的社會意義。

漢代祭祖是一項重要的祭祀禮儀活動。歷代統治者十分重視孝道的教育，正所謂“祭者，所以追養繼孝，”⑦“祀，所以昭孝息民，撫國家、定百姓也?！雹嘁虼?，在當時社會，不論是民間還是官方都把祭祀看成是倫理教化的主要工具，民間可以通過墓祭的形式來表達自身或家族的忠孝的思想;而官方則是通過宗廟祭祀的形式來進一步加強忠孝倫理方面的教育，《禮記·祭統》說“祭者，教之本也”，道出了祭祀在“尊君”“孝親”教化方面的重要作用。漢朝儒家思想成為了封建社會的正統思想，統治者更是通過宗廟、陵寢的祭祀來表現倫理教化的觀念。而社會中下層就是通過墓祭或祠堂祭祀的形式來表達重視忠孝的行為，據楊寬考證，用于墓祭的祠堂正是在墓祭盛行的西漢社會才產生的，一直到昭帝時才普遍流行。兩漢統治者都十分重視實行孝治，使孝道觀念成為一種占社會統治地位的意識形態，它的影響波及漢代社會生活的方方面面。

漢代祭祖禮俗最為重要的是產生了中國的祠堂文化。通過祠堂祭祀增強宗族成員間的凝聚力。祠堂本來的功能就是彰顯祭祀的宗旨，通過祭祀活動表達對自己宗族歷史的記憶，在宗族祭典活動中，抒發“尊敬孝穆”的情操，進一步強化“血緣共同體”關系，如清代史學家全祖望《琦亭集·外編卷十四》指出：“而宗祠之禮，則所以維四世之服之窮，五世之姓之殺，六世之屬之竭，昭穆雖遠，猶不至視若路人者，宗祠之力也?！边@對于加強宗族的團結和凝固民心起到了不可替代的作用。中華祭祖文化具有不可低估的凝聚力，是一筆重要的精神財富。

漢代的祭祀活動，無論是國家祭祀大典，還是民間祭祀活動，都反映了祭祀的現實性和務實性的功能。“民以食為天”，古代的祭祀，就是為自身生存更幸福而實行的一種祈福的形式，從一開始就賦予其現實性和實用性的功能。農耕是漢代社會最基本的生產方式，農業生產直接關系人類的生存，由于當時科學技術的局限性，使得農業生產對自然條件就有極大的依賴，也使得當時人們對自然界產生了神秘的看法，就有了對日、月、天以及風、雨、雷、電等自然界神的祭祀活動。

漢代社會，從中央到地方都有“社”的設置，里面供奉著與農業相關的社稷神。所以中央會定期舉行“二、八月及蠟”的祭祀活動，一旦碰到影響農業的水旱災害時，會進行諸如求雨的雩祭、祈晴的祭;當然在這種情況下，民間除了進行社稷神祭祀外，也會進行驅鬼神，掃除疫癘邪魅的儺祭或虎吃旱魃等相應的祭祀活動。漢代社會為應對農業生產而舉行相關的祭祀活動，這些活動正說明了他們祈求風調雨順、五谷豐登的愿望。同時也說明了漢朝統治者為了敦行農本，身體力行的統治行為，使得從中央到地方的都形成了“富民者，以農桑為本”的思想。同時對于鼓舞人們戰勝自然災害、改善農業生產具有精神上的積極影響;漢代對于自然神的祭祀活動，充分說明了祭祀的現實性和務實性的功能。

從客觀上來講，祭祀還是一種宗教儀式，具有和宗教相似的心理調節功能。正如學者朱狄所言：“去獻祭時，人是自然的奴隸，獻祭歸來時，人是自然的主人，因為他已與自然后面的神靈達成了和解，恐懼和不安被削弱了，人以祈禱和獻祭換來了心理的平衡。”⑨人們正是在祭祀活動中，通過與神靈的交流以獲得信心力量和精神安慰。反映了古代社會通過祭祀追求和諧的社會理念。

在漢代這種社會大背景的影響下，漢代的祭祀文化對畫像石藝術產生了重要的影響，正說明了一種藝術是對一定的社會生活和觀念意識的反映。漢畫像石中的題材內容是現實生活的客觀描摩，豐富的祭祀內容畫面，折射出漢代各種祭祀活動的盛行，特別是對于研究漢代的民間祭祀禮俗，有著證史、補史的作用。

漢畫像石中記錄的漢代民間祭祀禮俗，還反映出各地區域文化的不同，如蘇北魯南地區，祠堂及祠堂畫像較多，明顯地體現倫理教化的作用，對先賢圣人的崇拜，充斥畫面，山東武氏祠畫像石中，刻有先賢圣王的形象，人們在祭祖活動中，同時對他們進行了祭拜;河南南陽地區，更多地刻劃天上的星象，反映出當時祭祀風伯、雨師、雷公、電母、虹、儺及旱魃等神靈的形象;四川地區的畫像石，由于該地區受著“天師道”的影響，坐在龍虎座上的西王母更是有著鮮明的地方特點;陜北畫像石，多在墓門區域雕刻畫像，圖像上幾乎都雕刻有“金雞、碧馬”的形象，為我們理解《漢書·郊祀志（下）》：“或言益州有金馬碧雞之神，可醮祭而致，于是譴諫大夫王褒使持節而求之”⑩，更是提供了鮮活的圖像資料;連云港孔望山的摩崖造像，更是補充了古代文獻中“黃老浮屠”同祠的含義;沂南北寨漢墓里3幅完整的祭祀圖、長清孝堂山祠堂里面的祠堂祭祀圖、濟寧市嘉祥宋山1號祠堂里面的“祠主受祭圖”等，使我們看到了漢代祭祀活動的具體形式。漢畫像石中豐富的民間祭祀內容，充分說明漢代人通過畫像石這種藝術的形式來表達他們追求人與自然、人與社會和諧統一的社會理念。