紅陶獸形壺的審美文化解讀

□韓麗

1959 年出土于山東泰安大汶河南岸大汶口文化遺址的紅陶獸形壺，現藏于山東博物館，為山東博物館十大鎮館之寶之一。 該壺高21.6 厘米，夾砂紅陶質，通體磨光，遍施紅色陶衣，光潤亮澤。 器形為圓面聳耳，耳穿小孔，拱鼻張嘴，鼓腹體胖，四肢粗壯，短尾上翹，背部有弧形提手，尾部有圓形注水口，嘴部可往外倒水。 （圖1）作為仿生藝術型器物，紅陶獸形壺的形象似豬似狗，其匠心獨具的巧妙構思，富有樸拙稚趣的審美情趣， 展現了大汶口文化時期高超的工藝水平，蘊含著其所處歷史階段鮮明的地域特色和文化價值，為我們探索研究遠古審美意識的生發提供了有力的實物資料。

圖1 紅陶獸形壺

一、紅陶獸形壺蘊含的審美特征

《易經·系辭》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。 ”在沒有文字記載的遠古，先民的文化歷史、 社會意識等都已無從可知，而存世的器物尤其是藝術品無疑成為今人研究和探索遠古時期審美意識和審美情趣的最好載體。 紅陶獸形壺作為大汶口文化時期器物的精品，其審美價值更為明顯。

1.寫實與模仿

作為審美主體的原始先民，在美的創造過程中，除遵循“自然存在的規律之外，他們既無先驗的關于某種形式美的概念，也沒有現成的模式可以遵循，所以人類的任何創造，包括美的創造，都是不得不從模仿開始”[1]。紅陶獸形壺造型似豬似狗， 甚至從側面看，前胖后收的流線弧形的軀干又像雞或鳥的身體。 無論哪種動物形象，無疑都來源于現實生活的寫實和模仿。 大汶口文化時期，家畜飼養更為普遍。 狗機敏、快速、忠誠，是人類狩獵的好幫手。 豬和雞，是原始先民的食物來源之一。 隨著生產的發展，豬又被賦予了財富象征的文化內涵。 在大汶口文化遺址發現的133 座墓葬中， 有1/3 隨葬了豬， 其中43 座墓葬隨葬豬頭96 個，最多者有14 個[2]。遠古的“藝術家們”通過觀察、感知、聯想、想象等情感觀照，認識了現實之“美”和事物的客觀規律，并在陶器制作等藝術創造過程中能動地加以復現。 這種凝練、生動的模仿過程，注重了對物象之“實”的把握，又注入了藝術的想象，審美表現雖稚嫩樸拙，卻極具原始藝術獨有的審美特征。

2.形似與神似

在中國繪畫審美中，有“傳神”一說。 “以形寫神”“傳神寫照”， 強調的便是形與神的關系，形似是神似的基礎，神似則是形似的點睛之筆。 紅陶獸形壺的作者顯然深諳此道，在注重器物外形模仿的同時，更講究抓住神韻的點化。 紅陶獸形壺的動物形象，各部位比例勻稱，張力十足，模仿對象最為典型的特征被凝練生動地概括復現， 圓面、拱鼻、粗腿、短尾，配上肥壯碩大的身材，完美地塑造出一副憨態可掬的豬的模樣。 尤其是在細節處理上，更見功夫：如“豬”張嘴、彎眼的細微表情，將其諂媚討好的急切情緒刻畫得淋漓盡致。 如因獸嘴張開，兩側腮部竟有一定弧度的內陷，栩栩如生，十分逼真。 又如，兩條后腿足跟均有一定幅度上蹺，完全就是“蹺足以待”的生動詮釋，不免讓人有種忍俊不禁與憐愛之感。

3.功能與審美

功能和審美的關系也是美學討論的重要范疇。 藝術史家格羅塞在論述原始藝術時指出：“原始民族的大半藝術作品都不是純粹從審美的動機出發，而是同時想使它在實際的目的上有用的，而且后者往往還是主要的動機，審美的要求只是滿足次要的欲望而已。 ”[3]可見，原始社會的器物在功能和審美的關系處理上，是以功能為基礎，功能是審美的前提。

紅陶獸形壺是成功處理功能和審美關系的典范。 壺身四足的支撐，顯現對稱、平衡和穩妥，較之當時多見的三足器物，更有“四平八穩”的大氣之感。 獸形壺背部封閉，能夠更好隔避塵物落入。 背部的弧形提手，外弧內平，迎合手部把握特點，方便提拿攜帶。 注水口與出水口分開， 能讓傾倒時更為方便、省力。 作為出水口的獸首，嘴部昂起，提升了容器的蓄容量，并且保證容器平放時不致漏水。 器形肥胖的腹部和粗壯的四肢，更大程度擴充了盛放液體的容量。 穩固的四肢，能夠確保容器平穩站立。 這些獨特的創意設計，充分展現了先民豐富的生活經驗和美學智慧。 是否為獸形造型，或者為何種動物造型，對其實用功能基本沒有影響，但是先民仍然精妙設計，并將器物涂色磨光，在滿足功能需要的同時，完美兼顧到了較高的審美情趣。

壺身遍施紅色陶衣，雖歷經歲月有些許斑駁，但仍光滑亮澤。 在遠古，紅色是先民最為熟知和崇拜的顏色，山頂洞人在死者尸體旁撒有紅色礦石粉末，石珠、骨器等裝飾物也多用赤鐵礦粉染成紅色。 有學者認為，在遠古先民眼中，如火一般的紅色象征著生命力，被賦予能夠起死復生的美好寓意，具有特殊的巫術圖騰或宗教意味。 因此，在陶器上遍施紅色陶衣，除了具有讓器物表面色澤更加均勻、增強陶器表面的致密度的實用功能性外， 也有追求艷麗視覺享受的審美目的，甚至不乏饗寄神靈的潛在意味，象征著人們對生活和生命的美好追求。

二、紅陶獸形壺承載的審美文化內涵

大汶口文化處于距今6400—4600 年之間的新石器時代中期，農業經濟已經從火耕農業發展到鋤耕農業階段，定居的生活方式讓人類對土地的依存更加緊密，人類利用和改造自然的能力進一步增強。 以農業為主，畜牧業、狩獵采集等為輔助方式的生活資料來源，讓原始先民更大程度上掌握了生存的主動權。 生產力的提高和生活質量的提升為審美意識的生發提供了原生動力。 作為物質文明創造的具象表征，紅陶獸形壺不僅寄托著先民對所處時代外界的觀察以及他們的內在精神情感，也不可避免承載和反映著當時社會審美的追求，成為一種傳播審美文化的媒介。

1.自然崇拜與豬文化

史前社會，自然環境的惡劣多變，讓先民在與大自然的相處中，產生了敬畏、艷羨、企圖超越和掌控的復雜情感，世界的無限性與人類認知的有限性之間的矛盾加劇，這為原始的審美意識提供了原生動力。 那時的人類幾乎崇拜一切自然物，這種崇拜以敬畏為核心，相信萬物有靈，從而對某些自然物懷有一種特殊的敬畏。

對豬的崇拜是原始先民的崇拜之一。 打獵的人都知道“一豬二熊三老虎”，野豬的危險程度排在熊和老虎之前。 一只成年野豬，300 公斤的體重，加上每小時70 千米的爆發速度，還有兩顆巨大的獠牙，可以輕易將一個成年人撞得骨折。 另外，它高達二百多公斤的咬合力，可以輕易咬斷人的骨頭。 在以木棒、石器為工具的原始時代，野豬對于先民而言，絕對是兇殘、恐怖的存在。 野豬擁有的恐怖力量，讓原始先民在心生畏懼的同時也產生了一種敬畏之情，先民希冀擁有野豬的勇猛巨力抵擋自然災難和邪惡力量，保佑個人和部落平安，因此野豬在先民的集體意識中被賦予了一種超自然的神性，甚至被當成豬神來崇拜。 作為美好愿望的精神寄托，先民在他們的器物上刻畫甚至雕刻豬紋，以祈求吉祥或神力的佑護。 出土于甘肅秦安縣王家陰洼的豬面紋彩陶壺、浙江余姚河姆渡遺址的黑陶豬紋缽，以及遼寧紅山文化遺址的玉豬龍等，其設計都是以豬為主題。

隨著農耕經濟的發展，定居的先民對野豬的神力崇拜逐漸淡化，開始轉向對家豬的馴養。 家豬溫順的性情以及肥美的肉質，都讓先民喜愛不已。 在此背景下，豬又被賦予一種新的意味——財富、吉祥、美滿的象征。漢字的“家”字，就是在“宀”下加一個“豕”字，可見，在古人的意識當中，有房有豬才算是穩定的生活，才能安身立命。 不同于河姆渡遺址黑陶豬紋缽的野豬鬃毛豎生的樣子，紅陶獸形壺的豬， 明顯就是家豬的形象，它昂首搖尾乞食的姿態透露著溫順可愛的憨態，讓人不禁生出憐愛之情。 這一時期，先民將豬作為藝術創作的內容，除有吉祥、財富等美好意蘊外，更有可能的就是表達先民馴服野豬、戰勝自然的自豪和喜悅之情。

2.宗教禮制文化

在先民能力尚不能與自然界相抗衡的時候，相信萬物有靈的自然崇拜不可避免成為先民普遍的精神崇拜方式。 萬物有靈的“有靈”，就是“有神”，先民相信神在他們看不見的地方操縱著一切， 而要與神發生聯系，便需要借助一定的手段。 詹·喬·弗雷澤在《金枝》中闡釋巫術的原理，提出了“相似律”和“接觸律”，認為原始先民以自己的世界推測神的世界，兩者具有相似性，人喜歡的歌舞、食物，神也必然喜歡，于是，人們以歌舞、美食饗祭神靈，祈求上天的庇護。 這樣的原始巫術儀式，成為后來禮制的開端。

《禮記·禮運》中關于禮的起源有這樣的描述：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。 ”可見，在禮形成之初，原始的祭祀儀式和盛放獻祭飲食的器物都比較簡陋, 甚至就地取材。 隨著禮制的不斷完善，先民擺放的器物也逐漸考究起來，而陶器器皿無疑成為祭祀最佳的選擇。 “陶器尤其是彩陶在新石器時代的制作和使用，絕非像以往所認為的那樣是日常實用容器或所謂的裝飾藝術，而是為神圣的目的而被創造的，至少可暫時將陶器尤其是彩陶歸于‘禮器’的名下?！盵4]在原始社會物質極端貧乏、生產力水平低下的情況下，陶器燒制從選材、塑型、紋飾描畫到燒制成功，其程序繁復、工藝復雜，將如此得之不易的器物用于祭祀禮儀，足見其敬意之虔誠。

紅陶獸形壺，制作精良，若作為盛放酒、水的日常用具，遠不如素陶瓶罐實用。 據此，可以推測，若作為禮器，則更為適合。 首先，豬本身蘊含吉祥、美滿、財富等意味，豬肉自古便為獻祭的主要食物之一，以擬形豬陶作為祭祀禮器，既莊重典雅又有著美好內涵。 其次，紅色陶衣具有較強的原始宗教崇拜的意味。另外，與后期更可能為禮器的紅陶鬶（圖2）和白陶鬶（圖3）相比較，三者雖然造型并不一樣，但也存在一脈相承的相似性，如獸嘴和后兩者類似鳥喙的流口處上傾角度基本一致，仿佛在昂首吶喊。 這一設計，除其便于傾倒的實用功能外，更可能表達了先民希冀與神溝通以獲得強大力量的熱烈渴望。 可見，紅陶獸形壺更有可能是先民用于敬天禮神或者殉葬升靈等宗教儀式的器物，它被賦予了敬天禮神、饗祭神靈的神圣使命。

圖2 紅陶鬶

圖3 白陶鬶

三、結語

大汶口文化作為中華文明歷史上重要的研究內容之一， 留下了大批精美的陶器、骨器、歷史遺跡。 這些文化遺存的典型器物，以更加直觀的形態，承載和再現了當時社會生產、技術、科學、生活以及社會文化等方面的內容， 寄托了原始先民美好的精神愿景，表達了先民在與自然的抗爭中自我品賞、自我激勵的情感訴求。 他們在美與善的追求中，不斷培育并發展著那個時期作為社會群體的審美意識，并在社會生產實踐中，有意或無意將這種原始蓬勃的生命力訴諸各類藝術如彩陶、陶塑、玉雕等創作中去。 這些精美的器物，作為那個時期精神文化內涵的物質載體被流傳和保存，并為后人鑒賞、傳承時，其歷史學、考古學、藝術學、美學的價值突顯，對中國優秀傳統文化的研究和發展具有非凡的意義。