從朱泥“筒形壺”說紫砂壺的樸秀之美

何忠標

（宜興214221）

宜興的紫砂壺是獨特的文化載體，通過作者制作、裝飾所表達的情感和思想，使得觀賞者和使用者在使用和品賞的過程當中，能夠體會到蘊含在其中的一些審美韻味和文化內(nèi)涵。文人的參與改變了陶藝人作壺的方向，同時也提升了紫砂人對于傳統(tǒng)文化的認知，而且通過一代又一代人的不斷努力，把中華文明一些傳統(tǒng)的、經(jīng)典的精華文化要素融入到紫砂壺當中，成為陶瓷領(lǐng)域的獨具藝術(shù)特色而又廣受歡迎喜愛的藝術(shù)門類。

許多東西經(jīng)歷了時間的洗刷和沉淀之后，都會產(chǎn)生一種獨特的美感，越久越美、越拙越美，它會呈現(xiàn)出一種古厚拙樸的味道。比如這把朱泥“筒形壺”（見圖1），初見歡喜，愈久愈增喜愛之情。如《東坡題跋·評韓柳詩》中所說：“所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏，似澹而實美，淵明、子厚之流是也。”，漸老漸熟，乃造平淡。此作品幾分質(zhì)樸、幾分雅趣仿佛承載著不同的故事與記憶。又如清代吳敏樹《書毛西垣<黔苗竹枝詞>后》言：“其詞樸秀若天成，得古歌謠之意。”，這個詞的形容似乎恰到好處：樸秀。圓器有“圓、穩(wěn)、勻、正”的造型規(guī)則，曲中有直、直中有曲，這里面體現(xiàn)了很符合人們?nèi)粘徝懒晳T的一種表達。這些造型規(guī)則在這把“筒形壺”上體現(xiàn)無遺，在中國傳統(tǒng)文人的概念當中，更加注重簡約古樸、凝練厚重，應(yīng)該是比較獨特的一種審美取向。“樸秀”字面的意思是“樸實而秀美”，“樸”和“秀”看起來似乎不應(yīng)該放在一起，然而樸和秀不是絕然不可并立的兩種風格。這有點兒像我們中華傳統(tǒng)文化當中所謂的“中庸”之道，只不過是把古樸素雅和雋永秀麗的這種風格有效地融合在了一塊兒，而不是說粗樸到極致的那種粗獷之美，也不是秀氣溫婉的那種工秀之美，其實是二者兼而有之。這在藝術(shù)的風格當中，或者在藝術(shù)創(chuàng)作當中，它是并不矛盾的，但是如果想把壺做出樸秀，這難度還是非常高的。

圖1 筒形壺

中國傳統(tǒng)文化當中的中庸之道是講究不偏不倚而又涵被萬物的，它是一種兼容并蓄的，很有包容感、很有內(nèi)涵力的理念。其實在藝術(shù)風格當中，樸和秀是可以相輔相成、相得益彰的，它們是互相彰顯的。

一味的秀失去了這種粗獷和樸實，就會減弱它的藝術(shù)感染力；一味的粗獷古樸，有可能就會減弱了作品的細膩度的表達。樸和秀的關(guān)系就好像是易經(jīng)當中所說的陰陽，它是一個簡樸而博大的中國古代哲學(xué)話題。陰和陽之間的關(guān)系是相輔相成的，它是蘊含著自然規(guī)律，是萬事萬物發(fā)展從孕育到成熟、衰退、消亡的一個巡回的概念，陰陽相沖化萬物。因為萬事萬物皆有陰陽，陰陽其實是一個事物的兩面，那么樸和秀應(yīng)該也是可以這樣理解的。總的來講，陰陽對立、陰陽相沖，陰陽又轉(zhuǎn)換，它們是互相生發(fā)的。孔子在《易傳》當中有云：一陰一陽為之道。陰和陽，彼此互常相感替換，道用無窮，處處有之。由陰陽的概念，我們可以化生出虛實、長短、大小、疏密等等這種概念。這些元素應(yīng)該在藝術(shù)作品當中是相輔相成的、一種互相的彰顯，它們不是一種對立的矛盾，如果是這兩點在作品當中形成了對立的矛盾，這件作品就是失敗的了。他們應(yīng)該是既有變化，但又統(tǒng)一、又協(xié)調(diào)，這才是藝術(shù)作品真正的魅力所在，應(yīng)該是把所有的創(chuàng)作展示顯得自然而然，就正所謂“道法自然”。當然通曉這些道理，不是說我們是為了做一種話題的討論，而是從中感悟到中國文化的，或者是所謂“道”的一種博大精深，能夠運用精熟、能夠出入古今，不受所有的材質(zhì)技法，包括藝術(shù)門類的限制和束囿，這樣才能夠無所掛礙而又自由暢快地來表達自己的思想情感、文化境界，從而才能夠有更好的作品和受眾、讀者產(chǎn)生情感和心靈上的共鳴。

這把壺的底款內(nèi)容也是非常耐人品味：明月一天涼似水。在品茗交談的過程中無意間瞥見，頓覺驚艷，紫砂壺上的款識裝飾實則是極大地豐富了紫砂壺的文化內(nèi)涵和外延。作為當代的紫砂人，應(yīng)該從傳統(tǒng)文化的角度入手，從提升自己的造型技能和文化素養(yǎng)來提高自身的審美能力。同時，紫砂藝人要合理而正確地把握好這種藝術(shù)風格當中的相輔相成的辯證關(guān)系，切實做到“寓繁于簡，以樸顯秀”，這樣才能夠在紫砂壺的制作當中不斷地推出新作，不斷地有新的進階和提升，也就可以不斷地為紫砂事業(yè)的蓬勃發(fā)展貢獻自己的綿薄之力。