馬克思可持續發展思想研究綜述

范雪 劉建濤

摘要：國內外學界圍繞馬克思的可持續發展思想展開了多方面的分析與研究，主要聚焦于馬克思主義中是否存在可持續發展的思想、馬克思可持續發展思想的內容、可持續發展的破壞或抑制因素、馬克思可持續發展思想的中國價值等幾個方面。這些研究成果深化了我們對馬克思可持續發展思想的認識，但也存在著不足之處和有待完善的地方，特別是關于馬克思可持續發展思想研究的系統性、整體性、全面性和深度有待進一步拓展。

關鍵詞：馬克思;可持續發展;生態學馬克思主義;資本主義

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）23-0024-04

可持續發展思想已經成為破解當今全球化問題的一把金鑰匙，而馬克思對可持續發展的內容、影響因素等系列問題有著深刻的洞見和論述。認真梳理國內外學界對馬克思可持續發展思想的研究，發現其呈現出多方面、多層次的趨勢。本文對此作一探討。

一、國內馬克思可持續發展思想研究的現狀

國內學者對馬克思可持續發展思想的研究主要聚焦于以下四個方面：

（一）可持續發展思想是馬克思思想的重要組成部分

國內學者對此意見比較一致，都認為馬克思的思想體系中存在著可持續發展的思想。程恩富、王中保認為：“馬克思主義本身就是關于可持續發展的科學。”[1]郭佩惠、劉化軍[2]指出，在馬克思的思想中蘊含著豐富的可持續發展思想，其中的新陳代謝理念揭示了資本主義自然與勞動雙重異化及其之間的關系，為人們準確把握人與自然的關系提供了前所未有的視角。

（二）馬克思可持續發展思想的基本內容

國內學者主要從以下三個維度來研究馬克思可持續發展思想的基本內容：

1.生態的可持續發展。國內學者對此維度分析具有以下兩個方面：

一方面，國內學者從馬克思關于人與自然關系的論述出發分析其生態可持續發展思想，比如彭坤、秦書生[3]指出，馬克思、恩格斯認為人與自然之間存在著既對立又統一的辯證關系，堅持這種辯證關系就是在維護著生態的可持續發展。王文兵認為，馬克思強調人與自然的辯證關系，“以及在實現人的自由全面發展過程中實現人與自然的和諧統一。”[4]

另一方面，國內學者從土地開發層面對馬克思生態可持續發展思想進行論述。例如張映芹、杜瑤樂[5]強調，馬克思要求人類應杜絕對土地的斷裂式掠奪開發，而應該保護土地，對其進行可持續的開發，這是馬克思的生態可持續發展思想的一個方面，屬于馬克思的生態正義觀范疇。滕藤[6]指出，馬克思提出的防止土地資源的濫用以及保護土地資源的可持續利用的思想，是他可持續發展思想中最精彩的表述。

2.經濟的可持續發展。對于該維度的分析，國內學者主要從以下兩個角度出發：

一是從合理利用自然力的角度出發。石瑩、何愛平[7]指出，馬克思以生產力和生產關系為分析視角，闡釋了合理可持續地利用自然力以及經濟社會與自然協調發展的思想。

二是從人與自然物質變換關系的角度出發。王草、李成勛[8]認為，馬克思在《資本論》中強調人應當以勞動為基礎，與自然之間進行合理的物質變換，最終實現經濟與自然、人與自然的統一，這為我國發展循環經濟提供了理論基礎。朱可辛、孟書廣[9]論述了馬克思的“循環經濟思想”，認為馬克思的這種經濟可持續發展思想的完成是實現生態文明的主要途徑。

3.社會的可持續發展。國內學者關于社會可持續發展維度的分析主要有以下兩個角度：

一個角度是對馬克思社會發展理論的整體考量。方世南[10]認為，馬克思的社會發展理論“將社會生產視為全面的生產，將社會發展視為全面、協調和可持續的發展，這是馬克思的社會發展理論高于其他有關社會發展學說的根本之處”。

另一個角度是從馬克思的社會有機體思想去闡釋社會的可持續發展。畢文銳[11]指出，馬克思在《資本論》中運用隱喻的手法將社會比喻為“有機體”，而“不是堅實的結晶體”，以此闡明人類社會不是僵死的，而是具有流動性的可持續性的有機生命體。徐安玉[12]強調，馬克思把社會有機體建立在生產關系或經濟基礎之上，認為社會有機體是整體性的、系統性的、持續性的，只有正確處理社會有機體內部的各種關系才能使其得到持續發展。

（三）可持續發展的破壞因素

國內學者認為資本是破壞可持續發展的罪魁禍首，并從以下三個層面進行分析：

一是對資本主義生產方式的指斥。劉希剛、郭凱[13]強調，在資本主義社會，正是資本主義生產方式導致人與土地之間的物質變換過程斷裂。郭佩惠、劉化軍認為：“在馬克思看來，資本主義生產方式是造成新陳代謝斷裂、自然異化的根源。”[2]

二是對資本邏輯的指謫。喬法容[14]指出，資本邏輯為了不斷增殖自身，不顧以犧牲自然生態為代價，這種偏狹的發展觀不僅導致了人類經濟、社會與自然的不可持續發展，也導致了人類目的性上的道德缺陷。

三是對資本權力的譴責。孫全勝[15]指出，資本權力操縱著人們按照資本意愿來組合自然空間結構，進行資本模式的空間生產，是破壞人與自然關系的“瘟疫”，使其他生物都畏懼人的存在。

（四）馬克思可持續發展思想的意義

1.理論意義。畢秋、王宇翔[16]指出，馬克思的自然觀強調人與自然關系的可持續發展，習近平總書記提出的“人與自然是生命共同體”的重大判斷繼承并發展了馬克思的這一思想。尹晶晶[17]認為，馬克思人與自然的可持續發展思想具有重要的理論意義，它在新時代的理論表達就是習近平提出的“人與自然是生命共同體”的思想。郇慶治、劉琦[18]強調，2020年暴發的全球新冠肺炎疫情讓我們更加清醒地認識到，發軔于馬克思、恩格斯人與自然關系思想的“馬克思主義生態學”，是建設中國特色社會主義生態可持續性的重要哲學基礎。

2.現實意義。張秀芬[19]認為，馬克思在《資本論》中對可持續發展的實踐路徑進行了探索，深刻闡釋了循環再利用這一重要的綠色發展思想，這對建設綠色可持續發展中國具有重要的意義：馬克思提出對排泄物進行分類以便重新利用;指明循環再利用的條件;機器的改良和科技的進步可以推進對排泄物的利用;原料質量優劣會直接影響廢料的數量。劉希剛、郭凱[13]認為，應堅持以馬克思物質變換思想推動新時代綠色發展：樹立綠色資源觀，實現自然資源減量化利用;樹立綠色生產觀，協調人與自然的物質變換;樹立綠色消費觀，降低對自然生態環境的干擾破壞。

二、國外馬克思可持續發展思想研究現狀

國外學者從三個方面對馬克思可持續發展思想進行了一定的研究，經梳理，具體內容如下：

（一）可持續發展思想是否為馬克思思想的重要組成部分

一些國外學者對馬克思的思想中是否存在可持續發展思想提出了質疑。比如美國生態學家沃斯特認為，在馬克思的思想中“無法找到多少對保護任何古老的自然觀的關心以及對環境保護的任何關注”[20]。日本學者巖佐茂[21]指出，《資本論》中蘊含著循環經濟的思想：人與自然之間的物質代謝過程本身就是回收再利用（再循環）的過程。它是自然循環過程的一部分。因而馬克思強調要“合理地調節”人與自然之間的物質代謝。美國學者福斯特[22]則認為，馬克思的思想中蘊含著豐富的可持續發展思想：對馬克思而言，人的消費排泄物和生產排泄物都應該作為完整的新陳代謝循環的一部分而重新被生產所循環利用。

（二）可持續發展的抑制因素

1.資本主義制度及其生產方式的反生態性。法蘭克福學派代表人物馬爾庫塞[23]繼承馬克思對資本主義的批判思想，認為資本主義制度是造成生態危機的根本原因，并且從人的生存意義上來說，受污染的自然也縮小了人的生活世界。美國新馬克思主義經濟學家奧康納[24]指出，馬克思認識到了人類歷史與自然界歷史之間的辯證相互作用，認識到了資本主義的反生態本質。美國學者福斯特認為，馬克思對資本主義制度的反生態性進行了深入地分析：資本主義在人類和地球的“新陳代謝的聯系中”催生出“無法修復的斷裂”[25]127，資本主義制度下的大規模農業和遠程貿易加劇和擴大了這種新陳代謝的斷裂;對土壤的浪費反映在城市的污染和排泄物中;大規模的工業和大規模的機械化農業共同參與了這種破壞進程。日本學者齋藤幸平將福斯特提出的“新陳代謝斷裂”理論被看作是馬克思系統性生態思想的關鍵節點，他認為，馬克思“通過‘新陳代謝’概念有意識地與任何形式的普羅米修斯主義劃清了界線，并開始將生態危機看作資本主義生產方式的根本矛盾”[26]。英國學者佩珀透過馬克思主義的方法，指出“該責備的是……處在生產力金字塔上的構成資本主義的生產關系”[27]，是資本主義的生產方式造成了生態危機。

2.資本邏輯的逆生態性。英國學者佩珀參照與延續了馬克思關于資本主義批判的思想，他認為，資本主義的利潤最大化的邏輯導致了人對自然的剝削，因此“資本主義的生態矛盾使可持續發展……成了一種不可能實現的夢想”[28]95。法國學者高茲指出，資本主義社會追求的是經濟理性，它的市場經濟和生產方式以利益為唯一目的，這和生態理性的要求是沖突的，必然造成生態危機。在資本主義制度下，資本家為了逐利“會最大程度地去控制自然資源”[29]5，因而“生產也就是破壞”[29]20。

3.統治自然的文化觀念。馬克思認為，受金錢和資本支配的自然觀念是對自然界實際的貶低，必然導致自然的不可持續發展。加拿大學者萊斯在其著作《自然的控制》中進一步分析了馬克思的這個論述，認為這種觀念“與資本主義相當契合”[30]8，它把自然僅僅歸結為規律運動的物質體系，從而繼承與發展馬克思的“自然是純粹的有用性”的觀點。

（三）可持續發展實現的路徑

1.建立生態社會主義。馬克思認為，只有到社會主義和共產主義才能真正實現人與自然以及人與人的真正和解。西方生態馬克思主義學者繼承了馬克思的這個思想，認為只有社會主義才能實現真正的可持續發展，但這種社會主義是生態的，即生態社會主義。比如英國學者佩珀就認為：在真正的共產主義社會，“非人的自然將改變而不是被破壞”[28]356。美國學者福斯特指出：“在社會主義體制中，最大規模和最嚴重的破壞環境的根源將以一種自身顯示出超越資本能力而不僅僅是反對其利益的方式被直接加以鏟除。”[25]75西方學者對于實現社會主義性質的可持續發展的具體路徑進行了探討，加拿大學者萊斯肯定了穆勒的“穩態”思想，加拿大哲學家阿格爾在此基礎上倡導“穩態經濟”，建議資本主義社會縮減生產規模，政府重新分配社會財富，通過干預經濟來緩解對不可再生資源的消耗[31]。法國學者高茲主張利用風能、太陽能等可再生能源技術實現生態的改善和優化[32]。

2.改變控制自然的觀念。馬克思批判了金錢化的觀念對自然的破壞，加拿大學者萊斯也進行了批判，認為應該改變這種控制自然的文化觀念。他認為，控制自然應當是控制人對自然欲望的非理性和破壞性的方面，最終達到“自然的解放，亦即人性的解放”[30]168。應該用這種積極的控制自然的觀念消除浪費性的生產和對環境的破壞。

三、國內外馬克思可持續發展思想研究現狀評析

綜上所述，國內外學術界對馬克思可持續發展思想的研究取得了一定的成果，但還存在著不足之處和有待完善的地方，具體如下：

1.國內學界對馬克思可持續發展思想的研究晚于國外，主要研究了馬克思可持續發展思想的幾個斷面或局部內容，主要是或生態或經濟或社會的可持續發展問題。因而其研究不系統、不全面，系統性、整體性、全面性有待加強。

2.國外學界側重于研究馬克思可持續發展思想中抑制可持續發展的因素，這些因素主要聚焦于資本主義制度、生產方式、資本邏輯等方面。學者們的觀點并不統一，有的觀點甚至偏離了歷史唯物主義，比如萊斯、阿格爾、高茲等認為無產階級已經失去其革命性，需要重新尋找實現生態社會主義和可持續發展的依靠力量。因而對于這些研究成果我們要結合我國的實際批判性地借鑒吸收，而不能無原則、無批判地全盤接受。

3.無論國內還是國外學者，對可持續發展的影響因素和解決路徑鮮有從社會生存條件切入并深入展開的。社會生存條件是一個社會自我再生產的方式，從根本上看它是積累的勞動與具體的活勞動之間的關系，在人類社會的“史前時期”積累的勞動統治具體勞動。在資本主義社會，積累的勞動表現為抽象勞動，抽象勞動統治著具體勞動，因而產生了生產資料的資本主義私有制，誰占有更多的積累的勞動，誰就擁有統治他人的力量，即社會權力。馬克思在《德意志意識形態》中指出：“私有制，就它在勞動的范圍內同勞動相對立來說，是從積累的必然性中發展起來的。”[33]馬克思可持續發展思想的終極目標是消滅私有制、消滅勞動，即消除抽象勞動對具體勞動的統治，最終實現人類的真正自由與自然界的真正復歸。因此，對馬克思可持續發展思想的研究應當從社會生存條件切入并深入展開，這個視域是馬克思論述可持續發展思想的深層論域。

總之，關于馬克思可持續發展思想研究的系統性、整體性、全面性和深度有待在現有的研究基礎上進一步拓展。

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作者簡介：范雪（1994—），女，漢族，山東高唐人，單位為遼寧工業大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義基本原理。

劉建濤（1983—），男，漢族，河北邯鄲人，法學博士，遼寧工業大學馬克思主義學院副教授、碩士研究生導師，研究方向為馬克思歷史存在論。

（責任編輯：馮小衛）