齊文化中的“義”及其在新時(shí)代社會(huì)道德建設(shè)中的價(jià)值

孫 啟 友

自周人推崇“祥”“義”之德起，“義”在中國(guó)人的意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域一直發(fā)揮著重要的作用。在中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想中，“義”不僅是人們的道德準(zhǔn)則，而且是維系社會(huì)安定和諧的行為準(zhǔn)繩，縱觀中華民族發(fā)展史，“義”作為一種德行和價(jià)值取向，在中國(guó)社會(huì)發(fā)展的各個(gè)時(shí)期都曾發(fā)揮重要作用，并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的核心價(jià)值理念之一“正義”是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)德行“義”的發(fā)展和完善，既體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化特色，又體現(xiàn)了核心價(jià)值觀念的社會(huì)主義屬性。先秦諸子對(duì)“義”的認(rèn)識(shí)和定義各有不同，齊法家之“義”體現(xiàn)了民主、法治的社會(huì)科學(xué)屬性，而且經(jīng)歷過(guò)實(shí)踐檢驗(yàn)，可以為當(dāng)今的社會(huì)主義建設(shè)提供可資借鑒的寶貴經(jīng)驗(yàn)。在我國(guó)社會(huì)主義道德建設(shè)任務(wù)仍然艱巨的當(dāng)前，探索齊文化之“義”的歷史文化淵源，弘揚(yáng)賡續(xù)齊文化之“義”的優(yōu)秀思想文化基因，不僅有助于社會(huì)主義核心價(jià)值觀融入社會(huì)發(fā)展各個(gè)方面，而且有助于核心價(jià)值觀中的“正義”轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣。因此，傳承和弘揚(yáng)齊文化之“義”的先進(jìn)元素在有助于提高社會(huì)主義新時(shí)代道德建設(shè)水平、培育民族文化自信的同時(shí)，還將助力于個(gè)人發(fā)展、家庭和睦、社會(huì)穩(wěn)定。

一、“義”在齊文化中的涵義及特征

先秦諸子圍繞天、地、人“三才”，對(duì)仁義之德、天地自然變化之道展開(kāi)辯論，對(duì)于“義”的命題的探討也一直是辯論的重點(diǎn)，《管子》《六韜》《晏子春秋》《司馬法》等齊文化典籍中關(guān)于“義”的記載，不僅體現(xiàn)了鮮明的齊文化特征，而且反映了當(dāng)時(shí)齊國(guó)在國(guó)家治理、軍事、民生中實(shí)施“義禮”而治的經(jīng)驗(yàn)。為探討齊文化中“義”的思想內(nèi)涵及文化淵源，現(xiàn)對(duì)辭書(shū)與齊文化經(jīng)典中對(duì)于“義”涵義的闡釋以及齊文化之“義”的特征進(jìn)行概括、分析。

(一)辭書(shū)對(duì)漢字“義”的解釋

在《說(shuō)文解字》中，“義”解釋為“己之威儀也。從我羊”[1]267。徐鉉認(rèn)為“義”是“與善同意，故從羊”。同樣成書(shū)于漢代的《釋名》對(duì)“義”的解釋為“義，宜也。裁制事物使各宜也”[2]519。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中，更進(jìn)一步解釋為：“己之威義也。言己者，以字之從我也。己，中宮。象人腹。故謂身曰己。義各本作儀。今正。古者威儀字作義。今仁義字用之。儀者，度也。今威儀字用之。誼者，人所宜也。今情誼字用之。鄭司農(nóng)注周禮肆師。古者書(shū)儀但為義。今時(shí)所謂義為誼。是謂義為古文威儀字。誼為古文仁義字。故許各仍古訓(xùn)。而訓(xùn)儀為度。凡儀象，儀匹，引申於此。非威儀字也。古經(jīng)轉(zhuǎn)寫既久?！盵3]663在《辭源》中“義”有八種釋義，即“①禮儀，容止。②宜，適宜。③善。④道理，意義。⑤情義，恩義。⑥議論。⑦外加的。⑧姓”[4]2725?！傲x”又常常引申為“正義、道義”，“正義”一詞在《漢語(yǔ)大詞典》中的解釋是“對(duì)政治、法律、道德等領(lǐng)域中的是非、善惡作出的肯定判斷。作為道德范疇，與‘公正’同義，主要指符合一定社會(huì)道德規(guī)范的行為。人們的行為是否符合歷史發(fā)展規(guī)律和最大多數(shù)人民的根本利益，是判斷人們行為是否符合正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)”[5]48?！暗懒x”一詞在《現(xiàn)代漢語(yǔ)大詞典》中的解釋是“道德和正義”。不同辭書(shū)中對(duì)“義”的上述釋義，可以作為“義”在不同典籍不同語(yǔ)境中具體詞義進(jìn)行訓(xùn)釋的依據(jù)。

(二)齊文化典籍對(duì)“義”的闡釋

在先秦時(shí)期齊國(guó)的典籍中，對(duì)“義”的闡釋主要有《六韜》《管子》《晏子春秋》等著作。在這些著作中，既有對(duì)“什么是義”的解釋，又有對(duì)“義”的具體表現(xiàn)形式的舉例說(shuō)明。

對(duì)于“什么是義”，齊文化典籍中存在如下幾種解釋：一是情義、恩義，如《六韜·文韜·文師》中所指出的“與人同憂同樂(lè)，同好同惡者，義也”[6]13，認(rèn)為“義”就是與民眾同憂樂(lè)、同好惡的恩義；二是禮儀、神態(tài)舉止，如《管子·五輔》“上下有義，貴賤有分，長(zhǎng)幼有等，貧富有度”[7]198中的“上下有義”是要求上下級(jí)之間要遵守禮儀。三是“善”，如《六韜·文韜·守土》認(rèn)為“敬其眾，合其親。敬其眾則和，和其親則喜，是謂仁義之紀(jì)”[6]45是仁善的法度；《晏子春秋·內(nèi)篇·問(wèn)上》中“衣冠無(wú)不中，故朝無(wú)奇僻之服；所言無(wú)不義，故下無(wú)偽上之報(bào)；身順，治事公，故國(guó)無(wú)阿黨之議。三者，君子之常行者也”[8]207中的“義”也是善的意思。四是“適宜”，如《管子·五輔》中“八者各得其義”中的“義”，為“八者各得其宜”；《管子·宙合》提出“言大人之行，不必以先常，義立之謂賢”主張 “大人之行”不必拘泥先例常規(guī)，提出適宜主張、采取適宜的行動(dòng)就是賢能。五是公正合宜的道理、舉動(dòng)、道德，如《管子·心術(shù)》“君臣父子人間之事謂之義”[7]759，君臣、父子之間相處的準(zhǔn)則被稱為“義”；“士庶之義，必奉于父母而正于君長(zhǎng)”，即士人正確舉動(dòng)應(yīng)當(dāng)是供養(yǎng)父母，遵守君主和長(zhǎng)輩制定的法則。在《六韜·文韜·六守》中 “貴之而不驕者，義也”，認(rèn)為“義”是人處于富貴而不驕橫的自律，是道德的外現(xiàn)。六是符合正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)，如《晏子春秋·內(nèi)篇·問(wèn)上》中提出“義，謀之法也；民，謀之本也”[8]195，認(rèn)為“義”是謀劃事情符合正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)；從“禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉”(《管子·牧民》)強(qiáng)調(diào)所謂“義”，就是行為符合公義，成就必須得到社會(huì)認(rèn)可，不越軌鉆營(yíng)抬高自己。

據(jù)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》記載，周人把義、祥、仁稱為“三德”，祥、義之德是周天子進(jìn)行統(tǒng)治的主要思想工具。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，齊國(guó)統(tǒng)治階級(jí)不僅把“義”作為治國(guó)綱領(lǐng)“四維”之一，并進(jìn)一步對(duì)“義”在道德范疇的七種表現(xiàn)形式進(jìn)行了規(guī)范。在《管子·五輔》中把“義”作為為政輔國(guó)的五項(xiàng)措施之一，并提出“義有七體。七體者何？曰：孝悌慈惠以養(yǎng)親戚；恭敬忠信事君上，中正比宜以行禮節(jié)，整齊撙詘以辟刑僇，纖嗇省用以備饑饉，敦懞純固以備禍亂；和協(xié)輯睦以備寇戎。凡此七者，義之體也”[7]197，明確指出“義”的具體表現(xiàn)為七個(gè)方面：用孝悌慈惠的感情來(lái)供養(yǎng)父母子弟，用恭敬忠信來(lái)輔佐君主，用公平正直、團(tuán)結(jié)友好來(lái)推行禮節(jié)，用嚴(yán)格要求自己、克制自己來(lái)避免犯罪，用精打細(xì)算、節(jié)約開(kāi)支來(lái)防備饑荒，用敦厚樸實(shí)待人來(lái)防備內(nèi)生的禍亂，用和睦協(xié)調(diào)的國(guó)內(nèi)政治來(lái)防備外敵來(lái)侵。

上述對(duì)“義”的闡釋可以看出，在齊文化中不僅多通過(guò)舉例的方式告誡人們?cè)趺醋霾攀恰傲x”，而且對(duì)“義”的存在形式進(jìn)行了界定。

(三)齊文化之“義”的特征

1.“義出于法”的法治特色。以管仲為代表的齊法家提出“義出于法”的觀點(diǎn)，把道德仁義與法治統(tǒng)一起來(lái)，通過(guò) “所謂仁義禮樂(lè)者，皆出于法，此先圣之所以一民也”(《管子·任法》)，強(qiáng)調(diào)仁義禮樂(lè)四者都不能與法律相悖，用法律來(lái)維護(hù)道德，以確保兩者的一致性，從而避免了臣民因“行義”而違法的狀況出現(xiàn)，由此足見(jiàn)管子所倡導(dǎo)的“義”的法治性和先進(jìn)性。在《管子·君臣上》中，通過(guò)“上之人務(wù)德，而下之人守節(jié)，義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣”[7]550，既提倡社會(huì)法治，又強(qiáng)調(diào)義禮在社會(huì)治理中的重要作用。由此可見(jiàn)，齊法家強(qiáng)調(diào)“義出于法”比孔子強(qiáng)調(diào)“君子義以為上”更嚴(yán)謹(jǐn)，更理性，齊國(guó)在社會(huì)治理中義與法相輔相成發(fā)揮作用，使百姓行義守法，因而齊文化所倡導(dǎo)的“義”也體現(xiàn)了齊國(guó)統(tǒng)治者“民本”“慎刑”的治國(guó)理念。

2.“義利并重”的價(jià)值取向。先秦諸子的義利觀各有不同，自西漢“尊儒”以后，儒家“重義輕利”的義利觀成為后世占主導(dǎo)地位的價(jià)值取向?！豆茏印?shì)第》：“獸厭走而有伏網(wǎng)罟一偃一側(cè)，不然不得，大文三曾，而貴義與德 。大武三曾，而偃武與力”, 即治理國(guó)家務(wù)必要文治與武治相結(jié)合，張弛有度，不然達(dá)不到治理效果?！豆茏印凡粌H強(qiáng)調(diào)義利并重，而且對(duì)義利如何相統(tǒng)一進(jìn)行了討論。在《管子·五輔》中記載：“明王之務(wù) ，在于強(qiáng)本事，去無(wú)用，然后民可使富”“事有本，而仁義其要也”，即：推行王道，通過(guò)重視發(fā)展作為“本事”的農(nóng)業(yè)，使百姓無(wú)饑饉；任用有才能的人，人盡其能，使百姓安于被統(tǒng)治；減輕賦稅，使百姓富裕。這一系列措施是“仁義共要也”，即施行仁義是治理國(guó)家社會(huì)的要害或關(guān)鍵。《晏子春秋·內(nèi)篇·問(wèn)上》則提出“明其教令，而先之以行義，養(yǎng)民不苛，而防之以刑辟；所求于下者，不務(wù)于上；所禁于民者，不行于身。守于民財(cái)，無(wú)虧之以利，立于儀法，不犯之以邪，所求于下者，不務(wù)于上；所禁于民者，不行于身”[8]159，通過(guò)行“義”，使百姓獲利，才能治理好國(guó)家。這些記載都闡明了齊國(guó)統(tǒng)治階級(jí)主張義利并重，以利為根本、義為要旨，義利相統(tǒng)一的觀點(diǎn) 。

3.“節(jié)欲以求義”的治理宗旨。齊文化倡導(dǎo)的“節(jié)欲以求義”，與孔子的“欲而不貪”“以道制欲”、荀子的“養(yǎng)人之欲，給人之求”等觀點(diǎn)形成鮮明的對(duì)比。齊兵家在《六韜·文韜·明傳》中，通過(guò)“義勝欲則昌，欲勝義則亡，敬勝怠則吉，怠勝敬則滅”[6]35，強(qiáng)調(diào)義勝過(guò)私欲，國(guó)家就能昌盛；私欲勝過(guò)正義，國(guó)家就會(huì)衰亡；敬謹(jǐn)勝過(guò)懈怠，國(guó)家就能吉祥；懈怠勝過(guò)敬謹(jǐn)，國(guó)家就會(huì)滅亡。以此告誡人們對(duì)“欲”進(jìn)行節(jié)制，使“義”勝過(guò)“欲”，從而實(shí)現(xiàn)“義勝欲則昌”的目標(biāo)。齊法家在《管子·牧民》中要求“禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉”，其中的“義不自進(jìn)”要求人們不能為了滿足內(nèi)心的欲望，而去推薦自己趁機(jī)投機(jī)鉆營(yíng)，從而避免了觸犯國(guó)家法紀(jì)。由此可見(jiàn)，齊文化中的“節(jié)欲以求義”觀點(diǎn)更科學(xué)，在治理領(lǐng)域更具有可操作性。

(四)“義”在齊國(guó)社會(huì)治理中的重要地位

春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，齊相管仲曾經(jīng)創(chuàng)造了“九合諸侯”的偉業(yè)，其政治思想主要體現(xiàn)為“順民心”的民本思想和“四維”學(xué)說(shuō)，他認(rèn)為“守國(guó)之度，在飾四維”(《管子·牧民》)，“禮、義、廉、恥”是治理國(guó)家的“四維”，其中“禮”“義”兩條基本綱領(lǐng)規(guī)范人的行為，使社會(huì)處于有序運(yùn)轉(zhuǎn)狀態(tài)。

國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無(wú)巧詐，不蔽惡則行自全。不從枉，則邪事不生[7]11。

《管子》把“義”作為治理國(guó)家的四條綱領(lǐng)之一，如果“義”斷絕國(guó)家秩序就會(huì)出現(xiàn)混亂，社會(huì)就不會(huì)安定。如果民眾守“義”就不會(huì)在社會(huì)活動(dòng)中越軌從事投機(jī)鉆營(yíng)，如果不投機(jī)鉆營(yíng)，則民眾就不會(huì)相互欺詐。同時(shí)，《管子·五輔》中把德、義、禮、法、權(quán)合稱為“五輔”，認(rèn)為此五者是為政輔國(guó)的五項(xiàng)重要措施。《司馬法·定爵》也提出“凡治亂之道：一曰仁，二曰信，三曰直，四曰一，五曰義，六曰變，七曰專”[9]648，認(rèn)為“義”是國(guó)家治理的七大綱領(lǐng)之一 ，與《管子》“四維說(shuō)”一樣把“義”作為治國(guó)綱領(lǐng)。在探討“義”在國(guó)家治理中的重要性時(shí)，《管子·權(quán)修》提出“民之謹(jǐn)小禮，行小義，修小廉，飾小恥，禁微邪，治之本也”[7]56，認(rèn)為“謹(jǐn)小禮，行小義，修小廉，飾小恥，禁微邪”是維護(hù)國(guó)家太平、安定的根源。

二、齊國(guó)的以“義”而治

在宗法社會(huì)中，家庭關(guān)系和政治關(guān)系往往是同一的，“義”作為一種行為準(zhǔn)則在齊文化中占有重要的地位，在當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的特定環(huán)境中，不僅有助于規(guī)范人的行為、家庭關(guān)系、家族關(guān)系、政治關(guān)系、社會(huì)關(guān)系，而且在維護(hù)社會(huì)秩序、提高軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力、參與國(guó)際交往等方面都曾發(fā)揮重要的作用。

(一)適身行義

社會(huì)治理，首先要治人，因此，齊國(guó)統(tǒng)治階級(jí)倡導(dǎo)人們要行“義”。在齊國(guó)“義”既是內(nèi)在的行為準(zhǔn)則，又是外在的行為表現(xiàn)，因此，“義”是律己修身的關(guān)鍵。修身是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程，《管子·弟子職》“見(jiàn)善從之，聞義則服”要求學(xué)子見(jiàn)到善者要追隨，知道義要施行。在《司馬法·天子之義》中主張“士庶之義，必奉于父母而正于君長(zhǎng)”，而《管子·禁藏》中“故適身行義，儉約恭敬，其唯無(wú)福，禍亦不來(lái)矣；驕傲奓泰，離度絕理，其唯無(wú)禍，福亦不至矣”[7]1013認(rèn)為人們因?yàn)椤靶辛x”、行為合乎社會(huì)規(guī)范，所以不會(huì)因違反規(guī)范而受到懲處，因此，個(gè)人可以達(dá)到避禍、納福的目的，國(guó)家也可以避免一些刑罰，實(shí)現(xiàn)“慎刑”的社會(huì)治理策略。

(二)以義選才

“六守”體現(xiàn)了姜太公主張德才兼?zhèn)涞挠萌擞^。《六韜·文韜·六守》中記載了周文王問(wèn)姜太公選拔人才應(yīng)遵循什么標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，姜太公認(rèn)為選拔人才應(yīng)該把握六條標(biāo)準(zhǔn)“一曰仁，二曰義，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰謀，是謂六守”[6]38，即姜太公認(rèn)為一個(gè)人具有仁愛(ài)、正義、忠誠(chéng)、誠(chéng)信、勇敢、智謀等六方面的德行才堪任用。姜太公已經(jīng)認(rèn)識(shí)到：仁愛(ài)的人不會(huì)暴戾，從而能夠愛(ài)民；守義的人嚴(yán)守規(guī)矩，不會(huì)犯上作亂，不會(huì)欺壓百姓；守信的人不會(huì)欺君罔上、欺上瞞下；勇敢的人不會(huì)懦弱、退縮；有智謀的人懂得審時(shí)度勢(shì)，相時(shí)而動(dòng)。姜太公以義選才，不僅體現(xiàn)了他在國(guó)家治理中對(duì)制度、秩序的重視，也體現(xiàn)了他對(duì)遵守制度、秩序的重視，是齊法家治理思想的源頭?！豆茏印そ亍贰岸Y義足以別貴賤”[7]1012也同樣把禮、義作為評(píng)價(jià)人的標(biāo)準(zhǔn)。

(三)行義而王

齊文化典籍中記載了許多以“義”為核心的治國(guó)理政方法，這些方法的實(shí)施是齊國(guó)倡導(dǎo)“明王必先行義”，即施行“天子之義”逐步走向強(qiáng)盛、成就霸業(yè)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。對(duì)于“天子之義”的概念在《司馬法·天子之義》解釋為“天子之義必純?nèi)》ㄌ斓囟^于先圣”。關(guān)于如何“以義王天下”的命題，《六韜·文韜·文師》提出“與人同憂、同樂(lè)、同好、同惡者；義之所在，天下赴之”[6]13，認(rèn)為“義”是施行王道的基礎(chǔ)；《管子·幼官》提出“尊賢授德則帝；身行仁義，服忠用信則王”；《管子·霸言》認(rèn)為“霸王之形，德義勝之”；《晏子春秋·內(nèi)篇·問(wèn)上》則認(rèn)為“安仁義而樂(lè)利世者，能服天下”[8]191。由此可見(jiàn)，此處的“義”是“王義”，齊國(guó)統(tǒng)治者認(rèn)識(shí)到“義”既是治理好天下的行動(dòng)宗旨，又是統(tǒng)治者在治理活動(dòng)中應(yīng)遵循的行為準(zhǔn)則，與《墨子》“是以知義之為善政”的主張相一致。《管子·君臣上》也認(rèn)為在上的人以德而治，在下的人要恪守本分，“義”和“禮”在上形成了典范，才能使百姓向上親附于君主，向下致力于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)了君主必須先樹(shù)立以“禮”“義”為核心的行為道德典范。

(四)教民以義

教化百姓是促進(jìn)社會(huì)安定、國(guó)家富強(qiáng)的有效途徑之一，齊國(guó)統(tǒng)治階級(jí)已經(jīng)認(rèn)識(shí)到教民以義，可以使外在的社會(huì)規(guī)范內(nèi)化為臣民的自覺(jué)意識(shí)，從而實(shí)現(xiàn)政通人和的社會(huì)治理目標(biāo)。《司馬法·天子之義》“古之教民，必立貴賤之經(jīng)綸，使不相陵。德義不相踰，材技不相掩，勇力不相犯，故力同而意和也”[9]483強(qiáng)調(diào)了教化百姓的重要性。管子重視對(duì)國(guó)民實(shí)施道德教育，在《管子·幼官》中“通之以道，畜之以惠，親之以仁，養(yǎng)之以義，報(bào)之以德，結(jié)之以信，接之以禮，和之以樂(lè)，期之以事，攻之以官，發(fā)之以力，威之以誠(chéng)”[7]184，“義”是君主教化百姓的內(nèi)容，應(yīng)注重以“義”教化百姓。 《晏子春秋·內(nèi)篇·問(wèn)上》中晏子回答齊景公什么是“明王”時(shí)，強(qiáng)調(diào)在判斷“明王”的標(biāo)準(zhǔn)中有一條標(biāo)準(zhǔn)是能夠以“義”教化百姓。以“義”教化百姓既是齊國(guó)實(shí)施禮義之治的前提，也為齊國(guó)統(tǒng)治者通過(guò)“慎刑”緩和階級(jí)矛盾奠定了基礎(chǔ)。

(五)強(qiáng)軍圖霸

《孫臏兵法·將義》是專門講述“義”對(duì)于一位將領(lǐng)重要性的篇章，“將者不可以不義，不義則不嚴(yán)，不嚴(yán)則不威，不威則卒弗死。故義者，兵之首也”，強(qiáng)調(diào)了“義”是統(tǒng)帥軍隊(duì)的首要因素。《司馬法·嚴(yán)位》強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性，“凡民，以仁救，以義戰(zhàn)，以智決，以勇斗，以信專，以利勸，以功勝。故心中仁，行中義，堪物智也，堪大勇也，堪久信也”[8]746，在“義”決定戰(zhàn)爭(zhēng)的勝敗問(wèn)題上，《管子·七法》以“勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫玻诓涣x；法之侵也，生于不正”強(qiáng)調(diào)“義”之重要性，《管子·五輔》通過(guò)“上下和而有禮義，故安而動(dòng)威，戰(zhàn)勝而守固，是以一戰(zhàn)而正諸侯”強(qiáng)調(diào)一戰(zhàn)而正諸侯的關(guān)鍵是以“義”而戰(zhàn)。

(六)外交諸侯

對(duì)于“義”在外交中的應(yīng)用，《管子·幼官圖》 “八會(huì)諸侯，令曰：立四義而無(wú)議者，尚之于玄官，聽(tīng)于三公”，通過(guò)立四種義行使得其他諸侯無(wú)異議，強(qiáng)調(diào)了“義”在會(huì)諸侯過(guò)程中的重要作用。齊桓公通過(guò)割地贈(zèng)燕、還地與魯在諸侯間塑造了守信義的形象，并提高了自己的威望，使一些小國(guó)愿意歸附齊國(guó)，在與諸侯國(guó)鄄地會(huì)盟時(shí)被諸侯共推為盟主。晏子主張“內(nèi)安其政，外歸其義”(《晏子春秋·內(nèi)篇》)，認(rèn)為通過(guò)施行政令使國(guó)家內(nèi)部社會(huì)安定；對(duì)外只有以依靠德行道義才能使別國(guó)歸順。齊景公通過(guò)禮遇困境中的衛(wèi)靈公、攻吳救宋等舉措，塑造了自身尊禮愛(ài)人、維護(hù)公義的盟主形象，在衛(wèi)靈公和宋國(guó)的感激中，擴(kuò)大了自己的霸主勢(shì)力。

三、齊文化中的“義”在當(dāng)代道德建設(shè)中的價(jià)值

2014年5月4日，習(xí)近平總書(shū)記在北京大學(xué)師生座談會(huì)上發(fā)表重要講話中指出：“每個(gè)時(shí)代都有每個(gè)時(shí)代的精神，每個(gè)時(shí)代都有每個(gè)時(shí)代的價(jià)值觀念?！畤?guó)有四維，禮義廉恥’‘四維不張，國(guó)乃滅亡’。這是中國(guó)先人對(duì)當(dāng)時(shí)核心價(jià)值觀的認(rèn)識(shí)?！盵10]5由此足見(jiàn)，“四維”仍然是當(dāng)代社會(huì)的核心價(jià)值觀，對(duì)于推動(dòng)當(dāng)今社會(huì)的治理、維護(hù)社會(huì)秩序仍然有重要的價(jià)值。沈永福教授也指出“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是新時(shí)代我國(guó)道德建設(shè)的基礎(chǔ)工程”，“增強(qiáng)道德主體的自覺(jué)自律是新時(shí)代我國(guó)道德建設(shè)的關(guān)鍵”[11]?；谏衔膶?duì)齊文化中“義”的多角度認(rèn)知，發(fā)現(xiàn)齊文化中的“義”可以為目前所面臨的道德難題和道德建設(shè)提供許多有益啟示，因此，在社會(huì)主義新時(shí)代道德建設(shè)進(jìn)程中，對(duì)齊文化中“義”的先進(jìn)性弘揚(yáng)和創(chuàng)新性應(yīng)用具有重要的價(jià)值。

(一)有助于提升社會(huì)成員的道德水平

社會(huì)整體道德水平的提升依賴每一個(gè)社會(huì)成員道德水平的提升，而提升社會(huì)整體道德水平的有效途徑和關(guān)鍵環(huán)節(jié)正是增強(qiáng)每一個(gè)道德主體的自覺(jué)自律。“義”是一種自覺(jué)自律的道德行為，因此，《管子·幼官》主張“通之以道，畜之以惠，親之以仁，養(yǎng)之以義，報(bào)之以德，結(jié)之以信，接之以禮，和之以樂(lè)，期之以事，攻之以言，發(fā)之以力，威之以誠(chéng)”[7]184，通過(guò)以“義”教化百姓，使“義”內(nèi)化于百姓之心，從而使百姓自發(fā)地盡職、盡責(zé)。通過(guò)上文對(duì)齊文化中“義”的解析可以發(fā)現(xiàn)，從社會(huì)性的角度看，“義”本質(zhì)上是一種受社會(huì)關(guān)系決定的社會(huì)意識(shí)規(guī)范；從個(gè)體的角度看，“義”就是人的實(shí)踐精神的體現(xiàn)?！傲x”是道德主體在對(duì)于時(shí)代的倫理使命和教化責(zé)任的自覺(jué)擔(dān)當(dāng)和深切認(rèn)同的基礎(chǔ)上，主動(dòng)將道德觀念與意識(shí)付諸于行動(dòng)。一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家的社會(huì)核心價(jià)值的建立，則是通過(guò)對(duì)“公義”及其價(jià)值效用的不斷理解、呈現(xiàn)、認(rèn)同而逐步實(shí)現(xiàn)的。在新時(shí)代，倡導(dǎo)以“義”為核心的價(jià)值觀，不僅有利于強(qiáng)化社會(huì)成員的責(zé)任感和義務(wù)感，引導(dǎo)人們?cè)诒M責(zé)的過(guò)程中深化對(duì)“義”之價(jià)值的認(rèn)同，最終使其自覺(jué)踐行“義高于利”“先義后利”，自覺(jué)超越“利”的束縛，在實(shí)現(xiàn)社會(huì)成員道德水平提高的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)社會(huì)整體道德水平的提高。

(二)有助于形成和諧平等的家庭觀念

家庭和諧有助于社會(huì)穩(wěn)定，正如習(xí)近平總書(shū)記所說(shuō)的：“家庭是社會(huì)的細(xì)胞。家庭和睦則社會(huì)安定，家庭幸福則社會(huì)祥和，家庭文明則社會(huì)文明。歷史和現(xiàn)實(shí)告訴我們，家庭的前途命運(yùn)同國(guó)家和民族的前途命運(yùn)緊密相連。我們要認(rèn)識(shí)到，千家萬(wàn)戶都好，國(guó)家才能好?！盵12]目前，我國(guó)正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型階段，家庭倫理面臨著沖突與挑戰(zhàn)，親子關(guān)系緊張成為影響家庭和睦的重要因素，因此，如何構(gòu)建和諧的現(xiàn)代親子關(guān)系不僅是重要的現(xiàn)代倫理問(wèn)題，也是社會(huì)問(wèn)題。齊文化雖然強(qiáng)調(diào)父權(quán)至上，但也通過(guò)“義”提倡父子之間慈孝的平等互動(dòng)關(guān)系?！豆茏印の遢o》中提出“義”之一體為“孝悌慈惠以養(yǎng)親戚”，“孝”是要求子女對(duì)父母盡心奉養(yǎng)并順從，“悌”是要求弟弟要敬愛(ài)兄長(zhǎng)，“慈”是要求父母要關(guān)愛(ài)子女(如《管子·形勢(shì)解》有言“慈者，父母之高行也”)，“惠”是要求以仁愛(ài)之心關(guān)愛(ài)他人?！豆茏印ば男g(shù)》“君臣父子人間之事謂之義”，提倡父與子相互之間要有義?！豆茏印ば蝿?shì)解》通過(guò)“和子孫，屬親戚，父母之長(zhǎng)也。治之以義，終而復(fù)始” 強(qiáng)調(diào)了父母在營(yíng)造良好的家庭關(guān)系方面所應(yīng)承擔(dān)的主導(dǎo)作用，也同樣是在《管子·形勢(shì)解》中，通過(guò)“父不父則子不子”，強(qiáng)調(diào)了“父慈”方能“子孝”這一親子關(guān)系的雙向互動(dòng)態(tài)勢(shì)。我國(guó)當(dāng)前倡導(dǎo)的和諧家庭建設(shè)，正如洪天慧在《中國(guó)和諧家庭建設(shè)報(bào)告》提到的“是一種以家庭成員的全面發(fā)展為基礎(chǔ)，家庭成員之間、家庭與社會(huì)之間、家庭與自然之間和諧共處的新型文明家庭模式,是精神文明建設(shè)在家庭領(lǐng)域中的拓展和延伸”。我們從齊文化中的“義”在規(guī)范家庭成員關(guān)系的論述中可以得到改善當(dāng)代家庭親子關(guān)系的啟示：父子雙方各盡義務(wù)，家庭成員各盡其責(zé)，不但能使親子關(guān)系、家庭關(guān)系和諧，而且能夠使家庭成員不斷提升道德水平和人生境界，從而營(yíng)造和睦的家庭生活氛圍。

(三)有助于營(yíng)造公正尚義的社會(huì)風(fēng)尚

齊文化中的“義”著眼于維護(hù)國(guó)家的整體利益，強(qiáng)調(diào)“秩序”“相宜”“不越軌”“道義”“欲不勝義”，這些都要求社會(huì)成員履行道德義務(wù)，有助于社會(huì)的安定和諧。社會(huì)環(huán)境的優(yōu)劣取決于國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人三者之間的關(guān)系，齊文化中對(duì)“義”的闡釋，為人們解決義利矛盾、維護(hù)社會(huì)秩序、實(shí)施行為自律提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)。在社會(huì)主義新時(shí)代，我們應(yīng)該繼承和發(fā)揚(yáng)齊文化中“尚義”的優(yōu)良傳統(tǒng)，維護(hù)國(guó)家和民族利益，堅(jiān)持社會(huì)主義價(jià)值觀，反對(duì)見(jiàn)利忘義，在行動(dòng)中始終把國(guó)家、民族、人民的利益放在首位，弘揚(yáng)以民族利益、國(guó)家利益為重的精神，深入實(shí)施公民道德建設(shè)，引導(dǎo)廣大人民群眾自覺(jué)踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，樹(shù)立良好道德風(fēng)尚，形成公正尚義的社會(huì)環(huán)境，從而推動(dòng)新時(shí)代我國(guó)道德建設(shè)取得建設(shè)性成效。