論馬克思早期國家觀的演進歷程

毛樂之

(鄭州大學哲學學院 河南鄭州 450001)

馬克思早期國家觀是通過實踐探索、理論創新和自我革命而逐步形成的，其演進歷程之間有較強的邏輯關聯。馬克思在《萊茵報》時期通過大量的實踐獲得了豐富的感性體驗，并依次運用哲學和歷史學等手段對黑格爾理性國家觀進行揚棄，形成自己獨創的歷史唯物主義國家觀。

一、馬克思理性國家觀的邏輯起點

在《萊茵報》時期，馬克思世界觀開始發生了轉變。轉變的原因是由于其在參與現實的社會政治等一系列活動中，對現實社會有了更加深刻的認識，并力圖為政治上和經濟上備受壓迫的貧困群眾奔走呼號。此時的馬克思將黑格爾理性國家觀作為信仰，一度認為“國家應該是政治的和法的理性的實現”，他認為，將理性國家的本質作為出發點，就可以達到對現實國家制度的批判，而他在《萊茵報》時期的工作經歷徹底改變了其對理性國家與現實國家的看法。在對有關新聞出版自由、林木盜竊法的辯論等時代問題的研究過程中，馬克思撰寫了《評普魯士最近的書報檢查令》《關于林木盜竊法的辯論》等一系列文章，標志著他開始與黑格爾的理性國家觀分道揚鑣，其早期國家觀也初具雛形。

在《萊茵報》時期，馬克思所遇到的第一個問題便是新聞出版自由的問題。在隨后的《評普魯士最近的書報檢查令》中，他毫不妥協地將自由精神表現得淋漓盡致，其目的在于揭露書報檢查令的偽自由主義。在馬克思看來，書報檢查的制度本身就是非法的，這只是一個虛偽的改良。這尤其表現在新的法令要求禁止攻擊基督教，并且主張基督教國家的原則，這便導致進步言論的刊物被查封，嚴重破壞了新聞出版自由。馬克思指出“人類精神應當根據它固有的規律自由地發展，應當有權將自己取得的成就告訴別人，否則，清新的河流也會變成一潭惡臭的死水[1]。”可見，馬克思國家觀立足于新聞出版自由的實現，而自由精神的實現也正是國家理性得以實現。

馬克思的文章所涉及的另一個方面是國家理性和私人利益的關系問題。在《關于林木盜竊法的辯論》中，馬克思深入地分析了“普遍原則”與“特殊利益”的矛盾：“應該為了保護林木的利益而犧牲法的原則呢，還是應該為了法的原則而犧牲林木的利益，……結果利益占了法的上風[2]。”在私人利益與國家理性的關系上，馬克思認為是私人利益影響著國家理性，國家是個人維護其個體利益的工具，并認為只有通過廢除等級制，才能使國家理性獨立于私人利益并戰勝私人利益。筆者認為，馬克思此時的國家觀與其哲學觀具有不可分割的聯系。此時的馬克思受黑格爾理性主義國家觀的影響，把國家看作理性的表現，認為國家的利益就是“普遍利益”本身。同時，他又深切感受到了國家理性在物質利益面前的無力感，意識到人們在研究國家狀況時候容易忽視各種關系之間的客觀性，用當事人主觀的意愿去衡量一切。因此，他得出一個結論：物質利益對國家法律具有決定作用。因此，在《萊茵報》時期，馬克思基于現實社會的客觀事實，強調人的主體性自由和個體性價值，把現實的人和社會作為出發點，對黑格爾理性國家觀進行揚棄，并且，這種揚棄不僅已經具備唯物主義思想，還能從感性經驗層面初步體驗到市民社會對國家的決定作用。因此，筆者認為，這種唯物主義的萌芽正是馬克思早期現實國家觀的邏輯起點。

二、馬克思“市民社會決定國家”的邏輯主線

為了解決黑格爾純粹理性國家觀本身所固有的矛盾，馬克思通過查閱大量的歷史材料，以市民社會與國家的關系為主線開展調查，完成了《克羅茨納赫筆記》。在筆記中，馬克思將國家與市民社會的關系作為研究主題，用歷史實證法論證了市民社會與國家的相互關系，并使市民社會決定國家的這一抽象理論認識逐步上升到具體實證的科學認識。同時，受費爾巴哈的啟發，馬克思運用其主謂顛倒方法，在《黑格爾法哲學批判》一文中對黑格爾的法哲學和國家哲學作了系統的清算。在哲學理論與社會歷史實踐的合力作用下，馬克思在《萊茵報》時期的經驗認識得到了深刻的邏輯證明。

黑格爾的精神哲學是一個包羅萬象的哲學體系，他的法哲學只不過是其中的一個環節。黑格爾的國家觀通過分析市民社會與國家的關系，認為國家的規定性僅僅是對私人財產和人格安全的保護，卻把國家與市民社會混淆在一起，認為個體的特殊利益是普遍性國家的最終目的。因此，黑格爾認為，作為單個人特殊利益之上的國家是一種單純的“理性國家”——它在形式上決定家庭和市民社會。

馬克思批判地指出，國家是以家庭和市民社會為前提。他認為黑格爾盡管發現了在市民社會中存有私人利益沖突，但卻把國家作為普遍利益的代表，作為超越私人利益矛盾、實現自由的保障。相反，馬克思把市民社會作為國家的基礎，揭露了國家的虛假性——只是表面代表普遍利益。在馬克思看來，“家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正活動著的[3]”“政治國家沒有家庭的自然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在[3]”。在馬克思看來，國家不是游離于抽象的理性和概念之外，而是存在于現實的個體和群體活動之中。國家、家庭與市民社會三者都是現實的個體和群體的社會存在方式，如果它們脫離了現實的人的活動，就不存在獨立的意義。馬克思從經驗的、現實的人出發，引申出市民社會和國家，認為經驗的、現實的人是與他人具有社會關系的人，應該用人所特有的社會屬性來確證個體在國家中所具有的職能和活動。因此，馬克思從現實層面對黑格爾的國家觀進行了批判，從而得出了市民社會決定國家的結論。

三、馬克思“人類解放”的邏輯歸宿

在《德法年鑒》時期，馬克思發表了《論猶太人問題》《黑格爾法哲學批判導言》兩篇論文，這標志著他的世界觀再次發生了轉變。筆者認為，馬克思在德法年鑒時期的論文涉及與國家觀有關的兩方面內容，一方面是解決人作為“公民”和“市民”兩種身份的統一問題；另一方面是如何解決這些問題以及通過何種方式實現這一問題。

（一）提出市民社會與政治國家相分離思想

在《論猶太人的問題》一文中，馬克思以市民社會與國家的關系為主線來透視宗教解放、政治解放和人類解放三者的關系，并對鮑威爾的觀點進行了批判。

首先，馬克思指出，政治解放還不是人類解放，實現政治解放并不能實現人類解放。因為“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且是在現實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活”，也就是說，人在政治生活中是以公民的形式而存在，但是在現實的市民社會中，人是作為世俗的存在，是利己的人。

其次，馬克思指出，政治解放和宗教解放都不能實現人類解放，因為政治解放的結果是“一方面把人歸結為市民社會的成員，歸結為利己的、獨立的個體，另一方面把人歸結為公民，歸結為法人”。也就是說，政治解放的結果把個體視為存在于政治國家和市民社會兩個領域的不同個體，把政治解放與人類解放的沖突歸因于政治國家與市民社會兩者的沖突。社會成員在市民社會和政治國家中被歸結為雙重身份，也就是雙重本性[4]。

最終，政治解放雖然是一大進步，但不能使人擺脫實際的宗教信仰，不能使國家從宗教中解放出來，而只是政治國家與宗教分離，即從政教合一的基督教國家中解放出來并實現政教分離。這并不代表現實的人能夠脫離宗教而解放，還能實現人類解放。因此，馬克思提出了要深入市民社會內部去尋找人的政治異化的任務，而對于這一任務的實踐主體，他在《黑格爾法哲學批判導言》給出了答案。

（二）探尋市民社會內部矛盾的解決路徑

馬克思對市民社會與國家關系的研究以及猶太人解放問題的探討，目的不只是討論猶太人應該怎樣獲得解放。因為“猶太人問題”的解決的終極目標是全人類的解放。而實現人類解放的道路是什么，實現人類解放所要依托的力量是什么，這些問題的答案在《導言》中可以找到。

正因為馬克思把人類解放視為真正的解放，他能敏銳地觀察到鮑威爾所沒有討論的問題，即政治解放所沒有完成的問題。他認為，個體在政治國家和市民社會中是不同的存在，有著雙重的生活。而無產階級是在市民社會中產生，失去作為市民社會成員的資格，并被排斥在市民社會之外的人們。也正因如此，無產階級是從市民社會內部否定市民社會的力量，通過解決人的政治異化問題，最終能夠實現真正的人類解放。這表明，馬克思已經完成了“市民社會的矛盾不能靠外部的理性國家予以解消，變革市民社會的力量只能來自于市民社會本身”的邏輯論證。

從《萊茵報》時期到《導言》時期的短短幾年時間，馬克思的國家觀隨世界觀發生了巨大的改變，這離不開其自身的社會實踐經歷和不斷的理論探索。本文以黑格爾理性國家觀為邏輯起點，貫穿“市民社會決定國家”的邏輯主線，最終以“人類解放”為邏輯歸宿，對馬克思早期的國家觀演進歷程進行了初步的探索。