壯族天琴稱謂變遷的人類學闡釋

邱晨　侯君

[摘 要]壯族天琴的稱謂經歷了從民間自稱“鼎叮”到學者定稱“天琴”的變遷，這其中不僅僅是能指的變化，同時也闡明了其能指背后所指的變化。民間自稱“鼎叮”有著輔助定弦的功能，而新稱謂“天琴”中的“天”謂其義，“琴”謂其形，這一稱謂是音譯與意譯的雙贏，體現了器物的非物質層面與物質層面的契合。“名不正，則言不順”，稱謂之重，由此可鑒，運用文化人類學的方法，對天琴稱謂如何變遷予以合理的文化闡釋。

[關鍵詞]壯族天琴;鼎叮;文化闡釋

一、自稱釋義：“鼎叮”

在沒有“天琴”這個優美又響亮的名字時，壯民統一稱其為或，音譯后漢字記作“叮”“鼎”或“鼎叮”。《嶺表紀蠻》記：“以匏為樂器，狀如胡琴，其名曰鼎。”1《寧明縣志》也記：“挎包作樂器，狀如胡琴，其名曰鼎。”2可以看出，文獻中記載的“叮”抑或“鼎”，都取自發音相同的ding。那么，為何壯民稱其為ding，其中又具何意？

（一）擬聲而稱

在調查過程中，筆者為探求“叮”在生活中是否還具有其他含義，常向當地人們詢問諸如“什么是‘叮”或“‘叮是什么意思”等問題，執儀人往往會拿起手中的天琴說道：“就是這個。”普通村民則會回答“侼公做（法）事時候用的”或“那都是天婆彈的玩意”。答案相對較為一致，都將目標指向了這一器物。此外，在龍州地區執儀人彈唱的經書中，有對“叮”的特殊記載，將其記作“糹呈”，音也唱作“ding”。這是一種針對其特殊的信仰含義而特意創造的字，“糹”代表的是早期制作樂器琴弦時所用的棉線;而“呈”是“王”與“口”疊加，意為“神王之口”，“糹呈”的內在含義為樂器之音即為神王之聲。由此可見，無論是發音還是文字記載，都可以確定“叮”在壯民心中確實是用來直接特指“天琴”，并非來自他用語的隱喻。

之所以被稱為“叮”的原因也較為一致，即模仿樂器發出的聲音。在龍州金龍鎮的桂平村還有一則有關擬聲造琴的傳說：據說在商鞅時代，有一個男孩路過山上的石洞，聽到里面不斷傳來非常悅耳的“叮叮叮叮”聲，這聲音立刻把他吸引住了，他遂進山洞想看個究竟，發現原來是水滴滴到石頭上發出來的聲音，之后他就據此制作了一件樂器，流傳至今，并稱之為“叮”3。擬聲即為模擬樂器的音色，通過擬聲定稱謂是由于在早期原始社會中，音色是人們感知與審美的重要元素。伊沃·蘇皮契奇在《社會中的音樂：音樂社會學導論》一書中指出：“在原始的或古代的音樂里，音色和節奏一般作為基本的因素占據統治地位。這個觀點不僅來自原始人的藝術層次，從文化的和心理的觀點考慮，而且也來自用于表達他的音樂情感的方式。”1

由此可見，擬聲而稱是古代人們為樂器命名時較為普遍的方式，常見于各類樂器稱謂之中。如古代樂器“齋篥”：“據《全唐詩》卷，李頎《聽安萬善吹齋篥歌》記載，‘南山截竹為齋篥，此樂本自龜茲出。故此是一種吹奏的管樂器。齋篥二字，應是吹奏這種樂器的一個象聲詞。齋篥二字是古象聲詞中的一個常用字，有點像噼啪之聲。”2少數民族樂器中的此類現象更為常見，如傣族樂器“光邦”，“光”即“鼓”，“邦”為敲擊鼓面的聲音;傈僳族樂器“呃咬”，“呃”即“鋸”或“拉”，“咬”是拉奏此類樂器發出的象聲詞。同樣地，“叮”即為模擬彈響天琴的象聲詞。

值得一提的是，“ding”并非僅僅存在于壯族，居住在我國西南邊陲及東南亞的不同民族中同樣存有自稱中含有“ding”的樂器，例如云南傣族（Yunnan，Dai/tai）的玎嘎那（Dingana，一弦拉奏琴）、玎俄（Tinge，即牛角琴，“俄”即黃牛角，二弦拉奏琴）、玎叨（Tindao，二弦或三弦葫蘆琴）、玎膽（Tingdan，三弦板狀撥彈琴）;布朗族（Yunnan，Bulang）的賽玎（Saiting，布朗族二弦一組的四弦彈撥琴）;景頗族（Yunnan，Jingpo）的玎（三弦彈撥琴）;越南北方的傣族、儂族也將天琴稱為“叮”，而在泰國也有被稱為“叮”的樂器。3在上述樂器中，確有拉奏類與彈撥類之分，但是共同點為都為弦鳴類樂器。由此可知“ding”是不同民族對弦鳴樂器的通用讀法，只是在漢譯時選字不同而已。用“ding”來指代整件弦鳴樂器的起源，是由于最早在許多民族中“ding”即為“弦”的意思，這一點從沙撈越州的肯雅族關于薩佩（lute）的民族語言中亦可探出一二：

弦：ting（讀若“玎”）;

弦軸：Otah（讀若“阿塔”）;

岳山琴碼：Kiep（讀若“吉仆”）;

碼蠟：Lanyut（用以固定琴碼的蜂蠟，讀若“蘭約”）④。

肯雅族對薩佩的不同部位有著固定的稱謂，其中的琴弦便讀作“玎”。在肯雅族，“ding”不再是指代整件樂器，而只是“琴弦”的意思。結合各民族對樂器的稱謂可以推測，早期的百越雜居時期的各民族應是以“ding”來指代弦，隨著民族的獨立、發展，語言文化也有相應的變遷，但模仿弦震動發聲的象聲詞“ding”卻在各個民族都保留下來了，并隨著樂器形制不斷地發展變化而有了不同組合的新名字，如玎膽、玎叨等。從這些樂器的稱謂可以得知，“叮”并不是某一地區、某一民族獨有的樂器，而是古時百越民族共有的弦樂器。“ding”蘊含的是多個民族對語言的共同記憶，即使許多民族已經不能準確地言明“ding”的來源及其歷史含義，但被稱為“ding”的一系列樂器卻記錄了西南跨界各族群之間的文化交融與涵化。

（二）“鼎叮”釋義

在調查中發現，除了日常將天琴稱作“叮”或“鼎”外，幾乎所有執儀人還將其稱作“鼎叮”。從上述已知“ding”即弦的意思，那么“鼎叮”同樣還是指弦，如此一來為何還要多此一舉地多加一個聲調不同的字并稱其為“鼎叮”？這個問題幾乎被其他學科的學者都忽略了，但音樂學者的本能告訴筆者這不應該是一個被忽略的問題。

筆者在一次觀摩李訓英師傅調弦的過程中得到了答案：

“鼎叮”說的就是這個（指天琴），“叮”有兩根弦，音不同。我們每次彈奏前都要調音，彈奏的時候覺得音不對了也要調回來（指彈奏過程中弦軸滑落造成的跑音現象）。于是我們就在心里念著“鼎——叮、鼎——叮”（邊擰轉琴軸邊說），然后就把它調成“鼎——叮、鼎——叮”（已調成五度），這樣就對了（音已調正），就是這樣啦。⑤