“地理詩歌”與“詩歌地理”的不同取樣

盧輝

究竟什么樣的“地理詩歌”可以列入“詩歌地理”？這幾年，《星星》詩刊年度短詩專號都會有一輯“詩歌地理”。那么，怎么才算是真正意義上的“詩歌地理”，僅靠自然風物描述性的視覺意象，或是把卡口放在“像不像”的功能上，只提取自然風物的“狀物”形態，這樣的“詩歌地理”肯定不是編者的審美取向。縱觀本年度的“詩歌地理”，好就好在編者在選定稿子時，已將“地理詩歌”與“詩歌地理”區別開來，是“地理”打頭，還是“詩歌”打頭，順序不同，評價體系不同，取舍也不同。因為，“地理詩歌”大多是“狀物取樣”，而“詩歌地理”卻是“造化異象”。

從這輯入選“詩歌地理”的作品來看，不管是楊森君的《瑪曲小記》、凸凹的《竹籠》，還是應詩虔的《茶盞》、文西的《紅珠山溫泉》；不管是徐甲子的《秋風亂》、韓閩山的《大海啊！故鄉》，還是江維中的《古城河之夜》、周菊坤的《花山鳥道》；不管是南書堂的《少陵原的詩神》、崔加榮的《鄱陽湖》，還是劉鳳杰的《呼蘭河之雪》、伍國雄的《白羊棧》、李本國的《鴨子河》。這些作品好就好在沒有一味地在自然風物的“像”與“不像”之間糾纏，而是將地理與風物的自然屬性、人文屬性、社會屬性、歷史屬性、時代屬性糅合在一起，并把地理與風物不僅僅作為“狀物取樣”的視覺意象，而是把它們作為一個造化異象與心理事件互為交錯的“詩歌地理”。比如楊森君寫高原地貌，他不再寫大家熟悉的莽原，而是將空間遙遠的東西、時間久遠的東西、人性隱秘的東西通過“暮色中的安靜的湖泊”“把落日/馴養成/一頭獅子”，讓安靜的湖泊平添了一種“野性”，這種“反常”的“景觀”，正是他對莽原所屬的靜湖進行顛覆性的、逆襲式的全新命名與合理主張。還有凸凹的《竹籠》寫的是古蜀人用竹籠卵石構筑都江堤堰，這么一個浩大的工程，寫一部史詩都不為過，一組短詩豈能承載？偏偏凸凹劍走偏鋒：“水分子中，最硬的卵，最守紀的卵，所有的卵/擊不破一群頑皮的石。//頑皮的石，是竹媽媽抱在懷里的一群/啞孩子。//竹媽媽護娃的柔腸比刀子鋒利：十步殺水/——刀刀見血，又不見血。”凸凹用近乎“殺出重圍”的筆觸還原了那段人與自然反制與逆襲的“光景”。

從上述詩歌的評賞中，我們不難發現，詩歌地理講究的是詩歌地緣，而不是簡單的地理標簽。因為僅僅寫地理充其量只能算是“地理詩歌”不等于是“詩歌地理”。所以說，地理又等同于地緣。緣，就是一種關系。一種人與自然、人與歷史、人與社會、人與時代相互滲透、相互補充的關系，它融滲了地緣、人緣、文緣、血緣。可以說，詩歌地理融合了上述“四緣”的關系，形成了“詩歌地理”所具備自然素養、歷史品相與時代氣息。