改土歸流與區域社會的“國家化”

【摘 要】從國家化角度看，改土歸流使國家主權與治權在改流區統一，減少了社會爭奪;實現了個別家族統治向國家與地方共同治理過渡，社會矛盾緩解;使資源由單一階層支配向國家與市場共同調配過渡，生產力迅速提升;使民眾身份由“蠻夷”向“民”過渡，雙向認同得以形成;使多元文化由區隔走向交融，“一體多元”文化得以型構。

【關鍵詞】改土歸流;國家化;土家族

【作 者】莫代山，長江師范學院民族研究院教授。重慶涪陵，408100。

【中圖分類號】K248? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）05-0120-007

在封建社會，“國家化”指中央王朝在政治、經濟、文化等領域自上而下地對邊疆地區進行控制的“一體化”整合過程。[1]作為一場由中央王朝主導的政治變革，改土歸流把土司地區納入到中央王朝的直接管理之下，并由此導致改流區經濟、文化、認同、治理等各層面的巨大變化。對于這些變化，地方文獻梳理與實證研究已經取得了較豐碩的成果，但從宏觀層面探討其深遠影響，以及結合具體問題進行研討還有很大的空間。[2]本文以土家族地區為例，從改土歸流后發生的巨大變化闡釋改流區被國家整合的過程，有助于理解改土歸流與中華民族共同體建設這一重大歷史命題。

一、改流區主權與治權相統一

土司制度“道在于羈縻”[3]873，是中央王朝綜合考量西南地區地理條件、生產力水平和文化傳統等因素，在羈縻之治基礎上推行的一種間接管理制度。土司制度下，中央王朝只在土司設置、承襲、貢賦、征調、教育等方面制定一些規范，土司在轄區內擁有相對獨立的政治、經濟、法制、軍事等權力。這種安排，在領土完整、管轄統治等方面確保了國家主導權，但賦予土司獨立治理轄區的權力，是一種主權與治權分離的制度設計。為了對土司進行控制，中央王朝對土司的設置有明確的規定。從元代開始，宣慰、宣撫、安撫、長官四級職官體系已經形成。明代，職官品級進一步明確，“凡土司之官九級，自從三品至從七品皆無歲祿”[3]192。這種設置一直延續至清代。在實際執行中，土司職級的高低和升降，大致取決于五個方面：一是前朝時的品級;二是在王朝更替時所持態度;三是在參與王朝軍事活動中戰功的大小;四是轄地和人口的多少;五是是否具有反叛行為。以上五個方面，除“歸順”和“反叛”為主觀因素外，其余三個方面都跟實力這一客觀因素有關。而決定土司實力大小，不外乎領土轄域、領地人口、土司軍隊、自然資源幾個因素。在生產力水平較低的時代，起決定作用的是領土轄域和領地人口。為了增強實力、追求更高權力，擁有充分活動空間的土司通過擄掠、吞并、仇殺、戰爭等方式進行爭奪擴張，是土司時期區域社會動蕩的最重要原因。而主權與治權相分離，土司轄區“因俗而治”的政治傳統則為這些爭奪創造了條件。

“因俗而治”是中央王朝認可土司在轄區按照傳統進行治理的一項基本政策。這里的傳統既包括民情、風俗習慣，也包括轄域領地。在國家不干涉土司地區具體事務的情況下，土司按照勢力范圍確定領地轄域是“因俗而治”的題中之意。但是，傳統又是一個模糊的概念，在政治變動、社會發展等因素作用下，土司勢力范圍是一個變動過程：一方面，土司設置是變化的，新設或廢除土司均會導致土司勢力范圍的調整。元明易鼎，曾屢屢出現于元代史料中的土家族地區的盤順、又巴、師壁洞、玩珍洞、阿者洞、謝甲洞、泊崖洞等數十個土司名號已不見出現。洪武初，新設有太平、臺宜、麻寮等十寨長官司，抽欄、不用、黃石三洞長官司。而在永樂定制中，洪武初新設的土司又多不見載錄。明清易鼎，較之《明史》，又有搖把、上下二愛茶、鎮遠、隆奉、鎮南、劍南、中峒等土司被廢除，而沙溪、卯峒、漫水三土司之名得見于官方文獻。另一方面，因不同的原因，同一土司的勢力范圍隨著實力的變化也有較大的變化。以鄂西南地區散毛土司為例，其在元代管轄范圍最廣，涵蓋今來鳳縣、咸豐縣及宣恩縣、酉陽縣部分地區。因至元、至正年間屢屢反叛被征剿，管轄范圍逐漸所小。洪武四年（1371），明王朝割散毛土司地設置“大田軍民千戶所”，使得散毛轄地縮小近半。洪武二十三年（1389）散毛再次反叛，被鎮壓后一度被廢除土司職位，其后雖于永樂二年（1404）復置，但品級已降為長官司，轄地也僅剩來鳳縣大部。與此相反的是容美土司，元大德末年（1300）前后，其勢力在今巴東縣紅砂堡以南、桑植苦竹砦以北、來鳳縣大旺以東，約3000平方公里。其后經過不斷擴張兼并，到清初實力最強時，勢力范圍已經涵蓋今鶴峰縣、五峰縣、長陽縣大部分地區和恩施市、巴東縣、石門縣的部分地區，約7000平方公里。[4]16-47筆者遍查元明清三代正史及地方文獻，均未發現有土家族地區土司間勘界的記載，這固然有土司地區地廣人稀、各方無力勘界的原因，但更大原因可能還是領地轄區變化大，無法進行勘界的結果。缺乏統一的時間界線、土司設置變動不居、土司實力盛衰興亡，以及中央王朝“以夷制夷”的控制策略，都給土司爭奪留下了空間。在此情況下，各土司圍繞土地、人口和資源爭奪而引起的紛爭十分普遍。土家族地區永順與保靖、保靖與兩江口、卯峒與百戶、容美與桑植、酉陽與水德江、思州與思南等土司圍繞土地都曾發生過大規模戰爭，有的爭奪甚至持續上百年時間。

由于疆域界線的模糊性，土司一旦獲得機會，就會積極向相鄰漢地擴張。元代，土家族地區散毛、盤順、容美、酉陽、水浕源通塔坪、大旺諸土司向相鄰漢地的擴張持續了數十年時間。明末清初時期，容美、施南、唐崖、散毛、酉陽、忠路等土司持續不斷地向外擴張，不僅侵占了周邊經制州縣土司，甚至連明王朝所置用于控御土司的衛所轄地也為土司所侵占。上述散毛土司地于明洪武年間被分割設置“大田軍民千戶所”，從明中后期開始，土司就大規模侵占該千戶所地，從康熙五十四年（1715）大田守御所掌印鈕正巳所著《銘鐘紀案》來看，散毛司退回土地有馬湖、青水堡、麻谷溪、忠堡屯、南千壩、魏家山、大寺、小寺、馬官屯、泡木園等十余地。[5]土司志萬歷年間銅仁僉事倪壯猷作《四川酉邑湖廣永保四司改隸黔中議》稱：“銅仁以彈丸撮土，孤懸楚蜀之間，酉陽、邑梅、永順、保靖四司，周遭環繞……銅仁一縣五司之地，止為楚蜀諸苗漁獵之場，邇年以來，蠶食殆盡?！盵6]501可見這種情況的普遍性。為了控制土司對相鄰漢地的侵占行為，封建王朝曾經有過勘界的舉措，如萬歷四十年（1612）“忠路土官覃寅化，霸占民田，仇殺撫夷章守愚，檄指揮唐符堪明伏辜，立土漢界碑”[7]卷二十七武備志。雍正三年（1725），經歷了明末清初大規模擴張后，容美土司與長陽縣存在許多土地爭端，為了平息爭端，宜昌府進行了為期四年的勘察，于今五峰縣紅漁坪公社和謝家坪公社立有“漢土疆界碑”等。但在土司獨立行使治權的大背景下，由地方官員單方面進行，缺乏土司積極參與的勘界行為，其效果顯然是十分有限的。土司與土司、土司與漢地之間的爭奪都是引起地區社會動蕩的重要因素，以鄂西南為例，明代兩次大的動蕩均與土司爭奪有關，“永樂初，施州地大震，苗蠻七十余處隨相攻害”“正統十三年（1448），師壁七十余處各相攻殺，施地大震”[7]卷二十七武備志。在湘西，“永順與保靖爭地相攻，累年不絕”[3]874。在黔東北，思州和思南土司為爭奪盛產丹砂的邊界地帶，世相仇殺，土民深受其害。對此，馬強教授曾指出，土司的領地擴張與領地糾紛引起的地區沖突是明季至清代前期中央王朝大規模施行“改土歸流”的重要原因之一。[8]

通過改土歸流，中央王朝收回了賦予土司對轄區的治權，實現了主權與治權的統一。隨著統治權被剝奪，土司家族的特權也隨之消失，進行社會爭奪的政治、軍事和經濟基礎也隨之喪失。按照“建設典章，概同內地”的原則，原土司地、衛所地先后被設置成了經制州縣。認識到“郡縣之內外相維，大小相恤，守其地，子其民，各正疆圉，無相侵割，凡期以義相安”[7]卷二十八藝文志的重要意義，改流之初，各地均在第一時間進行勘界工作，各新設府、州、廳、縣有了一個明確而清晰的疆域界線。如保靖縣第一任知縣王欽命，上任之初即上《詳清疆界》疏，明言“清分疆界實新開苗疆第一要務，宜于各屬交界處所查勘明確，逐處清分”，后即與相鄰的龍山縣、永順縣、乾州廳及尚未改流的酉陽土司進行會堪，“隨移永順協楊凱、保靖營游擊王進昌委員舍同清理接連隣界，并咨移龍山縣、永順縣、四川酉陽司暨申請乾州同知定期公勘。又委典史祖武帶鐵針界牌于二月二十四日至乾州交界清畫勘明”[9]卷十二藝文志。施南府所屬六縣定界于乾隆元年（1736）完成，《施南府志》記為，“乾隆元年定各屬疆域及文武官制，一切經費悉如他郡”[7]卷二沿革。在社會爭奪主體缺失、轄域界線明確的情況下，紛爭自然減少，因爭奪而引起的社會動蕩局面不復存在。如保靖縣，“從前土司時苗土混爭，原無定規，知縣王欽命下車后將疆址劃清，隨于各交界處所捐俸建立牌坊，因地取義，親書匾額，使民觀感興起”[9]卷二建置志。

二、改流區由個別家族統治向國家與地方共同治理過渡

在土司制度下，土司是世襲的，除非被中央王朝廢除，這種制度設計與土司制度“以夷制夷”的宗旨有密不可分的關系。因為土司轄區生產力水平不高，難以形成在民眾中有影響力的精英，且將土司職位長期固定在某一家族，能夠更好地培養他們的執行力和認同感。在世襲制中，土司不僅把自己的土司職銜傳給法定下一代，還能利用自身權力將其他子弟安排到諸如土舍、舍人、總理、旗長等管理崗位，從而形成家族統治。但是，這種制度設計也有自己的弊端：從土司轄區內部來說，他阻斷了土司轄區內非土司家族的上升空間，阻礙了正常的社會流動。非土司家族為了獲取權力，會持續不斷地進行反抗，進而造成土司區內部的動蕩。明代發生在土家族地區的向天富、黃俊、黃牯、黃中、覃璧等“作亂”就是這種反抗的集中體現。為了壓制非土司家族的反抗，土司一方面對其進行殘酷的鎮壓，另一方面對民眾進行高強度的經濟剝削，而鎮壓和剝削又會引發更進一步的反抗，這成為影響土司轄區內部穩定不可調和的矛盾。從中央王朝管控來說，也阻礙了王朝權力的下沉。由于土司階層對權力的壟斷和阻礙，普通民眾無法積累足夠的財富，無法接受中央王朝推行的教育，甚至無法接觸漢地經濟文化信息，也就無法成為新的精英階層。這種情況導致中央王朝影響力只能到達土司階層，其繼續向廣大土民階層下沉的通道被阻斷。

改土歸流的本意即是改土司統治為流官統治，廢除土司世襲制是其必然。隨著改流的實施，各地按照王朝規范建立了整套行政體制，中央王朝也按照標準選派一定數量的流官對改流區進行統治。但是政治上的變革并不能改變改流區在自然地理條件、生產力水平、文化、社會結構等方面與外界存在的巨大差異，必須要有足夠熟悉改流區風土民情、具有一定執行能力、在社會中具有足夠影響力的人去具體落實王朝政令，而這樣的人只能在改流區內部產生。除了繼續選用土司時期土司自置職官體系中土舍、舍把等中下級管理人員外，自改流開始，官方就通過發展教育、推動貿易、鼓勵農桑、建構宗族等方式大力培養基層社會精英。在這種情況下，原土司后裔、原土司轄區普通民眾以及數量龐大的外來移民都有機會獲得參與地方治理的權力。通過破除土司這一中間代理環節，王朝得以把國家權力下沉到基層社會，既保證了國家意志的貫徹，還能依據不同地區實際情況實施靈活變通的政策，使國家頂層權力與基層民間權力緊緊結合在一起。從政治權力主體角度來看，則是實現了選人用人渠道的靈活性，使得更多的精英群體獲得參與地方治理的機會，這無疑有助于緩解改流區的社會矛盾。

三、改流區資源由單一階層支配向國家與市場共同調配過渡

資源是一定區域內人、財、物等各種物質要素的總稱，主要包括土地、礦產、森林、人力和財力等內容。資源的支配權是經濟權力的核心。在土司制度下，中央王朝賦予土司自治權，土司統治具有相當高的獨立性。為了保持這種獨立性，土司一方面封建割據，另一方面對轄區土民的人身自由進行限制，還對生活在轄區內的居民進行壓迫剝削。在此情況下，土民無法外出，外界的人對進入土司區持消極態度，“蠻不出境、漢不入峒”的情況比較明顯。[10]人口流動是資源流通的基本路徑，在沒有正常人口流動的狀況下，物產資源無法正常流通，其突出的表現就是土司轄區的土地資源得不到充分開發、商業貿易不發達、物產資源得不到充分利用。雖然土司轄區與外界也有一定的物資交換，如土司通過貢賦方式把一些地方特產貢奉給朝廷，朝廷通過賞賜把一些物資輸入土司區，也有少量商人進入土司轄區進行土特產貿易，但從資源總量角度來衡量，這種物資交換體量不大，可以用微乎其微來形容。雖然這種狀態嚴重制約了土司轄區生產力的發展和民眾生活水平的提升，但卻有利于土司階層對轄區資源的支配。作為區域最高統治者，土司階層是轄區自然資源法律意義上的所有者，土民通過向土司階層饋送禮物、繳納物資、義務勞動等方式獲得居住權和資源使用權。從雍正八年（1730）永順知府袁承寵發布《詳革土司積弊略》來看，改流前永順府就有“蜂蜜黃蠟”“食物”“鹽米”“雞鴨肉肘”“火坑錢”“鋤頭錢”“賀禮”“節禮”等多種內容和形式。[11]卷十一檄示通過這些內容和形式，土司階層把土民創造的財富最大限度地掌控在自己的手中。為了加強統治，土司采用軍民合一、寓兵于農的方式對轄區進行管理，在此方式下，土民沒有完全人身自主權，不僅需要參加農業生產，還需要定期到土司駐地“當差”，按要求參加土司進行的各項軍事活動。從人力資源角度來說，土司通過這種方式最大限度地控制了轄區的人力資源。同時，土司在轄區內還有獨立的政治權，有自署職官系統，能按照統治需要分配政治資源。人力、財力、物力等表現出的封閉性保證了土司統治的相對獨立性，但也制約著土司區生產力水平的進一步提升。

隨著改土歸流的實施，土司階層的特權被廢除，土司為了保持獨立性而設置的帶有封閉特點的種種制度障礙被破除，改由地方官府按照王朝統一的制度設計安排行政建置、土地管理、基礎設施建設、資源開發、戶口保甲、稅賦收繳、物產調運、商賈貿易、賑災撫恤、教育學校等一應事務。以上事務涉及到政治、經濟、社會各個層面，雖然王朝在不同改流區具體事務安排方面體現出了靈活性，但從資源支配角度來看，這種改變意味著國家主導權的確立。隨著改流區社會經濟事務增多，國家無法面面俱到進行直接管理，只能結合市場來進行調配。隨著改流區人口的增加和生產力的提升，在生產生活需求的帶動下，改流區的市場體系開始豐富，主要表現在市場化程度的提高，土地、人力、物產等方面市場化配置程度越來越高。在土地資源配置中，早期各地出臺的優惠墾殖政策吸引了外來人口的大規模流入，當墾殖進入一定階段后，土地貿易、租賃等興起，形成了相對完善的土地市場規則。如在長樂縣“改土后，漸折錢文，謂之上下莊錢，辭佃者十千，承佃者十千，后更出弊端……買稞者一味苛索佃戶，但執頂撥白契，即如已業，頂田時，仍出下莊?！盵12]卷十六雜記志在物產方面，隨著貿易的興起，商貿集鎮大批出現，外來商賈逐漸控制了改流區的土特產貿易，往以布、紗、鹽、糖雜貨等生活用品，返以桐、茶、漆、藥、麻、皮等特產以及鐵、銅、硝、砂、炭等礦產，在貿易流通中實現了資源調配;在人力資源方面，隨著手工業和商業貿易的興起，越來越多的民眾從土地中解放出來，成為商人、手工業者和雇傭工人，“土、木、竹、石、裁縫、機匠之屬，各有專司”[9]卷二輿地志“城鄉市鋪貿易往來河道險隘販運艱難，其貨有由常德、辰州來者，有由津市、永定來者，必土人擔負數百里外至，本地出產如桐油、茶油、五倍、藥材等類或鋪戶裝出境或裝客來市招收”[13]卷十風俗續編等。在國家主導下的市場調配中，改流區資源開發與利用的程度越來越深、市場越來越發達、生產力水平也越來越高。從資源角度來看，改土歸流的意義就在于支配權從土司階層向國家和市場轉移。

四、改流區民眾的身份由“蠻夷”向“民”過渡

“蠻夷”是古代中原王朝基于文化和社會結構差異等產生的對少數民族帶有歧視性的稱呼。在不同的時期，中原王朝的“蠻夷觀”及與之相對應的政策有較大差異。隋以前，多持鄙視及保持距離的態度，更多地采取武力鎮壓、掠奪的政策;唐宋時期，隨著中原王朝治邊重點轉移到南方，逐漸轉變為有限度地信任與積極改造;土司時期，態度從歧視、疏遠向信任與合作轉變。[14]但無論如何變化，直至改土歸流前，中央王朝有區別地對待土司轄區民眾，進而實施差異化的治理政策這一主線一直沒有發生改變。在中央王朝看來，雖然土司轄區已經納入王朝版圖，但文化、社會等方面的差異并沒有消失，土司對王朝也是時叛時服，故仍屬“蠻夷”范疇，“西南諸蠻，有虞氏之苗，商之鬼方，西漢之夜郎、靡莫、邛、莋、僰、爨之屬皆是也。自巴、夔以東及湖、湘、嶺嶠，盤踞數千里，種類殊別”[3]873，這些表述已將這種判斷說得比較清楚?；陬悇e區分的理念，為了防范土司，元明清三朝對土司管治政策以封鎖、儒化、征剿、利用為主要特征，通過封鎖限制土司轄區民眾進入非土司區“寇亂”，通過土司子弟入學等方式強化土司階層的王朝意識，通過征調和貢賦等方式利用土司區資源，對土司區的反抗和叛亂行為進行鎮壓。與中央王朝的類別區分和以防范、鎮壓為主的治理政策相對應的，就是土司與土民對中央王朝認同的缺失。由于土司對中央王朝歸順和服從是建立在力量對比而不是認同的基礎之上，當中央王朝鼎盛、國家力量強大之時，土司能夠遵循相關規范，對王朝表示順從;但是當中央王朝走下坡路、國家力量衰弱之時，土司往往乘機擴張、反叛和外出劫掠，對王朝政命置若罔聞。土司對中央王朝的“叛服不?！狈催^來又加深了中央王朝對土司的成見，由此形成惡性循環，其根源還在于中央王朝的“蠻夷觀”。土司對國家認同較弱，由土司傳導的土民的國家認同更無從說起。

改土歸流是中央王朝傳統“蠻夷”觀的一次大改變，從雍正“朕撫有四海，內地苗疆，皆朕版圖，漢土民人，皆朕赤子，偶有一夫不獲，皆廑朕懷，況數千里土民，安忍置之度外？”[15]1106“各遵王化，此朕念邊地窮民皆吾赤子，欲令永除困苦、咸樂安全，并非以煙瘴荒陋之區，尚有土地人民之可利，因之開拓疆宇、增益版圖，而為此舉也”[15]1010～1011的表述來看，中央王朝雖然注意到了土司地區仍然與漢地存在差異，而將土司轄區民眾稱為“土民”“窮民”，但卻正式承認了土司轄區民眾“民”“赤子”的身份，這對于數千年來一直被中央王朝區分對待的廣大民眾來說無疑具有重大意義。由于同屬于民，中央王朝就要把改流區民生疾苦、民眾意愿納入施政考量范疇。改土歸流后，在加強改流區社會治理的同時，中央王朝和地方官府著力推動改流區生產力水平的提升。通過大規模流入勞動力、推廣高產糧食作物、推廣先進生產工具、推行儒學教育等方式，改流區生產力水平得到了迅速提升，民眾生活內容更豐富、生活水平得到提高，獲得了實實在在的好處。改土歸流實現了國家利益與民眾利益的同向增長，在利益的帶動和教育等其他途徑共同作用下，改流區民眾的國家認同迅速得到提升，其突出表現在對國家的政治認同、經濟認同和文化認同等層面。在土家族地區，新設州縣土民爭相納賦、當差、入學，用行動表達對新制度的認同：“邑新設州縣，抑且巖多土少，錢糧最輕，從無抗糧情弊，每開征日，民多爭先完納”[12]卷十二風俗志“賦斂至輕，每托鄉約保正，爭先輸納。又知畏敬官長，至村落，咸羅拜爭送酒漿，或有事傳呼及期而至。”[9]雜識“人知向學，微獨世家巨室，禮士賓賢，各有家塾。寒儉之家，亦以子弟誦讀為重?！盵16]卷七風俗志自乾隆時期起土家族地區各族所修宗譜的族規、族訓中，“輸國賦”“急賦稅”與“奉祖先”“孝父母”“睦宗族”都是最為常見的條款，可見普通民眾的國家意識已經發展到了相當高的程度。可以說，正是因為清王朝主動轉變態度，進而給改流區民眾帶來實實在在的利益，才使得國家與民眾的雙向認同得到提升。

五、改流區多元文化由區隔走向交融

從本質上來看，改土歸流是一次政治制度轉型，如果僅從政治制度角度來看，這次轉型在一個不長的時間段內就已經完成。但是，如果從社會、文化、經濟等角度來綜合考量，改土歸流的意義絕不僅僅只是一次政治制度轉型，而是引起改流區各方面都發生巨大變化的歷史轉折，這種轉折并不是短時期內實現的。文化是社會實踐的產物，從文化角度來看，改土歸流無疑為改流區文化變遷提供了一次巨大機遇。土司制度的相對獨立性和封閉性決定了土司轄區各民族文化與外界文化的區隔，文化區隔造成了巨大的文化差異，從改流初土家族地區各地志書中所列土民為數眾多、涉及日常生活各個層面的“惡俗”“陋俗”就可以窺見這種差異的全面性。而文化的差異又反過來制約著土司區與外界在政治、經濟等方面交往交流的廣度和深度，進而影響生產力水平的提升和認同的產生。

改土歸流打破了政治、經濟和文化等方面的封閉性，與行政建置、改派流官同時發生的是外界人口源源不斷地流入改流區。外來人口進入改流區后，在墾殖和自然遷徙過程中迅速分布到各個角落，與原住民形成互嵌式的居住格局。這些外來人口流入時間不一、來源地不一、民族成份多樣，在文化上自然也具有差異性和多樣性。當差異性文化相互接觸時，在利益推動下，表現在文化歧視、文化競爭、文化規范等方面的文化沖突也比較典型。但與土司時期因文化區隔造成的文化差異最大的不同在于，這種基于大規模人口交往、文化交流而形成的文化沖突是文化整合的一個過程。中央王朝認識到，要使改流區真正納入國家大一統，除了行政建置、軍事設置等制度性建構外，還必須要有統一的文化精神。為了實現統一的文化精神，清王朝通過發展儒學教育、樹立符合儒家道德標準楷模、樹立具有儒家文化象征意義的文化標識等途徑對改流區民眾進行“教化”[17]。統一文化精神意味著統一文化價值觀的確立，在共同文化價值觀的作用下，文化評判標準趨于一致，不同文化主體相互認同感增加，相互參與、相互學習，進而相互交融才有基礎。官方大力推動儒家文化精神的全面傳播，但并不要求在具體文化內容上整齊劃一?？紤]到不同人群各自的文化傳統，在“修教齊政，不易其俗”原則下，對各民族不同文化內容，只要不與儒家文化精神相沖突，基本不予干涉。在土家族地區，由土司時期傳承下來的文化就有土語、風雨橋、鼓樓、攔門禮、漁獵、巫術、刀耕火種、跳喪、吃油茶、喝咂酒、織土布、哭嫁、骨種婚、陪十姊妹、陪十兄弟、跳年等數十種。有些文化雖與儒家精神有悖，但因為文化主體主動調適，甚至被納入了儒家正統。如湘西民眾對白帝天王的信仰非常虔誠，“湖南苗疆地方，向有神廟，土人稱為白帝天王，奉祀頗虔，由來已久”。嘉慶二年（1797），為了給土民樹立一個符合中央王朝標準的祭祀對象，清政府“鑒于（白帝天王）既為各苗信服，默垂感佑，實以照然不爽，理合仰承圣恩，俯順輿情，敕封神號”，便敕封白帝天王為“宣威、助順、靖遠侯”，并“準其于鳳凰及乾州、永綏廳三處，各建廟宇一所，每歲春秋官為致祭”[18]669。到同治時，保靖、龍山、來鳳、酉陽等州縣都有大量白帝天王廟存在。在土家族地區，這種源自少數民族，而被地方官府所認可的祭祀場所還有飛山廟、三撫宮、張王廟、土王廟、山主廟、向王廟、竹王祠、牛王廟等等。以儒家文化精神為內核、多元文化內容并存的“一體多元”新文化模式的確立，既保證了國家整體利益，又照顧到了少數民族地區歷史文化傳統，為土家族地區多元文化“和諧共生”和長期以來各民族關系和諧發展奠定了基礎。

六、結 語

對于改土歸流的深化認識，關系到對土司制度的評價和對西南民族地區融入中華民族共同體相關問題的認知。作為中央王朝治理地方政治制度的一次轉型，改土歸流給改流區融入國家一體化提供了難得的契機。改流后土家族地區政治、經濟、文化、國家認同等方面均發生了巨大轉型，通過轉型，不僅實現了國家權力在改流區的下沉，也給改流區民眾帶來了實實在在的利益，體現出了國家意志與地方訴求相統合的特點。中華民族共同體形成有一個從“自為”到“自覺”的過程，近代以前各民族的交往交流交融都是這一過程必不可少的環節，各王朝在國家治理過程中推行的諸如衛所設置、改土歸流、互市、驛路建設、屯田、墾殖、儒化教育等政策都有利于這一進程的推進。在當下民族地區治理以及中華民族共同體意識建構研究中，應該注重挖掘整理古代經驗智慧，以推動國家相關工作的完善。

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THE BUREAUCRATIZATION OF NATIVE OFFICERS AND

NATIONALIZATION OF REGIONAL SOCIETY

Mo Daishan

Abstract：From the perspective of nationalization， the bureaucratization of native officers reduced social disputes by unifying national sovereignty and governance in the reform region; eased social contradictions by realizing the transition from individual family control to nation-region co-governance; raised social productivity quickly by making resources transition from sole hierarchy domination to nation-market co-allocation; formed mutual identity recognition by making identity transition of local people from barbarian to folks; and constructed the Integration with Diversity culture pattern by transforming multiculturalism from isolation to integration.

Keywords：Bureaucratization of native officers; nationalization; Tujia people

〔責任編輯：袁麗紅〕