淺談對于《莊子》中“道法自然”思想的體會

陳康敏

摘要：《莊子》是道家的經典著作，不僅在筆法上具有浪漫主義色彩，而且內容上對許多問題進行了探索，書中對世界、社會、個人等大大小小的問題分析往往離不開“道法自然”，甚至可以層層推進，本文試分析道法自然的思想在其中的表現。

關鍵詞：道法自然;《莊子》;道家

道家以“道”為世界萬物的本源，主張道法自然。“道法自然”是由老子在《道德經》中提出的，但是這一思想仍然會體現在《莊子》的方方面面，對于世界萬物、國家政治、人生的看法中，都離不開對于自然的效仿。

一、以“法自然”看待世界

《莊子》中傳達出對于道和自然的尊敬，這尤其體現在尊重自然規律上。《莊子·至樂》中道出了萬物都逃不出“萬物皆出于機，皆入與機”的自然規律。將自然規律延伸，就又可以發現莊子對萬物本性的尊重。《莊子·至樂》中，魯侯養海鳥時“奏九韶以為樂，具太牢以為膳”，將人的生活方式安排在鳥的身上，鳥當然難以適應，魯侯顯然沒有意識到最正確的養鳥方式會給鳥帶來多么大的傷害。這種傷害既是客觀事實，也是自然在莊子心中重要性的說明。

其次，莊子還主張“齊物”。既然萬物都是自然的組成，那便可以認為天下之物都應該齊一視之。但是不同的事物為什么仍然有差別呢？《莊子·齊物論》中有進行解釋：“道行之而成，物謂之而然。”萬物的差別是在各種機緣巧合下形成的，但是如果究其本質就會發現“道通為一”，仍然沒有區別。《莊子·天地》中，黃帝丟失了他的玄珠，他分別派“知”、“離朱”和“吃詬”去尋找都找不到，但是“象罔”卻找到了。玄珠象征的就是“道”，前三人分別象征了思維、視覺和聽覺，他們可以對萬事萬物產生區別和判斷，不能得道，這是因為他們做不到齊物;不著形跡的象罔于無形之中反而可以平等地看待事物，所以能夠得道。

二、以“法自然”看待人生

人類是自然界的成員，莊子順應自然規律這一點也會體現在對于人生的看待方式上。

首先，莊子的“齊物論”讓他能夠平淡地對待生死。《莊子·德充符》中說到“死生亦大矣，而不得與之變”，可見連生死大事都不應該動搖天人合一之人的內心。在《莊子·至樂》中，表達了對于死亡的態度，他認為人由生到死的過程不過“是相與為春秋冬夏四時行也”，生和死都是天地輪回的參與部分;莊子在路上遇到的頭蓋骨托夢告訴他，死后的世界多么無拘無束，為什么還非要貪戀生命不可呢？其中蘊含了對于自由的向往。

其次，對待生命，莊子主張的是養生之道，因為養生才是順應自然規律的行為：

第一，生命不應該追求“有用”，而應該認可“無用之用”。《莊子·人間世》中提到“無用之木”，“無所可用，故能若是之壽”。莊子所處的戰國時代是亂世，有才之人雖然可能會得到更多重用的機會，但是也會面臨更多危險。《莊子·養生主》中，他認為：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”即便是日思夜想也不能知曉謎題的真相，只能白白思慮;但如果不去探索它們，不被未知的迷題困擾，就能達到養生的目的了，因此“無用之用”也是順應自然的體現。

第二，追求功名利祿等物質是違背人的天性的事。莊子認為最高的人生境界就是不被世俗之物困擾，方能與自然融為一體。《莊子·逍遙游》中，用可徙于南冥的鵬鳥與搶榆枋而止的蜩對比，諷刺了蜩的眼界。真正逍遙的人是不需要憑借的，在紛紛擾擾的塵世中能不被干擾，超脫物質，才能做到天人合一的精神上的逍遙。但是他對于功名利祿的漠視并不是不想與世俗同流合污的倔強和高傲，而是帶有超然處之的看淡。莊子看到了做官的本質是“喪己于物，失性于俗，是謂倒置之民”。人作為自然的組成部分之一，應該去順應自然，自由地在天地之間，不應該把自己拘束起來。

“逍遙”的追求與儒家相反，儒家倡導積極入世，強調集體的概念，對于“逍遙”的追求則體現了莊子對于個體生命的重視，具有個體獨立和自由的進步思想。

《莊子》中的出世思想，雖然一定程度順應了亂世之中為人處世的規律，但是其中也包含了消極成分。同樣是《人間世》中，孔子在楚國遇到一位狂徒沖他唱：“來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生焉。”這首歌謠雖然認為“有用”在亂世之中是沒有結果的，具有諷刺意味，但是其中也包含了亂世之中追求理想的辛酸，莊子的觀念既是追求自由和獨立，也是時代造就的無奈選擇。

三、以“法自然”看待社會

對待國家、社會這樣的人類集體，莊子同樣追求效法自然。

首先，對于治國，莊子主張無為而治。無為而治并非希望君主完全沒有作為，而是強調順應規律。《莊子·應帝王》中，著重表達了無為而治的思想，儵和忽為渾沌鑿開七竅，卻不知道渾沌生來就應該沒有七竅，違背了渾沌的自然特征，渾沌也就死去了。儵、忽和渾沌在這則寓言中都是不同領域的帝王，這正是莊子政治思想的表達。自然不是人可以簡單干涉和擁有的，哪怕是帝王也是如此，只有擁有外物而不被外物拘束的才是真正的帝王。

其次，莊子追求的社會環境中具有反對智慧，提倡淳樸的傾向。《莊子·胠篋》中提到盜跖學了圣人的方法卻去偷竊，導致大盜興起，“天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多”。孔子的仁義道德在“善人少而不善人多”的亂世是難以行得通的。而且當“大盜”多了起來之后，就會產生各不相同的說教，其中不乏奸佞之人迷惑天下百姓，讓社會陷入混亂。莊子很明顯懷念古帝王的統治時期，所以應該絕圣棄知、攘棄仁義，回到天下最樸素的狀態。但是莊子也并不是提倡“缺德”，《莊子·刻意》中可以看出廉士、賢人、圣人各有各的德行，但是他眼中最好的品德仍然是順應自然、沒有智巧的“純素”，這樣才能被稱為真人。

再次，莊子思想中具有民主和平等的意識。無論是自然社會還是人類社會，莊子都保持了“齊物論”的思想。《莊子·在宥》中，非常直接地說到民主平等的觀點：“卑而不可不因者，民也”。君主是天道，百姓是人道，各有各的規律蘊含在其中，二者各有差別。

莊子無為而治、小國寡民的思想具有比較低的可行性，但是其中民主和平等的思想具有進步光輝，人生而平等，這對于現代社會有很強的借鑒意義。

參考文獻

[1]莊周（著），王先謙（集解），方勇（校點）.莊子[M].上海：上海古籍出版社，2013.