詩有三訓

李瑋瑋

摘 要：孔穎達在《詩譜序》中提出了詩有三訓，將詩定義為“承”“志”“持”，“承”體現為政治對詩的影響，而“志”則是指詩歌的抒情性，“持”即為詩歌的政治教化功能。這三者是緊密聯系、層層遞進的關系，詩歌政治教化功能的實現離不開其政治性和抒情性。

關鍵詞：詩言志;詩言持;詩言承;政治

一、詩有三義

《十三經注疏》中孔穎達在注鄭玄所寫的《詩譜序》時寫道：“詩者，持也。然則詩有三訓：承也、志也、持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也。”[1]所謂“詩有三訓”，即詩有三義，也就是對詩的三種定義。孔穎達將詩的含義概括為“承”“志”“持”三層。所謂“承君政之善惡”，即指作家的創作受到國家政治治理好壞的影響;所謂“述己志而作詩”即指文學作品是對作者思想情感、志向、政治傾向的反映;所謂“持人之行，使不失隊”即指文學作品具有教化人的思想、端正人的言行的功能。筆者認為，這三層含義不僅包含了詩的本義：“詩言志”，還涉及了詩的功能：“詩言持”以及詩歌與政治的關系。而且從孔穎達的論述中可以看出，這三層內涵是一個相互作用、層層遞進的整體，下面筆者將從“詩緣政”“詩言志”和“詩言持”三個方面論述孔穎達所提出的“詩有三訓”的內涵以及這三者之間的相互關系。

二、詩之前提——緣政而作

孔穎達認為，“作者承君政之善惡”[1]，即作者在創作時是繞不開大的政治環境的，這就體現了政治對于文學創作的影響。孔穎達在《毛詩正義》注疏中說道：“小雅之為天子之政，所以諸侯得用之者，以詩本緣政而作。”[2]可見孔穎達認為詩是緣政而作的，至于如何緣政而作，筆者認為應該從“作者承君政之善惡”去理解。

政治對于文學作品的影響主要分為兩個方面，首先國家政治治理的優劣會反映在詩歌中。以《詩經》為例，《詩經》中的許多篇章都是對王政的反映，或贊頌天子的征伐之功，或反映國家民生之疾苦。如《詩經·大雅·桑柔》中寫道：“亂生不夷，靡國不氓。民靡有黎，具禍以燼。于乎有哀，國步斯頻。”[3]這首詩表現了周厲王時期國家動亂，民生涂炭的凄涼景象。《詩經·大雅·常武》則是對周宣王的德政以及征伐之功的贊頌。除了大雅、小雅之外，《詩經》國風中也有許多反映當時政治的詩歌，如《碩鼠》《蜉蝣》《氓》等。《毛詩正義》中記載“武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩，以觀民風”[1]。這句話的意思是周武王通過誦讀民間的詩歌來考見自己的政治得失。這是因為文學本身也反映著政治變化，政治清明則會受到文學的贊頌，政治腐朽就會受到文學的批評，政治制度的好壞都直接地通過文學作品體現出來。

第二個層面政治對于文學的影響體現在文學對于國家禮樂教化的接納與吸收。周王室建立之后，因襲了殷商時代的禮制，并逐漸創立和發展了一套完整的宗法禮樂制度。這一套禮樂制度涉及人們日常生活的方方面面，包括祭祀、君臣之間的相處、父母兄弟宗族之間的相處、社會不同成員之間的相處等。禮儀制度就如同一種隱性的法律框架，時刻規范著人們的言行舉止，雖然它并沒有法律那樣的強制性，但它的影響范圍卻更為廣泛。孔子曰：“詩三百，一言以蔽之，思無邪。”[4]這句話的意思是《詩經》中詩歌的思想都是十分純正的，沒有違背倫理道德的思想內容。由此可見國家的禮樂文化制度對詩歌的思想是有規范作用的，任何文學作品要想獲得認可就必須遵守倫理道德的要求，不能傳播于敗壞社會風氣的思想文化。

三、詩之內容——言志而發

通過分析孔穎達的“詩有三訓”理論我們可以看出，他認為詩歌是作者“承君政之善惡，述己志作”的，因此我們可以把政治環境看成是詩歌創作不可回避的一個大環境，也是觸發作者寫作的一個外在因素。而“志”則是詩歌內容的核心，這個“志”必然是與“政”相關的。想要分析這兩者之間的關系，就必須弄清“志”的內涵。

《左傳·昭公二十五年》記載到子太叔見趙簡子問什么是禮，趙簡子回答道：“吉也，聞諸先大夫子產曰：‘……民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。……哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久。”[5]從這句話可以看出《左傳》中將好、惡、喜、怒、哀、樂這幾種情感稱為六志，但需要用禮來約束這些情感，因此可以看出志與普通的情感并沒有什么分別。雖然如此，詩歌中的情感卻與政治有著千絲萬縷的聯系，首先國家意識形態、禮樂制度對詩歌有制約作用。孔子在《論語·衛靈公》中有云：“放鄭聲，遠佞人;鄭聲淫，佞人殆”[6]，鄭聲是春秋戰國時期鄭國的音樂，它與當時周朝末期的雅樂相對，是新的音樂的一種。孔子反對鄭聲提倡雅樂正是他維護傳統禮樂制度的表現，由此可以推論出孔子的文學批評標準也是如此，即支持符合周宗法禮樂制度的文學作品，反對違背禮樂制度的文學作品，而這樣一種文學批評標準必然也會影響到作者創作時的價值取向，影響其表達的情感與思想。這就是國家主流意識形態對文學創作潛移默化的影響。

四、詩之功能——持己與持世

我們可以將孔穎達的觀點“作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也”[1]理解為“承君政之善惡”，這是作者文學創作的動因以及緣由，而“述己志”強調的是詩的內容，“持人之行”則是指的文學或者詩歌的功能。不僅如此，我們還可以看出，“承君政之善惡”和“述己志”是詩最終“持人之行”功能的發揮的前提。所謂“持人之行”即指詩歌具有教化人的思想，端正人的行為的功能。《文心雕龍·明詩》中劉勰對詩的定義即為：“詩者，持也，持人性情。”[7]我們可以將這種“持”理解為一種教化功能。《詩緯·含神霧》篇中對“詩言持”的含義進一步做了解釋：“在于敦厚之教，自持其心;諷刺之道，可以扶持邦家者也。”由此，我們可以從個人和國家兩個層面來理解“詩言持”。

文學能夠內持其志與儒家溫柔敦厚的詩教觀息息相關。如上文所說，詩歌必然要受到國家禮樂制度、倫理道德的制約，但同時它也是作者自己情感的表達。因此自持其心就要做到寫詩“發乎情，止乎禮”、符合“思無邪”的標準。文人在寫詩作時將思想在胸中醞釀，然后轉化為文學語言，在這一過程中作者不斷修正自己的錯誤思想和言論，以期自己的作品能夠為社會所接受，這也是作者改造自己主觀世界的一個過程，作者在文學寫作的過程中逐漸將自己的思想變得符合正統倫理道德的要求，人的思想改變了，行為也會跟著改變。這就是詩歌持人性情的體現。

前文說到，詩歌中有許多是反映國家政治的，詩歌的情感中也有許多是抒發怨政之情的。因此，詩言持的第二層含義是文學可以通過對國家政治進行或好或壞的評價來使君主意識到自己統治的不足，從而改進自己的治理方式，這樣國家才能發展地越來越好。這是中國文學的一個重要功能，通過孔子的“興觀群怨”論我們也可以看到文學的這一功能，首先文學能夠“觀”，將社會百姓的生存狀況，政治的運行狀況呈現出來，然后文學能夠“怨”，即抒發作者對某個方面的不滿，這樣一來就能夠幫助君主更好地治理國家。《論衡·佚文篇》中有云：“然則文人之筆，勸善懲惡也。”可見文學具有社會監督的作用，這是它能夠“扶持邦家”的體現。

綜上所述，孔穎達對于詩的三重定義分別是從不同的方面展開的，但是這三者卻是相互聯系的一個整體，我認為從這三者的關系上來看，“詩言承”側重于詩的起源，即詩產生的背景，“詩言志”則是說明了詩歌的核心內容，最后“詩言持”綜合詩的前兩層含義提出了詩的社會功用。這三者又是密不可分的一個整體，詩歌的持的功能發揮有賴于其政治性與抒情性。

參考文獻

[1]李學勤主編.毛詩正義（上）[M].北京：北京大學出版社，1999：5.

[2]李學勤主編.毛詩正義（上）[M].北京：北京大學出版社，1999：12.

[3]李學勤主編.毛詩正義（上）[M].北京：北京大學出版社，1999：687.

[4] 程樹德撰.程俊英，蔣見元點校 . 論語集釋 [M]. 北京：中華書局，2018：12.

[5]朱自清.詩言志辯[M].上海：開明書店，1947：2–3.

[6] 程樹德撰.程俊英，蔣見元點校 . 論語集釋 [M]. 北京：中華書局，2018：22.

[7]劉勰撰，范文龍注.文心雕龍[M].北京：人民文學出版社，2018：65.