張與弛

●葉春雷

《禮記·雜記下》言：“張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”這說的是治國，強調寬嚴結合，賞罰并用。事實上，在這“張”與“弛”之間，要做到騰挪跌宕、游刃有余不是件易事。

譬如儒家講“士不可以不弘毅，任重而道遠”，這自然是“張”，強調一個“士”肩上的擔子很重，不能撂挑子。但孔子又說：“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”這是“弛”，說明一個“士”也有精神完全放松的時候。

儒家強調“中庸”，追求“致中和”，其實就是要在“張”與“弛”之間找到一個平衡。所以孔子一方面斬釘截鐵地說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”但另一方面，他又頗為詼諧地說：“道不行，乘桴浮于海，從我者其由與。”這樣一種“張弛有度”、左右逢源的人生態度，在孟子那里，得到了更明確的認同：“達則兼善天下，窮則獨善其身。”這就是俗話說的：“沒必要在一棵樹上吊死。”或者是：“沒必要一條道走到黑。”能張能弛，能屈能伸，能上能下，生命，也就因此變得恢弘而有氣魄。

也正是在這個意義上，道家展現出其全部的魅力。通常覺得，道家是能弛而不能張，這是對道家的誤讀。自然，道家追求隨遇而安，“知其不可奈何而安之若素”，人的主觀能動性，似乎是完全不起作用的東西，其實不然。老子曾經說過：“將欲歙之，必固張之。”意思是，想要收斂它，必先擴張它。老子的哲學，帶有樸素的辯證法思想。老子深知“張”與“弛”之間的辯證關系，所以他的哲學的落腳點雖然在“弛”，但老子同樣重視“張”。因為他深知，離開了“張”，“弛”就徹徹底底變成“頹廢”或者“墮落”的代名詞。道家追求的“弛”，是“知其雄，守其雌，為天下溪”。這樣的一種“弛”，有健旺的生命活力在，有豁達的人生態度在，有能攻而不攻的謙和，有善守而不閉的自信，恰如賈誼《過秦論》中的秦人：“秦人開關延敵，九國之師逡巡而不敢進。”這樣的“弛”，真有一種大氣魄在。

生活中，善于處理好“張”與“弛”的辯證關系，對于一個人的可持續發展，顯得至關重要。一個人的可持續發展，首先是一個健康問題。如果健康不能保證，就無法可持續發展。而張弛有度，才能確保一個人的健康。“工作狂”雖然是可敬的，但是并不值得提倡，因為有悖“張弛有度”的原則。但另一方面，一個人整天松松垮垮，無所事事，也是不行的。我們讀《孫子兵法》，其中講到“勢”的時候，孫子打過一個比方：“激水之疾，至于漂石者，勢也。”水流湍急到何種程度？能夠將石頭都漂起來，那是何等的力度和勁道。所以在一個人事業的發展過程中，有時就要有這樣的力度和勁道。這就是說，“張”，在人生的一些特定時刻，是不可缺少的。現代社會是競爭激烈的社會，沒有“張”，個人的生存都存在問題，更別說社會的進步了。

扔一塊石頭到水池里，就有一圈圈漣漪向外擴張。但是，在擴張的過程中，越往外，力度越小，漣漪越是微弱。這說明，“張”本身是有局限的。自然，石頭越大，漣漪擴散的范圍越廣，但是，總有一個局限。人在社會中，就像一塊石頭，投到社會這個大池塘里，總想影響力大些，再大些，所以要把自己這塊石頭，變得大些，再大些，這就是所謂“進取精神”。這是可取的，值得倡導的。但是，人也應該意識到，自己這塊石頭，不可能像孫悟空的金箍棒，可以無限大，它總有一個局限，因之一個人的社會影響力，也總有一個局限。“江山代有才人出，各領風騷數百年”，就是這個道理。懂得了這一點，人就不會無限擴張，也就懂得了收斂，懂得了放下，這就是“弛”。夸父逐日，最后只有渴死在逐日的路途上。這就是道家所謂“知止”。

也正是在這個意義上，孔子說：“知者不惑。”