馬榕君
[摘要]廟會是社會文化呈現的一個特殊平臺,廟會藝術則是這一平臺的特殊亮點。以現象學的本質直觀法對廟會藝術現場審美心理進行解讀,并進一步與佛學原理相比較,將會為我們以新的視覺認識該現象提供另一種可能。
[關鍵詞]廟會藝術;現象學;本質直觀法;意向性;佛學原理
[作者簡介]馬榕君(1965-),男,江蘇師范大學美術學院教授(徐州221116)。
廟會是以先祖神靈祭祀及宗教信仰為核心的,以寺廟觀堂為基礎活動平臺的,融合經濟貿易和休閑娛樂為一體的民間社會集體活動。廟會是一個特殊的社會平臺,其自身不僅縱向承載著幾千年來的文明演變史,而且在橫向上也呈現著社會的方方面面,是一部生動的社會文化百科全書。本文嘗試運用現象學審美理論,對廟會藝術現場作一番審美心理剖析梳理,并以佛學原理進行間接概括比較分析,以期通過藝術哲學的橋梁及廟會藝術的平臺,打開哲理思辨的一扇門。
一、現象學之現象
現象學是西方20世紀的一種哲學思潮,其創始人為德國哲學家胡塞爾(1859-1938)。胡塞爾作為猶太族后裔的德國哲學家,曾先后執教于德國的哈雷、哥丁根和弗萊堡大學。1938年,在那個多事年代,胡塞爾病逝于弗萊堡,留下大約四萬五千頁龐大的速寫稿,被朋友從納粹愈加嚴酷的統治下,悄悄運出國外。
“返回事物本身”是胡塞爾創立的現象學的響亮口號,標志著西方哲學由傳統哲學探討事物背后的本質轉向了對直接的現象本身的追問。在這一旗幟的感召下,一大批哲學家云集于此:胡塞爾、舍勒、海德格爾、梅洛·龐蒂、薩特、萊維納斯等,形成了20世紀最為聲勢浩大的哲學運動。
現象學,簡單地說就是研究現象的學問。是有別于傳統認知性經驗的一種意向性經驗揭示的學派。意向性原理即現象學的第一原則,其意是說:我們的意識總是指向某一對象,我們的意識都是對某一對象的意識。現象學就是研究意識究竟是如何活動的,并以什么樣的方式發現對象的。意向性表現了意識的基本性質,包容了現象學的全部問題。因此,意向性體現了一般體驗領域的一個本質特性,是在更為嚴格意義說明意識的特性……它無處不在,包括了全部的現象學結構。現象學亦即通過認識事物現象,達到認識事物本質的一種方法?,F象學美學與現象學哲學一樣,都主張通過現象的分析來揭示認識(思維)的本質和結構,并確定認識的具體聯系。通過運用本質直觀法進行美學研究,即在本質直觀中,純粹的意向性活動不僅能使對象的構造結構呈現出來,也能使主體的意向性活動結構同時呈現出來。其美學強調主體與客體可以相互融合與助動,是在純粹意識領域中意識活動與對象之間的意向指向與意向性給予的交流。這種交流不是主體對客體的單向性意指,而是一種雙向交流。意向對象是在意識活動中直接被給予的。意義也是在意向活動中被直接給予的。這即是現象學美學認識對象的方法,并引發了其后的存在主義美學的誕生。因此,現象學與存在主義哲學一道,構成了20世紀哲學與美學的主要浪潮,深刻地影響了20世紀的學術發展,也為通過新的途徑詮釋文化藝術提供了全新的典范,并且也為本文廟會藝術現場審美心理解讀,提供了便捷通道。
二、本質直觀下的廟會藝術現場審美心理解讀
現象,即意識的現象。依照現象學“返回事物的本身”的觀察方法,對廟會藝術現象的認識還必須回到廟會藝術現場及藝術品本身,以本質直觀審視。
廟會藝術現場包括宗教藝術現場和藝術交流現場。兩者都以各自不同的方式呈現著藝術交流的現象。
與其說是宗教藝術現場,勿寧說是宗教活動現場,即信眾在寺觀廟堂禮佛、拜神及燒香祈福等。雖說是宗教活動,但是其心理情懷,既有宗教心理也有藝術心理的發生。因為兩者有著共通之處。同時,信眾所處建筑居室環境,及所面對的佛菩薩神祗像,也是藝術作品。因此,宗教交流的同時,也在進行著藝術的交流,其藝術心理與藝術形象以相異于其它場所且以強烈的宗教烙印顯現出來。如前所述現象學之父胡塞爾認為:主體與客體可以互動、融合,打破主客體對立?!斑@種交流和融合是在純粹意識領域中,意識活動與對象之間的意向指向與意向性給予的交流”,因此,用現象學的本質直觀法觀之,信眾與其所拜佛神像交流,不再是單向性意指,而是雙向性的交流。主體與客體不再對立。意向對象即佛像在禮拜者意識活動中是直接被給予的,此時的禮拜意識活動不能獨立存在,是禮拜者對佛神像的意識,即在禮拜者眼里,佛神像已不是客觀佛神像,而是被禮拜者主觀化了的、按照自己的意識所意識到了的佛神像。此時的現場現象完全是禮拜者自己意向性的產物。這種意象性既有宗教的虔誠與熱忱,又有藝術的觀照和心理感應發生,兩者一起發生,并隨著觀者的意向給予一起反向涌來。在藝術方面,宗教建筑園林環境及室內結構所呈現的審美,佛菩薩神祗像的特有造型色彩,以具有宗教意味的點線面體,以及崇高神秘的光影色彩所構成的雕塑繪畫審美,共同構筑了禮拜者的藝術世界,這一世界的構成,不是主客體各自完成的,而是主體及主體給予意向性整體完成的。這種禮拜的意義,在禮拜者的意向活動中被直接給予。藝術的意義既顯現著藝術的表現,又滲透著宗教意向的介入;當然,宗教禮拜的意義,既有宗教的觀念情感在運作,這是主要部分,又有藝術的觀念情感意向攜同而來。這些活動包容在禮拜者的整體意識中,通過意向性展現出來。
在現象學有關本質直觀表述中,純粹的意向性活動不僅使對象的構造結構得以顯現出來。同時也使得主體的意向性活動結構得以顯現出來。也即是說,意向性結構和對象結構是在本質直觀中同時得以顯現出來的。以現象學的本質直觀法觀之,廟會禮拜者在禮拜時,寺廟的環境、氣氛以及佛菩薩像在禮拜者的意識中展現出來。當下的客體構造結構是通過主體作用而顯現出來的,在這個主體意識構造的世界,只有意識化了的對象結構構造,即意向性的對象構造結構,而沒有客體的構造結構,客體的構造結構存在于主體的本質直觀之外。凡是被主體的本質直觀感知到的,即是主體的意向性結果,而非客體客觀存在。禮拜者意識到的佛菩薩像及環境和藝術作品,是主體意向性的結果,客觀的佛菩薩像及環境和藝術作品永遠存在主體意識之外。與此同時,禮拜者的主體意向性活動結構也顯現出來。禮拜者的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺和意識乃至潛意識,紛紛呈現出來,以純粹主觀的色彩展現出感覺各異、意識復雜的意向性活動結構。此時主體,不同于藝術展館畫廊的參觀者,除了觀賞之余,則更多展現著宗教的情懷。有著虔誠的信仰與精進之心,也懷揣著福祿壽禧及名利財色權的世俗祈求之念。當然,也不排除萬千之一的藝術者,進行藝術的交流愿望。這些都在廟會節日莊嚴肅穆的宗教宣揚,商貿休閑的娛樂喜慶以及香火煙霧的繚繞中,神圣而歡樂地展開。
寺廟之外的廟會,展現出的則是另一番景象。商業貿易、休閑娛樂熱鬧紛呈。廟會自唐代進入廟市以來,世俗的商貿娛樂逐漸成為廟會的主要內容。廟會的藝術品尤為引人注目,民間泥塑、剪紙、糖人、香包、木雕、年畫、獅子頭等,或造型稚拙質樸、輕快,或色彩鮮艷、明快。以徐州地方泥塑為例,在現象學的本質直觀中,相對于廟堂,不見了宗教色彩,更彰顯了世俗化的歡樂。當然,這已全然不是客體的物象,而是主體意向性的結果;并且,對象的構造結構和主體的意向性活動結構同時顯現。
主體的意向性構造結構不可避免地滲透著逛廟會者個性因素和生活經歷意識,但同時作為逛廟會者,也不可避免地攜帶著種種廟會信息意識。當這些意識涌向泥塑作品時,意識信息的滲透,或多或少地改變了泥塑的客體信息。但同時,泥塑作者的藝術表現信息構造結構也紛紛亮相——個性、生活經歷、主體意識、地域環境、人文歷史及藝術風格等,都在和觀者的意識構造結構碰撞、交流融合,最后形成觀者的意向性給予,轉化成對象的構造結構。和觀者的意向指向,即主體意向性構造結構再次交流沖撞融合,在本質直觀中同時呈現出來。
三、法眼觀之
“若人欲了知,三世一切佛。應觀法界性,一切唯心造”。釋迦牟尼世尊念念不忘告訴眾生,不要執著有相有為,以修心為本,去證悟真性?,F象學的直觀法,回到事物的本身,去重新觀看現象,力圖通過現象的分析來揭示認識的本質和結構。在認識方法上相較于傳統經驗,確有科學進步的一面。然而,其提供的畢竟是一種階段性的方法。上如胡塞爾本人所以為的,把自己當一個初學者,他制定了龐大的計劃,可實現出來的還不到百分之一。對宇宙人生的徹底認識,還遠遠沒有結果。
現象學的意向性理論,主體與客體的互動與融合,在意識雙向交流中,意向對象沒有被主體單向性意指,而是在意識交流活動中直接被給予的。這種思維和佛法的方法論中的“心物不二,一體圓融”有一定的相近。都強調了主客的交流互動乃至相融,避免了主客體對立乃至客體被單向性意指。所不同的是,現象學通過直接的認識去把握事物的本質,并且一直以錘煉這種認識方法為己任——典型哲學的思維態度和典型哲學的方法。而佛學的方法論和認識論并沒停留于此,而是以此作為修證的手段,繼續求證事的根本。榮華富貴萬象物,法眼觀之,終歸虛幻。梁園雖好,終非久居之地。正如禪師公案所云,佛法修證如以手指月。月是目的,是吾人需要經過修證而證悟的真性;而手指僅僅是修證的方法,有人卻本末倒置,丟棄目的——月不管,而一味執著于手指的研究,豈不誤哉?,F象學目前仍停留在手指的研究,即方法的研究,百分之一的方法研究,對于百分之九十九的人生徹底覺悟,還無暇顧及。
事情還遠不及此。正如前文偈語佛言:世間萬象包括佛所說的覺悟之佛法,都是心造作的結果。一旦證見本性,證得佛果,修證的方法——佛法,也必須丟棄,不可執著。是故佛在《金剛經》云:“是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相……以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應拾,何況非法!”和究竟思維的佛法相比,現象學雖則在思維的意向性上有所突破,并且通過現象學美學對藝術開辟了新的認識渠道,畢竟還有很大的局限,有待發展。求解脫道者更不必執著于此。
然而,廟會中的藝術現象仍不失為一種方便的覺悟之道,任何一種現象,都能打開通往解脫彼岸的道路,眾生熙熙攘攘而來,絡繹不絕而歸,中有靈犀通者,定不負所來意。