傳統“家文化”的基本內涵及其蘊含的治理思想研究

劉青鋒

關鍵詞“家文化” 家規族訓 國家治理

家是人類社會最基本的群居組織，也是人生的第一所學校。盡管世界上各個民族在地域分布、文化起源、人種語言等方面差異迥然，但各個民族的共有特征無疑是家庭的存在。然而，中西文化的差異和認知的不同，使得世界各國的人們對于家的理解以及由此產生的“家文化”各有差異。而就中國人來說，家具有非凡的意義和獨特的地位。在崇尚人文精神與世俗生活的中國文化中，家具有極高的地位，植根于家庭關系基礎之上的倫理規范，不僅維系了家庭和睦、社會和諧，更在數千年歷史發展中成為中國人治理國家的“根脈”，維系了國家安寧。從總體上觀之，家規文化、家國文化、家教文化和家風文化構成了傳統“家文化”的基本內涵。

一、傳統“家文化”的基本內涵

（一）家規文化

家規文化是“家文化”的重要內容。家規也稱家范、家誡、家禮、家訓、家法以及族規、族訓等等，一般泛指“父祖長輩對家人和子孫的訓示教誨，也有部分是兄弟姊妹問的誡勉或夫妻間的囑托。”這些教誨和囑托往往以成文或不成文的形式呈現和傳承。成文的家規以文字文本呈現，構成了“家文化”的顯性表征，為“家文化”的傳承提供了物證;不成文的家規則通過長輩口口相授以傳承，形成了“家文化”的隱性表征，為“家文化”的賡續提供了人證。家規是對家庭及家族成員行為舉止的指導和規約，是傳統社會家庭教育的教科書，蘊含著優秀的道德傳統、先進的價值理念和豐富的治理思想。需要指出的是，這些包含著明確內容的成文或不成文的家規從根本上講，是時代的產物，深受所處時代經濟、政治、文化、社會等環境的影響，是社會意識形態特別是價值觀念在家庭生活中的展延。家規文化作為‘鎵文化”的重要內容，從今天的價值觀窺探，有的從創造之初起，就是以壓制人性、反人道為導向，打上了時代的烙印具有腐朽性愚味性，需要堅決摒棄（如三綱五常、三從四德、別尊卑、明貴賤、郭巨埋兒等）;有的符合社會發展要求、倡導積極向上的內容，蘊含了人類的普遍價值追求具有超越時空的恒久魅力，需要世代繼承（如公正無私、誠實守信、戒奢節儉、自強不息、艱苦奮斗等）;有的在內涵上仍有當代價值但釋義單一、視野狹窄且表現形式過于陳舊，包裹著有用的精神因素兼具文化的先進性和歷史的局限性，需要進行創造性轉化和創新性發展。

（二）家國文化

家國文化是“家文化”的內在延展。中華民族自古以來形成的家國情懷、集體主義意識、愛國主義精神都根植于對家國一體關系的認同。就家國關系而言，家是國的基礎，國是家的延伸，家與國是互為依存的命運共同體。“天下之本在國，國之本在家”，家是最小國，國是千萬家。與此同時，國是家的情感寄托、物質依靠和堅強后盾。歷史已經反復明證沒有國，就沒有家，國破則家亡，國泰則民安的樸素真理。“匈奴未滅，何以家為”的古訓，“恨不抗日死，國亡無家鄉”的誓言，“救國才能顧家，國亡家安在”的志向，“國家好、民族好，大家才會好”的箴言，無不深刻詮釋了家國是不可分的命運共同體。就家庭建設和國家治理而言，齊家與治國有著高度而廣泛的統一性。治國之道，實由家治。修身齊家方能治國平天下，“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓”。從歷史來看，“家國一體的文化傳統，構成了中國歷代政治體制和政治生活的遺傳密碼。”從現實來看，中國共產黨人“舍小家顧大家為國家”的豪情與擔當，成為家國一體的真實寫照。家風與黨風政風息息相關，家運同國運緊密相連，國家繁榮發展與家庭幸福美滿內在統一，“廣大家庭都要把愛家和愛國統—起來，把實現家庭夢融入民族夢之中，”讓每個人、每個家庭都為中華民族大家庭作出貢獻，使千千萬萬個家庭成為國家發展、民族進步、社會和諧的重要基點。家國一體的觀念已成為華夏兒女共同的思想意識、心理習慣和行為導向，成為凝聚民族力量、維護國家統一和助推國家發展的寶貴精神力量。

（三）家教文化

家教文化是“家文化”的實踐形式。與家規內嵌的教化內容不同，家教旨在將家規的內容通過有效的方式對家族成員施加影響，以取得良好的家庭教育效果。如果說家規是“家文化”的物質載體，那么家教則是“家文化”的實踐表達。再好的家規祖訓、教子之方，若沒有進行有效的教育、引導和傳承，也發揮不出應有的作用。在此意義上，我們也可將“家規”視為家庭教育的內容即“教什么”，將“家教”視為家庭教育的形式即“怎么教”。從家教方式概觀，家教的方式主要有言傳、身教、訓懲等。“言傳”主要通過告知、教育的方式使家庭或家族成員明晰家規祖訓，做到明大德、守公德，嚴私德。每個人來到世上都是一張白紙，對是非、善惡、美丑的識別，最初都來自于家庭的教化。

就此而論，“言傳”無疑是家教的基本形式。“身教”主要通過示范、引導的方式為家庭或家族成員作表率，是用實際行動對家庭或家族成員進行直接教育或影響的教育方式。北宋司馬光在《居家雜儀》中指出：“凡為家長，必謹守禮法，以御群子弟及家眾”。孟母斷織勸學、曾子殺豬教子的故事也都表明了“身教”的重要作用。“訓懲”主要是通過訓誡、懲處的辦法矯正家庭或家族成員違背家規的言行，以使其做出符合家規的行為。如果說“言傳、身教”在家庭教育過程中起著正向激勵作用，那么“訓懲”則起到了反向約束作用，這種“雙向教化”促進了“家文化”的傳承。從家教的時間節點管窺，有效的“家教”常常將日常教導訓誡與家庭或家族會議以及重大節日時的教育相結合，如餐桌上的規矩、春節歡慶、清明掃墓、重陽登高、中秋團圓等節日風俗成為家教的重要時間節點。

（四）家風文化

家風文化是“家文化”的外在表現。家風俗稱門風、家聲等。家風是體現家族成員精神風貌、道德品質、審美格調和整體氣質并世代相傳的家族精神文化。家風文化是“家文化”的落腳點和整體呈現。家規良、家教嚴，則家風正、家門興;反之，則家風不正、家門不幸。正如習近平總書記所指：“家風好，就能家道興盛、和順美滿;家風差，難免殃及子孫、貽害社會。”家風不僅是家規、家教的綜合反映，而且對家族傳承、民族繁榮、國家發展具有重要影響。治國之道，實由家治。對于領導干部而言，家風并非個人小事、家庭私事，家風連著黨風，家事連著國事，在一定程度上，家風是領導干部作風的重要體現。無論時代和生活格局如何變化，培育優良家風，始終是我們中華民族的優良傳統，也是歷史上治國的經驗。唐朝宰相崔佑甫在談到家庭教化的重要意義時指出，“能君之德，靖人于教化，教化之興，始于家庭，延于邦國，事之體大。”從總體上來看，中華民族千百年來積淀下來的優秀家風主要有四個方面：睦親勤儉的治家之道、蒙以養正的教子之方、重品崇德的修身之法、親仁濟眾的處世之則。傳承好家風，對于端正黨風、清廉政風、純潔民風、凈化社會風氣具有借鑒意義和啟迪作用。

二、傳統“家文化”所蘊含的治理思想

以儒家思想為內核的中國傳統“家文化”，生發于中國血緣宗法式的農業社會里。隨著時代轉換和社會變遷，中國傳統“家文化”已經發生了深刻變遷。其弊端和消極的一面正逐步退出現實社會實踐，但在維系家庭和睦、社會和諧、國家統一等方面，對現代社會依然具有重要意義。社會成員從“家庭人”到“單位人”，再到“社會人”的溢出現象，使得傳統“家文化”所蘊含的治理思想為現代國家治理提供了內生型動力。深入挖掘傳統“家文化”所蘊含的治理思想對于豐富國家治理理論具有重要價值。概而論之，傳統“家文化”至少蘊含了以德禮為主、以協商為輔、以家法為基、以國法為盾的治理思想。

（一）以德禮為主的治理思想

在中國傳統社會的治理實踐中，家族治理和國家治理擁有不同的治理場域，但二者卻又無一例外都把德禮放在首要位置，并以此作為治理的根本。孔子日：“道之以政，齊之以刑，則民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在孔子看來，“德禮”能夠直抵人心，在規范人的行為中，起到“政刑”所不能起到的作用。韓愈在《潮州請置鄉校牒》中將其解釋為“以德禮為先，而輔以政刑也。”《唐律疏議》記載“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”。這些都表明“德禮”在社會治理中的重要地位。與此同時，德與禮既相通又有別。就一般意義而言，德是價值導向，禮為行為規范;“德”主導“禮”，“禮”表現“德”。作此區分旨在揭示一種社會現象，那就是“德”相通，而“禮”有別，正所謂“百里不同風，千里不同俗”。

從傳統家族治理來看，首先，家規祖訓以“德禮”為內容。縱觀中國傳統家訓經典，其所指涉的內容豐富、領域廣泛，但核心始終圍繞立身、處世、治家三個方面展開。就立身而言，包括誠信知禮、涵養正氣、勵志勉學、自立自強、報國恤民等規范。就處世而言，主要包括愛眾親仁、樂善好施、淡泊名利、正派謙恭、包容大度、樂觀向上等規范。就治家而言，包括尊老愛幼、敬老孝親、恭兄恤弟、夫妻和睦、鄰里團結、明禮守法、辛勤勞動、勤儉持家等規范。其次，家庭教育以“德禮”為核心。中國傳統家庭教育在價值導向上強調集善棄惡，把積德行善和缺德作惡視為家族興衰的關鍵，并預判了兩種行為的不同后果。《鄭氏規范》指出，“人家興衰，皆系乎積善與集惡而已……積善之家必有余慶，集惡之家必有余殃”。在行為規范上強調忠君、愛國、父慈、母愛、子孝、兄友、弟恭、夫唱、婦隨、睦鄰。在個人成長上強調“格物致知、誠意正心、修身齊家”。在與他人和社會的關系上強調與人為善、助人為樂、和睦寬容、救難憐貧。在與國家和自然的關系上強調忠君報國、敬天保民、天人合一。再次，家族治理以“德禮”為根據。中國傳統家族治理建立在血緣親隋關系基礎之上，其目的旨在維護家族秩序、增進家族團結，促進家族發展、實現家族興旺。在此場域中，“德禮”的教化意義與家規的“法治”意義相比較而言，更有利于家族治理目的的達成。家規的“法治”意義在于懲惡止惡以安家族，而“德禮”的教化意義則包裹著愛與溫情，牽引家族成員改過自新、向善向上，起到感而化之以潤人心的引領作用。總而言之，我們不難發現，傳統的家族治理蘊含了豐富的以德禮為主的治理思想。

（二）以協商為輔的治理思想

眾所周知，協商民主作為一種系統的政治理論，最早由美國學者約瑟夫·畢賽特于1980年提出。但協商民主作為一種治理觀念和治理實踐，在中國早已存在。正如習近平總書記所言，“社會主義協商民主在我國有根、有源、有生命力。”在中國古代社會中，既有國家層面的政治協商實踐（如政權體制內協商：咨詢、朝議、諫議;政權體制外協商：士人的清議、基層的鄉議等），又存在基層社會層面的家族協商活動。在中國傳統的家族社會里，家族人口眾多，成員之間地位不等、親疏有別、貧富不一，難免存在矛盾，產生糾紛。那么，作為家族年長位尊、德高望眾的宗族士紳則擁有了主導性話語權，他們在處理矛盾、化解分歧的過程中，除了采用家法族規這一“理性”而“同一化”的法度之外，常常輔助使用協商這種“感性”而“差異化”的倫常和情感。“渡盡劫波兄弟在，相逢一笑泯思仇”。

從中國傳統社會的“關系本位”來看，在熟人社會、人情社會的大環境中，家族內人與人關系的處理、矛盾的化解、糾紛的解決，一個重要的機制就是通過協商互讓甚至是隱忍，達成妥協，以敦促家族成員改過自新、和諧相處、睦鄰友好，增進家族的團結，促進家族興旺。概而論之，中國傳統家族協商活動主要遵循“以家為本、以和為貴、以義為上、以情為基、以德為重”的原則。如果說，家法國法在調整社會關系中體現的是“公共理性”的剛性約束，那么，家族協商則體現了“人倫情理”的柔性化解。中國古人倡導“家和萬事興”“和氣生財”“和睦相處”以及“法外施恩”“下不為例”“家丑不可外揚”等觀念，無不折射出“協商”在家族事務治理中所起到的重要作用。

（三）以家法為基的治理思想

“家法”有廣義和狹義之分，這里所指認的“家法”是從狹義上來理解的，是指家規祖訓中具有懲處意義與國法相對的剛性規定。“國有國法，家有家規”，家法是與中國傳統國法相伴而生的社會治理規范。與國法作為一種公共領域中的治理機制不同，家法僅限作用于本家族成員、處理本家族事務，是一種微觀的糾紛裁決機制。而且，家法契合并從屬于國法，不得與國法相抵觸。正所謂“治弼周官刑章，以佐典章之用;士遵祖訓家法，以輔國法之行。州在中國傳統的家族治理實踐中，強調“德主刑輔”，除了注重“德禮”的教化作用之外，也把家法作為治理的基石和保障。如果說“德禮”旨在揚善，通過教化族人、喚醒良知、以做善行，那么家法旨在止惡，通過懲處惡人、敬畏家規、以止惡為。宋代理學家程頤也主張，用法度治家，并以此來規范家族成員的行為。中國傳統家法的懲罰手段十分嚴酷，輕則叱責、罰跪、打手心、掌嘴、杖責等，重則逐出家門、生則消其名，死不入祠堂，少數家法甚至可以剝奪越軌者的生命（如自盡、打死、溺斃、活埋、燒死等）。總之，在中國傳統“皇權不下鄉”的家族社會里，家法作為國家法的延伸和補充是進行家族治理不可或缺的重要手段，對家族秩序的維持、社會和諧的維系、國家穩定的維護發揮了重要作用。

（四）以國法為盾的治理思想

在中國傳統的宗法等級社會里，家族作為社會的細胞，作為國家治理的神經末梢，不是獨立的“王國”，不會也不可能脫離國家政權的管理和國家法的約束。家族治理是以國法為后盾，奉公守法歷來是家族贏得官方認可與庇護的基本前提。家族至于國家，家法至于國法的獨立性是相對的，兩者存在地位不同、內容相通、功能互補的關系。國法統領家法，家法充實國法。正所謂“有國法而后家法之準以立，有家法而后國法之用以通。”與此同時，隨著家族的擴張，家法的盛行，不免存在濫用家法的傾向。在這樣的背景下，不管是處于加強皇權的考量，還是處于對家族勢力的管控，國家都對家法的使用畫出了邊界，框定了范圍，“生殺乃朝廷之大權，如有不法，自應明正刑章，不宜假手族人，以開其隙。”這在一定程度上，明晰了家國關系，規范了家族治理行為。在家族治理中，家法作為“前置”懲處相對較輕的過錯，國法則作為“后盾”懲處較重的罪過。正所謂“家法治輕不治重……極重至革出祠堂，永不歸宗而止。若罪不止此，即當鳴官究辦，不得私行。”不僅如此，當家族治理遭遇瓶頸，家規祖訓無濟于事，家法無力懲處或懲處達不到預期效果之時，家族也會尋求國法的這一后盾的“增援”。南宋羅大經在《鶴林玉露·丙編》中指出，“子弟有過，家長會眾子弟責而訓之;不改，則撻之;終不改，度不可容，則告于官，摒之遠方。”由此可見，家族往往視過錯程度采取不同的懲處方式，直至告官，以訴至于國法。就此而論，家族治理離不開國法，國法是家族治理的后盾和保障。

總之，中國傳統“家文化”的內涵十分豐富，蘊含了有益的治理資源，值得我們汲取和借鑒。