論馬克思現代性批判的二重意蘊與當代闡釋
----以資本和技術為起點

劉 云 杉

(陜西師范大學 馬克思主義學院, 陜西 西安 710119)

資本主義的發展與工業革命是密不可分的。工業革命及之后時代的科技革命為資本主義創造了大量的財富,使資產階級對剩余價值的追逐進入到了一個新階段。在對于“現代”概念的理解中,資本主義和工業革命仍然是兩個最為重要的標志性范疇,兩者共同成為定義現代性的特征。馬克思的現代性批判同樣也是遵循從啟蒙思想到資本主義制度和工業革命的歷史邏輯的,將資本和技術作為現代性的標志而展開歷史唯物主義的批判。所以,資本和技術是馬克思恩格斯現代性批判的邏輯起點。時至今日,資本與技術仍然作為現代性存在和變化的根本因素,并且隨著技術發展呈現一系列的新關聯。

一、 資本批判

馬克思將資本作為現代性批判的核心。正是由于資本概念的引入,馬克思才真正將現代性批判置于科學的、現實的土壤之上,而不是置于崇尚抽象理性的古典哲學批判話語之中。馬克思將資本作為論述資本主義生產方式的核心概念和資本主義生產的最終目的,揭示了對資本的追求是如何導致資本主義制度背離了啟蒙精神,從而如何導致自身滅亡的必然性的。

1. 資本是現代性形成的核心因素

馬克思將資本作為引起啟蒙精神轉化為現代性的核心因素。馬克思揭示了資本在現代社會中的地位,“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權利”[1],啟蒙運動所宣稱的民主、平等和自由成為了資本支配下的統治手段。人處在對物的依賴性的有限自由狀態,即資本統治下的形式上的民主自由體制。在馬克思主義的視域中,理性批判被資本批判所取代表達了唯心主義被唯物主義批判方法所取代,這正是基于啟蒙運動幻想的理想社會被資本主義生產方式所取代的現實歷史邏輯。資本在現實歷史中隨著資本主義生產方式和政治制度取得的統治地位而成為現代歷史范疇的核心,從而通過包裹理性的外衣作為啟蒙精神的合法性結果而存在。啟蒙理性和政治解放導致的直接后果就是資本主義生產方式的興起,而資產階級革命作為啟蒙理性解放的政治后果,為資本主義的發展掃清了制度障礙,從而構建起資本主義的政治、經濟體制。

所以說,資本在歷史中的形成與擴張過程恰恰就是現代性的形成過程。一方面,資本對于傳統生產方式和舊的社會關系的摧毀促進了新的社會形態的形成,并且形成了新的生產關系和社會關系,構造了現代性的基礎;另一方面,資本改造了人的本質,將傳統的、自然的人通過出賣勞動力的雇傭關系和有產者支配無產者的社會關系,以再生產的方式逐漸改造成為依賴于物的異化本質。“人不是在某一種規定性上再生產自己,而是生產出他的全面性”[2]137不得不遠離了“積極的、創造性的活動”[2]177的方式,這使得啟蒙理性所塑造的關于人的絕對自由的觀念破碎了。

2. 資本是物質生產批判的樞紐

馬克思將資本作為理性批判走進現實世界現代性批判的樞紐。對于資本概念的分析使得馬克思恩格斯走出了啟蒙運動的抽象現代性批判模式,真正把握了現代性的內生邏輯。馬克思恩格斯將對資本主義現代性的考察置于資本主義誕生的現實社會基礎之上,從而將資本而非理性作為現代性批判的基礎和線索,也促使他們的現代性批判真正轉向現實的社會。

(1) 馬克思恩格斯將資本的運動作為市民社會向資本主義社會演進的關鍵,并且通過資本運動的歷史分析了資本主義的形成。資本是現代世界的原則,對剩余價值的追求帶來了資本的大量積累,才可能造就資產階級力量的壯大和對社會經濟主導地位的占據。

(2) 馬克思恩格斯將資本作為現代社會歷史發展的根本線索。資本作為資本主義社會存在發展的根本力量,其自我邏輯的擴張性必然導致全世界范圍內生產力的提高、技術的進步和財富總量的增加。資本的擴張過程就是世界現代化的過程,也就是現代性形成的過程,呈現為生產規模的擴大、門類的增多、世界市場的擴張和全球不平等的加深等形式。所以,“手推磨產生的是封建主的社會,蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”[3],資本的本性推動工業的進步,從而促進生產關系的轉變,客觀上推動了社會歷史的進步。

(3) 馬克思恩格斯將資本作為歷史唯物主義考察的核心對象。歷史唯物主義將資本作為歷史的產物加以看待,為資本分析確定了客觀的尺度,將資本的二重性清晰地揭示。在生產力方面,資本創造了前所未有的巨大生產力;在生產關系層面則是內在包含了資本主義社會矛盾,帶來了資產階級財富的積累和無產階級貧困的積累的不斷再生產,并且成為“一切存在物的內在依據和尺度”的“世俗的上帝”[4],進而導致商品拜物教和人的異化的形成。所以,資本積累循環的后果就是加劇社會基本矛盾從而導致資本主義生產方式的滅亡。

3. 資本是現代性自我矛盾產生的根本原因

馬克思將資本作為資本主義現代性自我矛盾產生的根本原因。在馬克思對于資本的分析中,資本主義私有制基礎上的無產者和資產者的對立成為資本運動不可避免的后果,這也就是資本主義的根本矛盾所在。資本主義現代性建立在資本主義生產方式及上層建筑的基礎上,是資本邏輯社會化的產物,是資本主義內在矛盾的社會化表現。正如恩格斯評價的那樣,恩格斯“指出了危機從資本主義生產方式產生的不可避免性以及它作為這一生產方式本身的危機、作為社會變革的強制手段的意義”[5]。資本通過無止境的擴張加劇了資本主義生產方式的內在矛盾,也加劇了資本主義現代性的自我矛盾:即現代啟蒙原則與資本社會化帶來的不平等之間的矛盾。

(1) 資本帶來了競爭的殘酷化和無序化,是對啟蒙理性精神的背離。資本的趨利性和擴張性是不可停歇的。在資本擴張的歷史過程中,“一塊土地與另一塊土地對立,一個資本與另一個資本對立,一個勞動力與另一個勞動力對立”[6]72,隨著歷史的發展,資本集團為了爭奪土地、勞動力、市場及稀缺資源展開了殘酷的競爭,甚至不惜發動戰爭乃至世界大戰。時至今日,雖然資本與其他生產要素仍處在分離狀態,但資本對資源的占有已經不再直接,而是通過國際組織、跨國公司及扶植政權建立等間接形式對全球范圍內的資源展開掠奪。以理性為核心的那種公平競爭、加強合作、可持續發展的理念被相互敵視、吞噬,被“爾虞我詐的敵對狀態”[4]168的無序狀態所代替。

(2) 資本帶來了人的物化和社會關系的對象化,是對啟蒙自由精神的背離。資本是異化勞動的起源,原因就在于勞動者和勞動對象的分離。勞動對象從屬于資本,是資本增殖的工具,而不從屬于勞動者自身。人的勞動固定在其勞動對象之中,從而帶來的對象化使得人的本質的空虛被對物質或金錢的獲取所填充,人與人、資產者與無產者、勞動者和勞動者之間的自然關系被以金錢為代表的對象化關系取代,使作為勞動者的人徹底的物化,淪為可測量、交易的工具。這就背離了現代啟蒙精神中對于人的本質力量自由發揮的追求。

4. 對資本范疇的把握是理解當代資本主義現代性新形式的正確途徑

盡管資本主義在20世紀中后期至今發生了巨大的變化,呈現內部組織逐漸合理化、利益分配的復雜化、價值剝削逐漸隱蔽化等特征。但需要看到的是:由于資本主義社會化大生產和生產資料私人占有的矛盾并沒有變化,社會基本矛盾仍然是以資本為核心進行運動的,所以將資本作為現代性核心范疇仍然不可動搖。事實上,經濟危機的周期性爆發等事實表明資本主義內部仍然處于動蕩和深刻的矛盾之中,并呈現一系列新表現、新形式。

(1) 資本擴張已經逐漸延伸到大眾文化等領域。技術的發展和擴大消費群體的需要使得文化消費、虛擬消費等新興市場崛起,“意味著人們在生活方式這一重要領域接受了社會變革和個人改造的觀念”[7]。多元文化與消費主義轉移了社會生活的生產重心,消費浪潮、亞文化運動等一系列新的社會事實調整了大眾的意識形態,并且帶來了“建立在虛假需要基礎上的消費”[8]72的消費異化,但其本質仍然是資本在文化形式循環更新的掩蓋下不斷制造利潤的手段。

(2) 資本增殖的實現形式越來越復雜。福利國家、股份普遍化等措施看似消除了資本主義社會資產者和無產者階級對立的界限,并且創造了大量的中間階層,構成“第三條道路”的實踐,但這本質上仍是資本通過向世界市場轉移低端產業以使得資產者和無產者對立向國際化擴張。中間階層脫離絕對貧困并不意味著資本主義國家的無階級化,而是資產階級在擴大自身的共謀階層。實際上是借助科技、管理和壟斷等條件,資產者從勞動者那里榨取的剩余價值更加龐大。另外,通過對金融資本的操控使得中間階層大量地持有資本泡沫,資本家“以發放個人信貸給勞動人民套上債務鎖鏈”[9],將其偽裝為“有產者”。

(3) 符號化成為新的對象化形式,并且延伸到社會領域。資本的力量通過資本主義大眾文化重構了人們的需求形式和交往形式。資本滲入到了人們的生活世界之中,并且一定程度上消解了過剩的社會生產力。資本“不僅通過技術而且作為技術來自我鞏固和擴大;而作為技術就為擴展統治權力提供了足夠的合法性,這一合法性同化了所有文化層次”[10],“這些配置使得表達的物質符號化,并同時使內容的物質物理化”[11]。進而,勞動和其勞動對象之間日益增加的隔閡被一系列的文化符號代替,人與人的關系也被現代社會體制抽象為符號中介。資本在消費領域生產一個個象征符號,不僅掩蓋了消費剝削,同時以固定的意義來形塑人的主體選擇。

二、 技術批判

馬克思將技術批判作為現代性批判的重要維度。馬克思恩格斯認為科學技術是帶動資本主義在19世紀以來飛速發展的主要推動力量。然而,當科學技術被與資本主義生產方式結合之后,就成為了一把雙刃劍,既是推動社會生產力發展和實現人的全面發展并達到相對自由狀態的必要條件,也變為了一種產生對人的剝削和異化、進行技術統治和攫取更多剩余價值的工具。

1. 科學技術的發展推動了資本主義生產方式的全球擴張

航海技術、造船技術的進步為大航海時代的到來提供了可能,工業革命更使全球范圍內的時空距離大大地縮短。資本主義的全球擴張使得全世界都卷入到了資本主義的世界體系之中,“不斷擴大產品銷路的需要,驅使資產階級奔走于全球各地”[12]31,而在經受資本主義改造的每一個角落,“古老的民族工業被消滅了,并且每天都還在被消滅。”[12]31

科學技術的進步為資本主義在全球范圍內確立自己的統治地位創造了可能。產業革命和技術革命推動著世界歷史真正意義上的形成。一方面,全世界卷入到了資本主義世界體系之中,結束了世界各地彼此相互隔絕的自然狀態,使世界真正成為一個整體,并且促進了落后國家卷入現代化進程之中;另一方面,“它迫使一切民族----如果它們不想滅亡的話----采用資產階級的生產方式”[12]32,以及“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農民的民族從屬于資產階級的民族,使東方從屬于西方”[12]32,建立了基于剝削、掠奪和支配關系基礎上的世界體系。

2. 科學技術促進生產力的飛速發展,并且改造了現代性的結構

科學技術作為重要的生產要素在資本主義歷史上起著越來越重要的作用,也占據著越來越重要的比重。迄今為止的三次技術革命都通過改造人類勞動的方式改造了資本主義生產方式的實現形式,也改造了社會上層建筑的形式,重構了人類的實踐和行動方式、媒介與內容,使得技術的成果內在地包含在整個社會體系的現代性體系之中。現代性正是通過技術的社會化將日益分裂的社會、政治和生產等維度整合為一個統一的制度體系。科學技術革命賦予生產力新的人與勞動對象之間的關系形式同時也會賦予人與其他物和人之間的關系形式。所以科學技術的革命意義是整體性、現代性的,帶來的不僅僅是生產關系的強化,更使得階級關系重新調整,將革命性的因素從逐漸柔化的生產關系中驅逐出去。

3. 技術帶來了對理性的重新定義

技術對啟蒙理性的重新定義是貫穿在資本主義發展的歷史進程中的。啟蒙理性倡導運用作為人自身的理性能力對牢不可破信念的懷疑,啟蒙精神內在蘊含著世俗主義、功利主義和制度主義的傾向,引導了現代性世俗社會的形成,并且推動了資本主義制度和生產方式的確立,成為現代性的意識形態發端。資本主義制度確立和工業革命后,資本主義逐漸形成了“一整套嚴密自持的制度系統,這一龐大的系統以資本的效用最大化為終極目的”[13]。啟蒙運動帶來的科學革命通過技術實踐在現實世界中實現。技術具備直接現實性改造社會的實踐潛能使得啟蒙理性傳統被工業化的精確計算、指標體系和嚴格規范改變,成為剝離了人的情感、思想和創造力的技術理性。理性被異化為精密的數學形式,技術成為生產乃至社會生活的唯一標尺,合理性消除了人性,使得資本主義現代性社會完全漂浮于技術理性的上空。這種資本主義現代性的技術統治同時也在生產現代社會的知識和科學形式,使人們的認知只是基于技術合理性建構的知識產生的認知。這個歷史過程就像福柯所說,“科學史主要置于一個大致是認知----真理要求的軸上”[14],技術知識被作為新的生產方式或意識形態,從而失去了自身的啟蒙功能。這樣,啟蒙理性被重新定義為工具理性和技術理性。

三、 當代資本主義語境下技術對資本作用的闡釋

資本與技術共同構成資本主義現代性的發展。缺乏技術的資本只能重復著簡單而效率低下的工場生產形式,缺乏資本的技術也失去了發展的動力,兩者相互依賴,統一于人類的物質資料生產方式之中。資本與技術的關系在資本主義發展的不同階段有所不同,直到工業革命之后,工業實踐才是真正意義上的實踐。科技革命的不斷發展使得資本主義現代性呈現了馬克思恩格斯沒有預見到的新狀況。在當代資本主義條件下,科學與資本關聯越來越密切,科學與技術的分界線越來越模糊,資本與技術的關聯也更加復雜、深刻,對其進行闡釋就變得十分重要。

1. 技術的應用擴大了資本自身的增殖能力

技術的發展是資本追求更大利潤的結果,也是資本主義生產邏輯的內在要求。“勞動必然導致人們制造工具、利用自然力量,而到了一定的發展階段,這就造成了使各個社會在結構和活力方面發生質的變化的關節點。勞動的結果能夠超出勞動實施者自身再生產之所需,這就為奴隸制創造了客觀基礎”[15],技術正是在資本增殖的沖動下得到發展的。正如恩格斯所說,“僅僅詹姆斯·瓦特的蒸汽機這樣一項科學成果,在它存在的頭50年中給世界帶來的東西就比世界從一開始為扶植科學所付出的代價還多”[6]67。

知識技術產權在當今社會作為生產要素有著舉足輕重的意義,甚至決定了資本競爭的成敗,但這根本上仍然是由資本決定的。技術研發所需要的高昂成本只有資產階級才具有能力支付,資本充當增殖的基礎,而科學技術則是充當增殖的手段。資本家借助對技術的壟斷達到利潤的最大化。技術的專利制度更是加劇了技術壟斷,深化了剝削方式。資本主義生產方式條件下的資本與技術共同構成剝削的深化,并且通過各種手段阻止對市場壟斷及資本主義統治有危險的技術進入,從而為技術打上了資本的烙印。

2. 技術的發展進一步分解了人類的勞動結構,帶來了資本生產的隱蔽性

一方面,通過對生產、分配、交換、消費過程中的程序分解,當代資本主義社會中出現大量代理人、經理人、中間機構等職業,將勞動生產及其相關的過程分解到了不同行業之中,形成相互依賴的結構,分解了對剩余價值的剝奪。新的技術為這些勞動環節的統一剝削提供了可能,技術的發展為勞動環節的分解創造了重要的物質基礎。另一方面,技術的發展推動生產力的進步。在同一生產部門之中的勞動分工越來越精細,每個人的個體勞動被高效率組織形式的機器流水線劃分成為若干個層次,導致勞動過程的片段化和個體在勞動中對自身本質的獲取的片段化。社會化大分工的具體狀況依賴于技術在生產領域的具體運用,往往技術越先進,個體勞動就越微不足道,對個體勞動的需要也就越來越少,個體在勞動中對勞動過程的實現也就越來越少。

3. 技術為資本提供了加強社會監控的能力

正如恩格斯說到的:“科學則在更大得多的程度上依賴于技術的狀況和需要。社會一旦有技術上的需要,這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進”[16],從積極意義上闡述了社會對技術的要求。然而,資產階級為了維持自身的統治同樣隨著歷史的發展對技術不斷提出要求。在現代性條件下,資本主義社會通過對衛星、大型技術機構、互聯網等技術設施的大范圍應用,也促進了資產階級強化社會監控以更好地加強階級統治的實踐。這種社會監控的形式并不是暴力、強制或者壓迫性的,而是無聲的、貫穿在個體的生活世界的。

在資本主義國家利用互聯網監控人們的搜索和應用的實踐;同時通過學校教育和社會價值觀教育在大眾意識中生成資本主義價值觀念,并通過法律、社會規范加以引導;在資本主義通過消費社會的創建和現代傳媒技術誘導人們的審美傾向、價值消費和行為習慣等現象中可以看到。一方面,投入如此巨大、全面的監控體系不僅需要發達且隱蔽的技術網絡,更需要資本的大量投入,這不僅僅是社會生產需求的一部分,也是資本為了維持自身的持續擴張在上層建筑的必要投入;另一方面,每個人的一舉一動、一言一行都在資本主義社會的技術監控范圍之內,這有利于資本家保持社會穩定、獲取社會需求以便于更好地推動社會生產和利潤最大化。技術手段成為一種隱性的社會權力,“以一種越來越精微的方式繁衍、改造、吞并、創造和穿透軀體,并以越來越廣泛的形式控制大眾”[17]。

4. 技術深化人們的異化,增強了資本的統治地位

技術異化是資本主義現代性異化的重要形式。現代性世界中人們對于技術的依賴到了一個前所未有的程度。科學技術逐漸從延伸人的勞動能力、擴大人對世界認識能力的功能轉向到了外化于人并且成為人類行動和價值判斷標準的工具性意識形態,使全社會“把已有的和可能的、已滿足和未滿足的需要之間的對立(或沖突)消去”[8]175。

(1) 技術成為了異化的中介形式。在當代技術異化條件下,勞動者與勞動對象的關系、人與人的關系,勞動關系和社會關系都被加以技術中介,改造了人們的生產與生活的實踐形式,使得赤裸裸的資本剝削關系被技術手段掩蓋。

(2) 技術重構了人們的情感、道德和價值傾向。技術生產手段的進步為無產者創造了相對增加的工資和閑暇時間,并且創造了多種形式的大眾文化、流行和虛擬的時空形式,并且包裹“新自由主義、歷史虛無主義、普世價值論等……實質無非是通過否定馬克思主義, 進而倡導資產階級自由主義”[18]的思潮。人們的意識形態得到“統一”,價值、情感得到了虛假的滿足。這本質上是將非理性的、沖動性的訴求通過理性的、技術的形式形成虛假的表達,構成資本主義現代性社會中的隱形的安全閥機制。

正如技術可以作為資產階級統治人、壓迫人的工具,也可以作為推動生產力發展和社會進步的力量一樣,資本不可避免的內在矛盾運動同樣會最終帶來無產階級革命力量的壯大、聯合和反抗。科學技術與資本的關系需要對現有的生產方式及整個社會制度進行變革,才能夠徹底得到改變,而使得技術解放出來,為無產階級所利用,成為推動人類全面發展的解放力量。