維果茨基與馬克思的相遇
——基于歷史唯物主義原則的認識發生問題研究*

列夫·維果茨基(Lev Vygotsky)(1896—1934)作為20世紀初的蘇聯學者，參與了蘇聯形式的第一次宏大的社會主義實驗。他憑借著過人的天賦和極大的學習熱情，一改以往的唯心主義心理學傳統，對保守的認知理論進行了改革。維果茨基具有深厚的學術功底，他興趣廣泛，具有哲學、歷史、文學、藝術理論、教育學等研究背景，在這些學科知識的融合下，維果茨基開創了辯證唯物主義心理學。他的心理學并不是實驗室式的個體研究，而是一種社會歷史文化的心理學，尤其在接觸了馬克思主義哲學之后，維果茨基將歷史唯物主義的原則和方法運用于認識論和心理學的研究中，二者的相遇，碰撞出了閃耀的思想火花。維果茨基在認識發生機制和心理發展活動方面提供了深入和科學的解釋，不僅在心理學上，而且在哲學方面也具有開創性意義并產生深遠影響。

一、維果茨基對傳統認識論的再思考——以斯賓諾莎、黑格爾為中心

維果茨基具有“心理學中的莫扎特”之稱，在心理學方面顯示了高超的智慧并做出了卓越貢獻。他將哲學、歷史學、文學的原則和方法融入到心理學的研究中，創造了歷史文化心理學(historical-cultural psychology)。心理學問題首先是一個認識論問題，這就必然繞不開西方哲學史上的認識論研究。維果茨基在轉向心理學研究之前就對西方哲學史進行了大量的閱讀和深入的思考。主觀精神和客觀世界的分離是認識論面臨的核心問題，從笛卡爾到休謨再到康德、黑格爾都是圍繞著此問題展開的研究，如何克服二者的分裂，進行有效聯結是近代西方哲學研究的主題。維果茨基批判地吸收了斯賓諾莎、黑格爾和馬克思的思想，試圖在對古典哲學和科學史的傳統進行批判分析的基礎上勾勒出主客統一的一元論。

(一)維果茨基理論中的斯賓諾莎因素

斯賓諾莎哲學在蘇聯哲學的發展和形成中發揮了重要作用，前革命時期的俄國就開始了對斯賓諾莎哲學的多種討論和不同解釋。俄國馬克思主義的創始人普列漢諾夫特別關注斯賓諾莎哲學的唯物主義研究：“盡管在斯賓諾莎哲學中充斥著神學的觀念和色彩，但不得不承認斯賓諾莎是一個唯物主義者。”(1)[荷]斯賓諾莎：《倫理學》，賀麟譯，商務印書館，1997年，第4、49頁。與普列漢諾夫還把馬克思恩格斯的唯物主義看作一種斯賓諾莎主義，馬克思主義被普列漢諾夫定義為各種斯賓諾莎主義的變種。在這種社會環境的影響下，維果茨基很早就開始接觸斯賓諾莎哲學。“維果斯基對猶太經文和斯賓諾莎哲學非常熟悉，在他的科學著作中反復表達這些思想，并將之貫穿于維果茨基的整個職業生涯。”(2)⑤ Manolis Dafermos,Rethinking Cultural-Historical Theory—A Dialectical Perspective to Vygotsky,Springer Nature Singapore Pte Ltd,2018,p.69,p.70,p.70.對于維果茨基來說，斯賓諾莎哲學具有奠定哲學基礎的開創性意義，即人類作為一門真正意義上的科學解釋學如何可能。近代認識論以笛卡爾的身心二元論開啟，二元論深入滲透到當代心理學中，心理學在機械主義與心靈主義的矛盾共存中緩慢發展，本體論的身心二元論進一步擴展到方法論、認識論和概念論中。對于維果茨基而言，心理學危機的根源在于笛卡爾的二元論未能對當代心理學研究中出現的本體論、認識論、方法論問題提供充分的解釋和說明。斯賓諾莎的實體一元論正是對笛卡爾二元論缺陷的彌補，由此深深吸引了維果茨基的注意力。在《藝術心理學》中，維果茨基說：“我的思想是在斯賓諾莎的話語影響下形成的。”(3)Lev Vygotsky,Psychology of Art,Pedagogika,1987,p.10.斯賓諾莎接受了笛卡爾有關身體概念作為一個擴展的東西和精神作為一種思想的東西的區分，但與笛卡爾哲學相反，斯賓諾莎認為身體和精神不是獨立的自主物質，而僅僅是作為一種單一和不可分割的物質(實體)，因為身心的統一是可以被證明的。“觀念的次序和聯系與事物的次序和聯系是相同的，反之事物的次序和聯系與觀念的次序和聯系也是相同的。所以觀念的次序和聯系在心靈里既然依照身體的感觸的次序和聯系，反之身體的感觸的次序和聯系也依照心靈里面思想和事物的觀念的次序和聯系。”(4)⑥ [荷]斯賓諾莎：《倫理學》，賀麟譯，商務印書館，1997年，第240、13頁。身心統一于“實體”之中，實體是自因，它的產生、存在都起源于自身本性，不借助于外在事物。

維果茨基說：“斯賓諾莎是首個使人類心理學在真正意義上作為一門科學并提供哲學解釋的思想家，這為之后的心理學發展指明了方向。”(5)⑤ Manolis Dafermos,Rethinking Cultural-Historical Theory—A Dialectical Perspective to Vygotsky,Springer Nature Singapore Pte Ltd,2018,p.69,p.70,p.70.尤其是斯賓諾莎對自由的理解給予維果茨基的心理學研究很大啟發。在斯賓諾莎那里，一元論的實體就是上帝(神)或自然。只有上帝和自然作為一種無限的存在是自我決定的，其他的一切都處于較低的等級。“既然神的本質排除一切不圓滿性，而包含絕對圓滿性，那么神的存在便沒有任何懷疑的理由，并有了最高的確定性了。”(6)⑥ [荷]斯賓諾莎：《倫理學》，賀麟譯，商務印書館，1997年，第240、13頁。人類具有精神，僅次于上帝或自然，可以達到自我決定，而人只有不被激情所驅動的情況下，才能實現自我決定。激情是由于外在的誘惑所產生的，而不是出于本性，因此，只有當我們不被激情所控制，才是出于理性的行動。與必然性有關的自由問題是斯賓諾莎《倫理學》的核心問題，斯賓諾莎將自由概念作為一種積極的自我決定：“凡是僅僅由自身本性的必然性而存在、其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由。”(7)對斯賓諾莎來說，自由是意識所具有的必然性，而不是一種自由形式。換句話說，人的自由不是指個人的自由選擇，不是個人主義意義上的自由，即擺脫外在限制，這種自由只能是一種消極自由。相反，自由具有本體論意義，自由與真理緊密相關，真理是自由的必要條件。真正的自由是在對事物秩序理解的基礎上，充分發揮事物的本質，使理念與事物的本質達到統一。因為“觀念的次序和聯系與事物的次序和聯系是相同的。”(8)[荷]斯賓諾莎：《倫理學》，賀麟譯，商務印書館，1997年，第4、49頁。與消極自由相對，斯賓諾莎提倡實現積極的自由。

斯賓諾莎對自由的理解使維果茨基意識到充足的理念與自由意志之間的重要關系，研究人類如何避免直接地掌控自己所帶來的難題，而是通過開發一套復雜的心理工具來間接地控制自己的行為。維果茨基認為，人的行為并不是直接被人的純粹意志所控制，而是通過使用工具和符號來間接調節著人的活動，其中，人的思考能力提供了自我控制和實現自由的可能。維果茨基通過對兒童心理進行實驗，證明人類自由不是出于動機的自由，而是通過心理工具的調節，通過對必然性的認知而獲得的。維果茨基列舉了如下的心理工具：“計算和計數、科學技術、代數符號、藝術作品、寫作、方案、圖表、地圖、藍圖和各種常規符號。通過這些工具的使用，孩子們首先學會了掌握自己的行為。行為不是以天生的形而上學力量——笛卡爾的意志——所驅動，而是通過與外在世界的互動而形成。”(9)Jan Derry,Vygotsky Philosophy and Education,Wiley Blackwell,2013,p.91.斯賓諾莎用原初性視角提供了一種擺脫當代心理學陷入二元論困境的可能。他的唯物主義一元論克服了客觀自然主義和唯心主義，并促成了對意識的起源、確定性解釋的基礎。維果茨基從心理學角度重新思考斯賓諾莎的哲學，為心理學的解釋提供哲學上的論證。維果茨基說：“至此，哲學為心理學研究打開了新的視角，我們第一次可以通過心理學實驗解決基本的純粹哲學問題，并憑經驗證明意志自由的來源……并且注意到，從心理學角度對自由和控制的理解與斯賓諾莎在《倫理學》中對此的解釋具有一致性。”(10)Vygotsky,“The History and Development of Higher Mental Functions”,In R.W.Reiber (Ed.), The Collected Works of L.S.Vygotsky (Vol.4, 1-252)，Plenum Press,1997,p.219.

(二)改造黑格爾的辯證法和“中介理論”，尋求二元論的克服

黑格爾哲學要解決的問題是傳統認識論所面臨的難題，即從笛卡爾開始一直到休謨，其間的哲學主題都是圍繞著人的認識如何可能以及如何克服二元論難題所展開的。盡管之后的康德、費希特和謝林對此問題都進行了“另辟蹊徑”式的探索，但最終都沒有從根源上解決主客統一問題。黑格爾就是在這樣的背景下開啟自己的哲學研究的。

在傳統認識論陷于主客觀的舊有思維模式而無法自拔時，康德通過認識論的前提批判好似為問題的解決打開了一個缺口。康德轉換問題視角，提出著名的“哥白尼式革命”，對以往的認知理念進行了翻轉，即從人的認知要符合客體變為客體要適應人的認知。在康德看來，認知的前提條件是范疇已經先天地存在于人的頭腦中，“在對我們的表象進行任何分析之前，這些表象必須先已被給予了，并且任何概念按內容來說都不可能由分析產生。”(11)[德]康德：《三大批判合集》(上)，鄧曉芒譯，楊祖陶校，人民出版社，2009年，第63頁。康德以此通過建構認知范疇、先天綜合知識來克服以往經驗論和唯理論所面臨的問題，即認識不是依靠經驗也不是依靠概念推理而獲得，認識的形式是先驗的，在先天形式的作用下用知性來統籌后天的經驗內容，才會形成認識。但認識只能發生在現象界，本體界是物自體，物自體不可知。黑格爾批評康德把認識僅限定在知性的范疇，認識一旦進入理性領域，知性的認識能力就無法把握本體界。“因為我們一切知性概念的客觀運用的條件僅僅是對象借以被給予我們的那種感性直觀的方式，并且如果我們抽掉這種方式，則那些知性概念就完全不具有與某個客體的任何關系了。”(12)[德]康德：《三大批判合集》(上)，鄧曉芒譯，楊祖陶校，人民出版社，2009年，第221頁。如果用知性去把握理性，就會產生認識錯誤。黑格爾不同于康德，他認為康德對現象與物自體的區分本質上仍然囿于傳統認識論的窠臼：“康德對這些范疇的考察有著一個嚴重的缺陷，即不是完全的和從其自身的目的去考察它們，而只是為了考察它們是主觀的還是客觀的。”(13)這樣，非但沒有對主客對立的矛盾加以解決，而且走向了徹底的二元論。黑格爾看到，康德在知性與理性、現象界與本體界間設定了絕對的界限，以靜止的眼光來尋求抽象的同一，其中缺少否定的發展環節，因此無法將二者統一起來。“那自認為已經擺脫了有限認識的、超出了分析的形而上學者們與舊理性主義者同一性的知性，仍然唐突地以抽象的自我聯系的，同樣是抽象同一性的直接性作為真理的原則和標準。”(14)⑤⑥ [德]黑格爾：《小邏輯》(一)，黃昀、常培育譯，中國社會科學出版社，2007年，第157、249、31、249頁。為克服抽象同一，將知性與理性實現有機連接，黑格爾設置了中介活動。中介在黑格爾那里是一種運動的實踐，康德哲學沒有中介，所以只能停留于知性階段，而無法上升到理性領域。黑格爾在對康德哲學進行批判的同時，也進行著問題域的轉換，即對以往的認識論問題，即我們如何擁有知識以及在什么基礎上進行認識，在黑格爾這里將其轉化為本體論問題。黑格爾從歷史發展的視角出發，拒斥了以往主觀和客觀的認識框架，正如斯賓諾莎把世界的本質看作一個整體，黑格爾也把世界看作整體，即絕對精神。黑格爾認為不管現象界還是本體界都處于意識中，用意識的辯證法來統一主客對立。黑格爾將事物納入思想發展的實際進程，在這個發展過程中，事物從一種形式到另一種形式的運動則是通過“中介”實現的。

維果茨基深受黑格爾辯證法影響，他著迷于黑格爾的“正—反—合”理論，并將這一理論運用于心理學的分析之中。中介活動構成了辯證法的本質，列寧高度評價了黑格爾《邏輯學》中的中介環節：“一切vermittelt=都是經過中介，連成一體，通過過渡而聯系的。”(15)《列寧全集》,第55卷，人民出版社，2017年，第85頁。中介是實現發展的動力，本質上是一種內在的否定性，它克服事物的有限性和外在限制，使事物由自在狀態轉變為自為狀態、由抽象性上升為普遍性。中介也被翻譯為“間接性”：“間接是指將某物當作一個起點并進展到第二個事物。”⑤黑格爾所說的中介不是外在的中介，而是意識自身在發展過程中所帶有的運動屬性，“唯一能夠被認作是真理的內容是不以任何他物為中介的，不受他物所限制的；或者另外可表達為，它是以其自身為中介的，在其中中介性與直接性是自我聯系的統一。”⑥正是在中介活動下，事物克服抽象的同一，實現具體的同一，不斷達到真理。中介的這種性質構成了辯證法的本質內容，不管是在邏輯學中還是在歷史哲學中，黑格爾將“中介活動”一以貫之，構成其哲學體系的核心。為了避免直接的同一所帶來的抽象性，黑格爾之后，很多哲學家都為自己的理論打上了“中介”的光暈，但不是所有的“中介”都是有效的，只有構成自身發展的環節才是真正的中介。“中介不是別的，只是運動著的自身同一，換句話說，它是自身反映，自為存在著的自我的環節，純粹的否定性，或就其純粹的抽象而言，它是單純的形成過程。”(16)[德]黑格爾：《精神現象學》(上)，賀麟、王玖興譯，商務印書館，2015年，第14頁。維果茨基看到了這一點，在真正意義上發展了黑格爾的中介理論：“黑格爾在其最具有普遍意義基礎上使用了中介概念，并將其看作是思想的典型特質。人類的思想是強大的，這種強大包含著中介活動，它使得物體根據它們的性質而相互作用，并在這種活動中竭盡全力，同時不會干擾這個發展過程，而是完成各自的任務。馬克思把這種活動工具定義為實際用來達到某種目的的手段，而原料無論是由于化學的物質變換還是由于機械的變化，它在變成產品時取得了比它原有的使用價值更高的使用價值。”(17)Vygotsky,“The History and Development of Higher Mental Functions”,In R.W.Reiber (Ed.), The Collected Works of L.S.Vygotsky (Vol.4, 1-252),Plenum Press,1997,pp.61-62.維果茨基將黑格爾的中介理論和馬克思的勞動概念相結合，思考人類如何通過勞動這種中介活動將外在事物內化為意識的生成和自身力量的增長。

維果茨基將黑格爾的“中介活動”運用到“符號調節”上，以此來探索心理活動發展的內在機制，但維果茨基的調節理念與黑格爾的中介概念不同。黑格爾認為，發展是一種由潛在變為實際的展開過程，這樣的運動過程從開始的每一步驟和過程都已提前設定，只是向結果的自然過渡，但實質并沒有真正的發展。這是一種封閉的體系，而不是發展的和有機的體系，它否定了所有的可能性。維果茨基認為，社會發展是獨特但又相互關聯的歷史的存在，歷史的思維方式和歷史分析方法是維果茨基理論的出發點。“歷史地研究某些東西意味著在變化的過程中研究它，這是辯證方法的基本要求。包含給定事物的所有階段的研究過程——從出生到死亡的整個過程所蘊含的變化和發展——根本上意味著發現它的本質。事物只有在運動中才能表現本質。因此，運動著的歷史研究不是理論研究的輔助方面，而是它的基礎。”(18)Vygotsky,Psychology of Art,Pedagogika,1987,pp.64-65.維果茨基通過對黑格爾的主奴辯證法來探索歷史的運動發展規律。黑格爾認為，人是自我創造和自我異化的集合體，自我創造和自我異化所形成的張力體現在主奴辯證法之中，主奴關系以勞動為中介發生著內在轉化：勞動分工的原始形式預先假定監督職能和勞動活動的劃分，起初明確的分工活動，在進一步的系統發展中，主人和奴隸的角色被集成在一個人身上，即奴隸同時既是做出決定的人也是實施決定的人。“正如主人表明他的本質正是他自己所愿意做的反面，所以，同樣，奴隸在他自身完成的過程中也過渡到他直接的地位的反面。他成為迫使自己返回到自己的意識，并且轉化自身到真實的獨立性。”(19)[德]黑格爾：《精神現象學》(上)，賀麟、王玖興譯，商務印書館，2015年，第146頁。同樣，當奴隸的決策和執行被整合到內心時，他的心理過程也經歷了從“外部”形式轉變成“內部”形式。維果茨基進一步認為，技術工具的使用為社會化的勞動活動奠定了基礎，隨著勞動的出現，心理功能的發展基于一個新的質的原則，促使猿向人轉變。正如恩格斯所表明的，勞動是人類社會區別于猿群的最基本特征。

維果茨基對黑格爾哲學的吸收不是偶然的，馬克思解釋了在黑格爾哲學中相互關聯的三種主要因素：“在黑格爾的體系中有三個因素：斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統一，即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統一，即現實的人和現實的人類。”(20)《馬克思恩格斯全集》，第2卷，人民出版社，1957年，第177頁。馬克思將黑格爾哲學看作是斯賓諾莎的實體學說與費希特自我意識哲學的對立統一，可以被視為克服主客二元論的一種嘗試，即思想與物質世界之間的二分構成了心理學方法論危機的認識論根源。黑格爾試圖通過中介的辯證法來克服主客對立，但黑格爾只是在意識層面，而不是在現實社會中加以克服。在現實世界中人仍然受到奴役分工的困擾，如果不廢除異化勞動，僅僅在認識論層面上是無法真正擺脫主客二元論的。

二、在歷史唯物主義原則下思考意識和活動的統一性

維果茨基批判地吸收斯賓諾莎和黑格爾哲學中的合理成分，進一步接受馬克思歷史唯物主義原則的指導，試圖沿著馬克思主義路線重構心理學理論。根據魯利亞(21)魯利亞，蘇聯心理學家，維果茨基的學生，是維果茨基所創辦的“心理學習研究小組”和實驗室的核心成員，他同維果茨基一道研究人的高級心理機能的社會歷史發生問題，成立了“維列魯學派”，二人合作完成了《行為歷史的研究：猿、原始人、兒童》一書。在維果茨基去世以后，由魯利亞主持繼續研究并完成維果茨基生前未完成的工作，并對宣傳和擴大維果茨基的思想影響起到無可替代的作用。的回憶：“維果茨基是……我們中間的主要馬克思主義理論家……在他那里，馬克思的分析方法在塑造我們的課程中起著至關重要的作用”。(22)Luria(Eds.),The Autobiography of Alexander Luria,A Dialogue with the Making of Mind(pp.17-188),Psychology Press,p.43.維果茨基大量吸取了馬克思政治經濟學的研究方法，正是在馬克思主義原則和方法論的影響下，維果茨基找到了建立一般心理學和認知理論框架的靈感和方向。

(一)借鑒《資本論》，創建“單位分析法”

《資本論》是馬克思的重要著作，它不僅是馬克思集畢生精力解構資本主義的生產方式和社會結構的宏篇巨著，而且其中包含著很多的方法論，是研究馬克思主義不可繞過的著作。維果茨基作為一位對馬克思主義哲學有著濃厚興趣的學者，對《資本論》進行了深入的解讀，可以說“維果茨基是心理學家中第一個從本質上理解馬克思《資本論》重要性，并在此基礎上運用辯證方法對心理學做出突出貢獻的學者”。(23)Manolis Dafermos,Rethinking Cultural-Historical Theory—A Dialectical Perspective to Vygotsky,Springer Nature Singapore Pte Ltd, 2018,p.261.

維果茨基更多的是從方法論的視角考察《資本論》中的哲學方法在心理學上的應用，由此出發，維果茨基創造了單位分析法(Unit analysis)，又叫細胞分析法。“細胞”是研究復雜心理過程的重要概念，通過對整體事物中的一個環節進行分析，從而達到對整個組織和結構進行分析和理解的目的。維果茨基發現馬克思在《資本論》中通過“商品”這個“細胞”來對資本主義的整個社會結構進行分析：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式。因此，我們的研究就從分析商品開始。”(24)《資本論》，第1卷，人民出版社，2004年，第47、8頁。正是通過這種細胞分析法，馬克思發現了資本主義社會整個社會結構和它的經濟組織。馬克思說：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。而對資產階級社會來說，勞動產品的商品形式，或者商品的價值形式，就是經濟的細胞形式。”(25)《資本論》，第1卷，人民出版社，2004年，第47、8頁。馬克思運用抽象法，從商品形式開始，對資本主義社會矛盾進行分析，從這種包含著所有文明要素的最小單位出發，以此來探究資本主義的生產方式。維果茨基受此啟發，也試圖尋找心理學上的“細胞”：“它能夠解碼心理學上的意義細胞，消除機械主義反應，是解決所有心理學問題的關鍵”。(26)Vygotsky,“The Historical Meaning of the Crisis of Psychology”, In R.Rieber,&J.Wolloc(Eds),The Collected Works of L.S.Vygotsky(Vol.3,pp.233-344),Plenum Press,1997,p.320.

維果茨基說：“整個《資本論》的寫作就是按照這種方法。馬克思分析資產階級社會的細胞——商品的價值形式——并且表明已經發育的身體比身體的細胞容易研究些。馬克思通過這個細胞來研究整個社會秩序的結構和所有的經濟形式。”(27)Vygotsky, The collected works of L.S.Vygotsky,Volume 3,Problems of the Theory and History of Psychology, R.W.Rieber and J.Wollock, trans.,Plenum,1997,p.320.遵循同樣的原則，維果茨基研究特定的歷史和社會形式的精神，從而確定構成人類精神的基本細胞，這個基本細胞就是詞義(word meaning)，它包含了意識發展過程中所有綜合：“詞義是詞的不可分割的部分，因此它像屬于思維范疇一樣屬于語言范疇。沒有詞義的詞是空洞的聲音，不再成為人類言語的一部分。由于詞義既是思維又是言語，我們在其中發現了我們正在尋找的言語思維單位。”(28)③④⑤ [俄]列夫·謝苗諾維奇·維果茨基：《思維與語言》，李維譯，浙江教育出版社，1999年，第5、163、143、137頁。至此，維果茨基找到了研究心理學的最小單位。“詞義”成為研究人的精神、意識和行為的阿基米德點，以此來撬動人的意識結構的整體研究。

“詞義”是語言和思維的融合。對維果茨基而言，話語揭示了人類意識的整個狀態：“意識在語言中的體現就如同太陽折射在水滴中。語言是意識的縮影，關于二者的關系，就像活細胞與有機體、原子與宇宙的關系。”(29)Vygotsky,“Konkretnaja Psikhologija Cheloveka [Concrete Human Psychology]”, In Psikhologiya Razvitiya Cheloveka (pp.1020-1038), Eksm, 2005, p.285.語言與意識的關系是研究詞義的核心，維果茨基將語言區分為外在言語和內在言語，外在言語是將思想轉化為語言，這個過程是思想的物質化和客觀化；內在言語則是一個相反的過程，將言語蒸發、升華為思想，是由外向內的過程，但在這個過程中，言語并沒有消失，內在言語仍然是語言。“內在言語是一種動態的、轉移的、不穩定的東西，在詞和思維之間波動著，而詞和思維或多或少是穩定的，或多或少描繪了言語思維的組成成分。”(30)③④⑤ [俄]列夫·謝苗諾維奇·維果茨基：《思維與語言》，李維譯，浙江教育出版社，1999年，第5、163、143、137頁。內在言語為語言內化成思想提供了前提。此外，思想的運動與語言的展開并不是一致的，語言和思想是一個統一體但具有各自的運動過程。正如維果茨基所言：“外部言語是思維向言語的轉化，是思維的具體化和客觀表現。而對于內部言語，該過程被顛倒過來：言語轉化成內在思維。結果，它們的結構必然有所不同。”(31)③④⑤ [俄]列夫·謝苗諾維奇·維果茨基：《思維與語言》，李維譯，浙江教育出版社，1999年，第5、163、143、137頁。它們通過復雜的過渡和轉換連結在一起，語言要經歷很多的過程和聯結最終轉化為思想，二者并不是直接的對應關系。“言語結構并不單純地反映思維結構；這也就是為什么言語不能像穿上一件現成的外套那樣套在思維外面。”(32)③④⑤ [俄]列夫·謝苗諾維奇·維果茨基：《思維與語言》，李維譯，浙江教育出版社，1999年，第5、163、143、137頁。

語言是人類意識發展的動力，語言的私人化是促進意識發生質變的關鍵點，正是語言的私人化隨之產生了其他的思維功能，記憶、認知、意志掌控、感情和其他的心理功能的逐漸內化都開始于私人言語。當兒童的私人言語發展了并開始將它作為工具去認知、客觀地理解社會關系和周圍的主觀經驗時，一個完全新的基于言語交流、邏輯推理和意志情緒的心理系統就產生了。

(二)概念分析法：“兩條道路”的邏輯

心理學是一門抽象的學科，涉及到人的意識、精神等一系列的抽象對象及其關系，如同馬克思在《資本論》中對社會關系、社會結構等抽象對象進行研究一樣。因此維果茨基說：“心理學也需要自己的《資本論》——需要屬于它自己的階級、基礎、價值等概念——在這里表達、敘述和研究心理學自身的對象。”(33)Vygotsky, “The Historical Meaning of the Crisis of Psychology”, In R.Rieber,&J.Wolloc(Eds),The Collected Works of L.S.Vygotsky(Vol.3,pp.233-344),Plenum Press,1997,p.330.同樣是對抽象對象的分析，維果茨基借鑒了馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中的“兩條道路”的邏輯，對認識的發展規律進行研究。

對象的認識離不開概念，但概念不只是一個圖像或者對象的呈現，而是與其他概念之間復雜關系的建立，最終透過這些概念及其關系對對象的本質和內容進行揭示。黑格爾把“概念”定義為：“這個抽象的普遍的媒介，亦即我們可以叫做事物一般或叫做純粹本質的東西，不是別的，就是被表明為眾多成分之單純的集合體這里和現在”。(34)[德]黑格爾：《精神現象學》(上)，賀麟、王玖興譯，商務印書館，2015年，第85頁。維果茨基強調，“在黑格爾那里，概念激活了思想。思想與概念之間不是一次永久給予的原始關系，而是產生于發展過程之中，并且它自身也在發展。”(35)R.W.Reiber and A.S.Carton eds.,The Collected Works of L.S.Vygotsky, Volume 1, Problems of General Psychology,N.Minick trans.,Plenum Press,1987,p.285.所以，認識不是一次完成，而是由事物的特性、條件等在歷史的內在聯系發展中形成的。“真正的概念是一個復雜的客觀事物形象。只有當我們認識到它的所有聯系和關系，只有當這種多樣性在一個詞中合成時，在通過多種決定的整體圖像中，才能形成一個概念。根據辯證邏輯的內容，概念不僅包括一般，還包括個性和特殊性。”(36)③ R.W.Reiber ed.,The Collected Works of L.S.Vygotsky, Volume 5, Child Psychology,Plenum Press, 1998,p.53，p.54.概念使對象更加清晰化，使對象在復雜的連接和關系體系中展開其現實性。對于維果茨基而言，概念并不直接對應于對象，而是通過將對象放在一個復雜的系統中進行思考，該系統包含著諸多的中介和相互關系。正如馬克思所論述的“兩條道路”的邏輯：“具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。因此它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點，雖然它是現實的起點，因而也是直觀和表象的起點。在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定；在第二條道路上，抽象的規定在思維行程中導致具體的再現。”(37)④⑤ 《馬克思恩格斯全集》,第30卷，人民出版社，1995年，第42、45-46、46頁。“概念”化的認識模式則是從第一條道路到第二條道路的實現。

與抽象理性的認識模式不同，維果茨基將概念嵌入具體的歷史過程中進行思考。“這樣，‘概念’就不會產生于抽象的機械性，相反它是對對象長期和深刻了解的結果……心理學研究表明，在一個概念中，總是獲得一種豐富并深化該概念的內容。”(38)③ R.W.Reiber ed.,The Collected Works of L.S.Vygotsky, Volume 5, Child Psychology,Plenum Press, 1998,p.53，p.54.概念的發展離不開它所處的現實世界，它在其中起著構成認知條件的作用。然而，與一些建構主義者對條件的理解不同，這些條件不是任意的而是與概念起作用的形式內在地聯系在一起的。馬克思在《〈政治經濟學批判大綱〉導言》中具體解釋了這一原則，他將“勞動抽象”理解為“社會形式”：“最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發展的場合，在那里，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有。這樣一來，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。另一方面，勞動一般這個抽象，不僅僅是各種勞動組成的一個具體總體的精神結果。對任何種類勞動的同樣看待，適合于這樣一種社會形式，在這種社會形式中，個人很容易從一種勞動轉到另一種勞動，一定種類的勞動對他們說來是偶然的，因而是無差別的。這里，勞動不僅在范疇上，而且在現實中都成了創造財富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個人結合在一起的規定了。”(39)④⑤ 《馬克思恩格斯全集》,第30卷，人民出版社，1995年，第42、45-46、46頁。馬克思批判了不考慮范疇的起源以及對現實世界的呈現而進行抽象的應用，并指出范疇出現的歷史方式：“勞動這個例子令人信服地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規定性本身來說，同樣是歷史條件的產物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性。”(40)④⑤ 《馬克思恩格斯全集》,第30卷，人民出版社，1995年，第42、45-46、46頁。概念分析法與“兩條道路”的邏輯是一致的，是對事物進行邏輯與歷史、抽象與具體、本質與現象的綜合。面對抽象的心理學，維果茨基將概念的分析方法運用于認知活動的研究中，探索認識的發展基礎和內在規律，從而避免對意識的抽象研究，達到對其本質的真正理解。

(三)以“語言”為中介，創建工具—符號理論

維果茨基的“細胞研究法”和“概念分析法”，都是他的心理學研究的重要方法，在這些方法論的基礎上，維果茨基試圖尋求一種中介來打通主客體之間的關系。在維果茨基看來，二元論內在蘊含了反映論，認為語言、意識、感知都是對客觀物質的反映。反映論是一種簡化主義，沒有對事物的本質和發展過程進行內在的分析，是一種認識論斷裂。維果茨基試圖破除二元論的界限，在歷史唯物主義理論基礎上建立心理學一元論。為了克服傳統認識論中的二元論，有必要把語言和意識作為一個行為心理學的問題進行考察。維果茨基認為意識和行動都是心理學研究的客觀對象，意識是在人的勞動生產活動中產生的，意識有產生自身的客觀基礎。意識又與語言直接相關，語言在一定程度上有助于克服機械主義，它使社會關系得以可能并超越了符號的機械主義形式，解碼符號并形成交流，構成了思想、情感、感知和記憶，這就是為什么在維果茨基那里，如果沒有語言，人的意識也將不可能。在維果茨基看來，語言和社會交往是克服主客二分難題的一個途徑。

身心二元論的核心問題在于“意識如何控制自己的行為？”對于這個問題，維果茨基通過對斯賓諾莎和黑格爾哲學的批判思考，得出自由可以通過工具的中介活動來獲得，而不是作為一種純粹意志的活動，人類通過使用符號來掌握自己，行動的自由發展在功能上直接取決于符號的使用。在維果茨基看來，人的實踐勞動是意識發展的關鍵條件，尤其強調工具在人的發展中的重要性。他將馬克思的工具調節理論運用于心理學上，創造了“心理工具”，即“符號”(sign)理論：符號機制是社會機能和個體機能的中介，連接了內部意識和外部現實，語言是思考和認知的工具。維果茨基將馬克思的工具論概括為外在工具，這種外在工具通過人的勞動直接作用于外在世界，進而引起客觀對象的變化。相對于外在工具(技術工具)，維果茨基認為心理工具(符號)在心理操作下不會直接引起對象的變化，符號是一種內在活動方式，要經過一系列的轉化才能產生影響。馬克思論述了勞動工具的中介作用：“勞動是合乎目的的活動，因而，從物質方面來看已經事先確定：在生產過程中勞動工具是實際用來達到某種目的的手段，而原料無論是由于化學的物質變換還是由于機械的變化，它在變成產品時取得了比它原有的使用價值更高的使用價值。”(41)《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年，第270頁。物質工具用來調節自然過程，而心理工具通過中介活動來控制思想過程。維果茨基認為與動物相比，人具有高級心理功能。“所有的高級心理機能都是中介過程，而符號則是用來掌握并指導這些高級心理機能的基本工具。中介的符號被結合進高級心理機能的結構中去，作為整個過程的一個不可缺少的部分，事實上是一個核心部分。”(42)[俄]列夫·謝苗諾維奇·維果茨基：《思維與語言》，李維譯，浙江教育出版社，1999年，第63頁。兒童一出生具有比較低級的心理功能，只有經過工具的使用和符號的中介才能由低級心理功能發展為高級心理功能，語言則是兒童心理發展中最主要和關鍵的符號系統。

在工具—符號的作用下，語言如何轉化為個人的精神活動，這就涉及到內化(internalization)，內化是語言轉化為人的意識的關鍵環節。維果茨基把語言內化看作是重組人類心理功能關系的基礎。內化的一般形式表現為自我中心言語(egocentric speech)，這種語言通常表現為兒童沒有對象性的自己言說，也叫作私人言語(private speech)。自我中心言語是一種向內的發展活動，它以一種整合縮減的方式使語言趨向于純粹的意義思想。兒童以認知為目的不斷地言說，用語言來進行社會化交流，在這種方式作用下，語言和思想辯證發展，不斷地創造新的認知形式和內容，使豐富的社會活動和社會關系最終轉化為自我關系。盡管私人言語是一種沒有對象性的言說，但它仍然遵循現實的原則，即根源于兒童的實踐活動和社會交往。維果茨基認為，這種言語方式非常重要，能夠幫助兒童在現實世界中付諸實際的活動，服務于精神發展，使兒童有意識的思考，并有助于戰勝困難。在維果茨基看來，人的高級心理機制，如語言、思維、情感等功能都是在社會化勞動的作用下產生，進而這些功能在思維的具體作用機制下才會轉化為個體的精神活動。維果茨基將此視為心理學發展的一般法則：“在兒童的發展中，所有的高級心理機能都兩次登臺：第一次是作為集體活動、社會活動，即作為心理間的機能，第二次是作為個體活動，作為兒童的內部思維方式，作為內部心理機能。”(43)Vygotsky,“The History and Development of Higher Mental Functions”,In R.W.Reiber (Ed.), The Collected Works of L.S.Vygotsky (Vol.4, 1-252),Plenum Press,1997,p.106.自我中心言語出現于社會言語之后，自我中心言語的出現標志著個體的自我意識的形成，并為轉化為自我的實踐活動打開了所有的可能性。維果茨基以工具—符號為基礎建立了高級心理功能的文化—歷史發展理論，探索從必然王國向自由王國過渡，實現自由的途徑。

結 語

與維果茨基同時期的心理學家還有皮亞杰，作為20世紀最具影響力的兩大心理學家，兩位有著諸多的相似性，在思想觀點上也存在一些交叉。但東西方的文化差異和價值取向使得二者思想又存在著明顯差異：皮亞杰以自由主義為取向，主要研究認知的自然發生過程，在哲學傳統上他接受了康德的知識建構方法；維果茨基則以社會主義為取向，考察社會、文化對人的高級心理活動的作用，在方法論上，他更接近于黑格爾的歷史主義路徑，對意識的發生問題進行歷史考察，用于重建高級心理功能的發展過程。兩人研究取向的不同決定了之后的理論方法、研究路線的不同。維果茨基深受馬克思主義思想影響，并善于將這些理論和方法運用于心理學的研究中：“維果茨基在如何掌握歷史方法方面為我們樹立了很好的榜樣，他向我們展示了如何將馬克思、列寧的方法論運用于具體的學科——心理學的研究中。”(44)Carl Ratner,Daniele Nunes Henrique Silva,Vygotsky and Marx:Toward a Marx Psychology,Routledge, 2017,p.3.維果茨基所創造的歷史—文化心理學，在很大程度上也是一門哲學，他深刻洞察了心理學作為一門學科的本體論和認識論問題，以此出發，借鑒歷史唯物主義方法，創建了工具—符號理論，進一步論證了意識與活動的統一性，深化了馬克思的勞動實踐學說。

盡管維果茨基生命短暫，但他在學術領域做出了突出貢獻，不僅在心理學學科中開辟了新的視角，而且在廣泛的跨學科領域——語言學、教育學、社會學、藝術理論方面也做出了卓越的成就。在維果茨基去世20年之后，他的理論著作和思想開始陸續在其他國家和地區傳播和擴展。20世紀60年代至90年代末，維果茨基思想研究在西方國家達到高潮，產生了十分廣泛和深遠的影響，形成了維果茨基的“第二次生命”，“第二生命”與他短暫而戲劇性的“第一人生”同樣精彩。