生命何為？
——尼采藝術生存論研究

姜熠群

渤海大學馬克思主義學院，遼寧 錦州 121013

存在問題是既是尼采哲學的開端性問題，也是尼采哲學的基本問題。尼采認為，傳統形而上學之“純存在”是一個空洞的虛構，他獨具匠心地把“人的存在”從哲學意義的“純存在”中剝離出來，把權力意志作為生存的內在本性，徹底終結了傳統形而上學，形成他的積極的悲劇觀和藝術生存論，主張個體生命應內涵日神化的酒神精神和藝術形而上學地生存。

一、權力意志

什么是權力意志？尼采說：“權力意志即要求權力增長的意志”；權力意志“即貪得無厭地要求顯示權力，或者，作為創造性的本能來運用、行使權力”；“權力意志就是自我提高和自我強化。”［1］筆者結合尼采的表述和自己的心得，嘗試著給權力意志定義如下：權力意志是宇宙萬物的本原和主體，它在永恒輪回中自我上升或下降，上升或下降的因果關系是其運動變化的第一的和根本的動力，下降、沉淪、毀滅是其增長的動因，自我永恒創造是其本能，上升、提高、增強是其內在的要求。也就是說，權力意志是標志存在的哲學范疇，這種存在是主體和客體的統一，是物質和精神的統一，永恒輪回是它的運動方式，瞬間沖動是它的根本屬性，自我創新自我增強是它的內在要求，力量豐盈和永恒流射是它的外在表現。

權力意志具有著豐富的內涵，我們可以從如下幾方面進行把握。

首先，從本體看，權力意志是世界的本原、萬物的基質、事事物物發展的自然動力。整個世界是權力意志的世界，自然界、人類社會乃至思維活動都要聽命于權力意志，整個世界的所有一切都是權力意志的表象。“這個世界就是：一種具大的無匹的力量，無始無終；一種常駐不變的力量，——這個世界就是權力意志——豈有他哉！”［2］總之，世界的老根是權力意志，其他所有的一切都是權力意志的表象。

其次，從價值觀看，權力意志是評判一切的最高標準和根本尺度。一切的存在都是有價值的存在，跟應不應當存在沒關系，價值不在存在之外，價值就在存在之中，任何的存在都是權力意志。在尼采看來，大千世界和蕓蕓眾生，其自身毫無價值可言，價值的有無和大小由權力意志說了算，權力意志是唯一的裁判者。海德格爾曾就此評論道：“如果存在者被理解為權力意志，那么，一種應當就將成為多余的了┄┄如果生命本身就是權力意志，那么，它本身就是價值設定的基礎，于是，并非一種‘應當’決定存在，而是存在決定‘應當’。”［2］

總之，在尼采的價值觀里，取消了價值的客觀實在性，把它統一在權力意志里。唯有權力意志才有價值，其他一切皆無。

最后，權力意志給短暫人生以快樂的理由。權力意志是人人都有的富有創造性的生命意志，其所追求的不是個體生命本身，而是生命超越生命本身的強力。人有弱者、強者、最強者。弱者為何甘愿服侍強者？強者為何甘愿聽命于最強者，眾人為何都能快樂地活下去呢？尼采認為，這都是由于“為了獲得強力”，最強者為了這個強力，“他以命做賭注。”［3］中國有名老話——比上不足，比下有余。尼采似乎把下半句用來解釋了苦短人生得以快樂的原因。

權力意志是存在之為存在的根本，準確把握權力意志的基本特性，對于正確地客觀地理解尼采哲學的一元的整體性、自我的主體性、過程的層次性、自然的實在性異常關鍵。

首先，權力意志是整個世界唯一的本原，是存在的唯一主體，具有一元的整體性。不能對其作任何主觀的支解和切分。權力意志沒有任何類型的區別。“一切‘目的’、‘目標’、‘意義’都不過是與一切現象同時發生的意志的表現方式和變態。”“除卻整體什么也沒有！世界既非知覺，也非作為‘精神’的一個統一體，這才是偉大的解放，——生成的無辜這樣才能重建。”［4］

其次，權力意志是尼采哲學的自我主體，權力意志在苦難中，以瞬間沖動的方式毀滅和否定自身，與此同時，又在沖動中創造和肯定自身，人之于權力意志，沒有了主體的身份。那些在笛卡爾、康德等人的現代哲學中所謂的“理性”、“自我意識”、“反思能力”統統被視作無用場的工具擱置一旁了。權力意志要自己作自己的主宰，自身追求自身強力的增長，自己說服自己，自己超越自己。我就是權力意志。學界給尼采哲學之所以貼上所謂“主體性形而上學”、“非主體形而上學”、“沒有主體的主體性哲學”等等之類的標簽，都是各自從自己的學術需要出發而進行自我設計的路標。

再次，權力意志存在于永恒的自我毀滅和自我創造過程中的瞬間總體，其強力必然會出現質和量的變化，這就必然會產生過程的層次性。“它總是被表示為一個活動的、輕蔑的、多元的要素。正是由于權力意志，一個力才下命令，也正是由于權力意志，一個力才服從”。［4］

尼采的這個權力或強力有著兩重屬性：命令屬性和服從屬性。這兩個屬性統一在同一個上升或下降的環節里。權力意志的運動猶如蛇類環節動物的蜿蜒前行，曲與張只是形式的不同，方向是一致的，這完全不同于物理學中的作用力和反作用力，較之要復雜得多，靈活得多，有趣得多。

最后，對于人而言，由于權力意志“是激情——是產生生成、結果的最基本的事實”，所以其必然有著自然的實在性。在尼采哲學中，人的主體性地位是取消了的，人的行為是受權力意志支配著的，人的行為是在不知不覺中進行的，是非目的性的，人的行為只能是依照權力意志的目的——充滿激情地追求強力的不斷增長。激情是酒神狄俄尼索斯的沖動，是藝術生存的醉態狂歡，是與自然合一的驚和喜。此時，象征自然主義的狄俄尼索斯就是權力意志。于是，權力意志就表現為豐盈的自然界的真實存在。

二、酒神精神

尼采在1872年出版了他的第一部哲學著作《悲劇的誕生》，該書中提出了前蘇格拉底時期古希臘神話中兩個重要的神祗——“日神福玻斯·阿波羅”和“酒神狄俄尼索斯”。日神是光明神、保護神、文藝神、預言神、雄辯神和太陽神，每天駕馭著太陽戰車在天空中巡邏，維護著天上和人間的秩序。日神代表著較高的文明。酒神是葡萄酒之神，負責布施歡樂和慈愛，負責保護農業和戲劇文化，握有葡萄酒醉人的力量，代表著最原始的自然崇拜。尼采把日神和酒神的沖動認定為一切藝術的源頭，并進一步認為悲劇是酒神沖動和日神沖動相互作用的產物，是酒神把日神隱藏著的人生悲苦展現了出來，并讓人們深刻體會到毀滅的價值和快樂與幸福的所在。尼采試圖用酒神來說明古希臘悲劇的產生根源和西方文化的發展。

尼采通過對酒神形象和日神形象的考察，形成了酒神精神和日神精神的觀念。尼采認為酒神形象是非造型的藝術，日神形象是造型的藝術；酒神的形態是醉，日神的形態是夢；酒神是肆無忌憚的狂喜，日神是大智若愚的靜穆；酒神是于己的自負和于事的過度，日神是于己能“自知”和于事能“適度”；酒神讓人們透過現象，相信并確證生存的快樂，日神則以現象為參照、為頌揚的對象和標桿，以遙遠之美以克服當下之苦；酒神直視生存的恐懼，用形上的慰藉擺脫目前的攪擾。酒神和日神彼此共生并存，多半又彼此公開分離，相互不斷激發著更有力地新生。然而，尼采卻認為，“酒神因素比之于日神因素，顯示為永恒的本原的藝術力量，歸根到底，是它呼喚整個現象世界進入人生。”［5］

概言之，沖動的苦極樂至孕育著悲劇，悲劇孕育希望，酒神精神內化于心外顯于行，是重估一切價值的基本標準，酒神是一切價值的終極裁判者。尼采對酒神精神的推崇，其實質是對生命的“強力意志”的膜拜，是對劫難重生的渴望，是對求新求變創造力的呼喊。強力意志是酒神精神的內化結果。

“肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上，生命意志在其最高類型的犧牲中，為自身的不可窮竭而歡欣鼓舞。”——尼采稱這為酒神精神。［6］

尼采給出的這個酒神精神的定義有著十分豐富的內涵：

首先，對生命的首肯，生命是酒神精神得以產生的前提和基礎，沒有生命，就沒有酒神精神，人生將失去生存的意義。肯定生命，是生命由外向內的自我肯定，是自己想方設法肯定自己的實際存在。其次，肯定生命，是肯定生命的全部內容：滅與生，辱與榮，恨與愛，時艱與幸運，下降與上升，悲與喜等等一切。再次，肯定生命，是對生命的內核生命意志的否定之否定，肯定壯烈地死是英勇地生的一個環節。最后，肯定生命是一個不畏艱難、不怕犧牲、奮勇向前向上的過程，把一切的一切都看作是此生的歡喜。

酒神精神以“歡欣鼓舞”為目的，給生命以至高至真的肯定，有著十分重要的現實意思。比如，它要求人們立足現實的人生，肯定當下的生活，實實在在地、滿懷激情地過好現世的生活，不畏艱險地去創造美好未來；比如，它要求人們要勇于面對人生中的一切負面的東西，包括困難、苦痛、爭斗乃至死亡，突出強調其在人生中的重大價值，從壞處著手，向好處努力；再如，它要求人們重視生命的自然屬性，反對禁欲主義，強調需要是生命的本質，滿足不斷增長的欲望的過程就是生命意志使得弱者變強，強者更強的過程。可以說，酒神精神與順境者而言，就是一碗助興的酒，與逆境者而言，就是一碗暖心暖胃的心靈雞湯。尼采說，“在我們當代世界中酒神精神正逐漸蘇醒，我們心中將升起怎樣的希望呵 !”［7］

三、藝術化生存

尼采為了讓酒神精神真正醒來，給生命意志的以不竭的沖動和涵養，他創造了藝術生存論。尼采是古典語言學博士，大學期間主修希臘語言學，故此他能充公認識到前蘇格拉底的希臘人的人格的健全和強大，充分認識到希臘民族的敏感性。古希臘人能感受到最細膩而又最慘重的被兀鷹折磨的普羅米修斯之痛苦，能感受到泰坦諸神之暴力，能感受到凌駕于一切知識和科學的命數之冷酷，能感受到象征智慧的俄狄浦斯的可怕命運，能感受到存在的荒謬與可怕。就在他們對生命的意義即將感到絕望之時，藝術作為救苦救難的仙子降臨了。為了能夠活下去，希臘人召喚藝術進入生命，因為藝術，希臘社會呈現出勃勃生機，富有極強的創造活力。在尼采看來，藝術是古希臘人的救星。面對各種各樣的苦難，要讓古希臘人看到光明的前景而快樂地活著，離不開藝術于其的涵養和熏陶。藝術能夠救人，可是，藝術不能夠救人的生命，這就好比是說，醫生能救死扶傷，可是，醫生不能保證患者康復后能夠長命百歲。換言之，藝術救得了人，救不了人的生命。那么生命靠什么來拯救，又如何拯救呢？尼采給出的答案是：其一，生命自己拯救自己。其二，生命自己拯救自己的方法和途徑是：通過藝術拯救活動。這里，尼采把藝術和生命的關系作出了最為精簡的闡釋，說明了藝術之于人、之于生命的地位和作用。藝術是瞬間的沖動。生命是沖動的循環運動。藝術讓人活下來，生命讓人活下去。

尼采把藝術作為使人活下去的誘因，又把藝術活動提高到拯救人類的高度，再把藝術的作用過程設定為整體生命自救的方式，描繪出一幅藝術與人生合一的生存圖景。藝術化生存是酒神精神的客觀要求。

什么是藝術生存論? 首先，從審美態度看，它要求主體要超功利地對待人的生存過程，要求把生活的審美化與審美的生活化統一于當下瞬間。其次，從表現形式看，它要求崇尚悲劇、詩歌、音樂等藝術形式。尼采把希臘人全盛的根本原因歸功于希臘悲劇對于民族的勃勃生機的激發、凈化和釋放。再次，從理論本質看，它是對形而上學家拒斥感性生命、張揚超驗世界的批判，主張回歸感性，注重肉體生命，主張在整體的、動態的生存過程中提升主體的藝術審美力和藝術的創造力，主張藝術是生命的最高使命和應然活動。

尼采不但終結了傳統的形而上學，是一位杰出的哲學家，同時他還是久負盛名歌劇評論家、詩人和音樂家。他的《查拉圖斯特拉》就是一本文辭優美的散文詩。“由于對音樂的愛，使尼采結交上了瓦格納并不自覺地賦予了他自己的理想。尼采一生，始終是一名音樂的狂熱愛好者。9歲時就開始嘗試譜曲。他的音樂作品充滿浪漫主義的旋律。1992年評論家羅史斯坦就曾撰文說“尼采譜寫的音樂，代表了一個文明最后的呼吸。”總之，尼采本人就是藝術生存的典范，他的忠告：“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的。”時至今日，依然回味悠長。他的藝術化生存，是對現世人生的拯救。