楊簡“意”論淺析

金天彪

（西北師范大學哲學學院，甘肅 蘭州 730070）

目前，學術界對楊簡“意”概念的研究結果并沒有達成共同的認識。崔大華說，意是違背倫理的意念；鄭曉紅、李承貴認為，人們對事物的分辨和區別；陳來先生認為，意是一般的私心雜念，更以指深層的意向狀態；張實龍認為，意是一種違逆生命之流的意識；另外，董平認為：“意”是使心靈自體之清明虛靈遭受障蔽的最為根本的非物質力量。以上觀點各抒己見，在基于前輩研究的基礎之上，本文從本心說和性善論入手，對慈湖先生“意”的理論來源及其獨特內涵，做一些拾遺補缺工作。

“意”之理論來源

作為“象山弟子之冠”，楊簡繼承并發展了陸九淵的“本心說”理論，糅合了儒家的性善論，同時又反對程朱格物致知的方法論，以“意”動為惡之源，來解釋對本心的干擾。因此，“心”與“意”之間有著不可分割的關系。他提倡“毋意”,以保持“本心之清明、自善、自正”。楊簡的“毋意”思想根源來是對孔子“毋意”說的發揮。他的《絕四記》中集中闡述了他對于孔子提出的“毋意”的獨特理解,而在《楊氏易傳》中,則有對于“毋意”、“不動意”、“無思無為”、“寂然不動”等相關思想的全面闡釋。

格去物焉，發明本心

楊簡發揮了孟子提出的四端學說，使仁義禮智四德具于心作為基本義理，孝悌忠信等倫理道德規范與本心同體而異名。他說：“此心虛明，光大無際畔，范圍天地，發育萬物，即道也！”此心無所不包，無所不在，是宇宙本體，萬物根源。本心是怎樣的狀態了？為什么要“格去物焉”呢？楊簡認為：“格物之論，論吾心中事耳。吾心本無物，忽有物焉，格去之可也。物格則吾心自瑩，塵去則鑒自明，滓去則水自清矣。天高地下，物生之中，十百千萬，皆吾心耳，本無物也。”格去心中之物，便使此心自明、自清。事物之紛紛起于慮念之動，所以格物目的就是去除思慮。可以說，格物也是毋意、不起意。這是楊簡對其師陸九淵“氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移。往而不返，迷而不解，于是為愚為不肖”的發展。“微生意焉，故蔽之；有必焉，故蔽之；有固焉，固蔽之；有我焉，故蔽之。昏蔽之端，僅由與此”，心本是自明自靈、感通無窮的，因“起意”遮蔽了本自光明的心，才變得昏蔽不暢。由此，楊簡以“意”蔽我心取代了“物”蔽我心的思想，將人心的昏蔽原因歸于“意”。

楊簡還說：源泉亦在內之意，謂吾之道心也。道心即意念不動之心也。楊簡認為意念不動則為道心，即人之本心；動乎意則為人心，即人欲。由此，意念動與不動，是區別道心與人心的界限所在。“人心自明，人心自靈。意起我立，必固窒塞，始喪其明，始失其靈”，由于“起意”，所以使人心阻塞，喪失了明靈。

“心”、“意”合一

“意”之狀態，較為復雜，難以說清，說盡。而心和意又如何辨別？楊簡說：“一則為心，二則為意；直則為心，支則為意；通則為心，阻則為意……孟子明心，孔子毋意，毋意則此心明矣。”“至道在心，何必遠求。人心自善，自正，自無邪，自廣大，自神明，自無所不通。

楊簡的“毋意”修養功夫強調無思無為，主張“直心直意，匪合匪離”的修養方法。故《易》曰：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”，本心是善的,但常常為“意”所蔽,“心”與“意”的差異在于“直”與“支”。“毋意”就是“直”,起意則“支”。“直心直用”就是依據“本心”順其而行,便是“毋意”、“不起意”。朱熹解“意”為“心之所發”，王陽明也說“心 之所發便是意”。在楊簡那里，“心”是道德倫理原則和宇宙存在的根據，萬事萬物一切皆從“心”出，“意”也一樣。“心”與“意”合一時，由心所發之意便是圓融的，他將此狀態稱為“直心直用”。因此，楊簡反對人們離意求心：“離意求心，未脫乎意。”離開“意”來求“心”是無法做到的，“心”、“意”分離會使得本心受損，此時的“意”便是殘缺不美的。

一言以蔽之，心、意合一是其最理想的狀態，即直心直用，無思無為。楊簡的“不起意”、“無思無為”,并非要人如木石一樣,絕對的不為、不思,而是順應“平常正直之心”而思、而為。因為“人心本清明”,所以順性而為、而思,就不是動意、起意。由此，我們可以得知“意”指的是在日常生活中對事物做出評判尺度時的極端之處，是本心的歧出狀態; 它會對本心造成誤導，但通過“直心直意”和“不起意”的工夫，“意”可以做到與本心合一，回歸圓融的狀態。欲讓本心清明，必須做到“不起意”。后來學者，不斷對其闡釋，使其內涵更加豐富。如王陽明在楊簡的引領下，提出了“四句教”，其中“有善有惡意之動”是認為善惡源自于意；至明末時期，儒學大師蕺山先生對“心”和“意”又給出了全新的解讀和詮釋，并提出“意為心之所存”的觀點。