齊柏平
山歌在中國(guó)具有悠久的歷史。 漢代有“山木之謳”①文化部中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所編《中國(guó)古代樂(lè)論選輯》之《淮南子·泰族訓(xùn)》,人民音樂(lè)出版社,1985,第67 頁(yè)。,但僅僅是一個(gè)名詞,無(wú)具體內(nèi)容,無(wú)更多歷史資料的解釋說(shuō)明,所以還不能算真正的山歌。 唐代已經(jīng)有“山歌”的名稱,并且得到了時(shí)人的現(xiàn)時(shí)關(guān)注, 有豐富內(nèi)容而非個(gè)別現(xiàn)象。 筆者欲對(duì)其進(jìn)行歷史與現(xiàn)實(shí)結(jié)合的研究。
當(dāng)代民族音樂(lè)學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者將山歌定義為山野戶外之曲, 并將其分為三大類—— 一般山歌、田秧山歌、放牧山歌。 那么唐代山歌如何呢? 雖然中唐民歌種類堪比當(dāng)代,但其類型與當(dāng)代吻合程度如何? 有何種程度的出入?值得我們探討。 本文將以唐詩(shī)為支撐材料,對(duì)唐代山歌包括巴歌、竹枝、插田歌、童謠之類進(jìn)行解讀,弄清其發(fā)現(xiàn)時(shí)間、地理位置,音樂(lè)特征、功能屬性。
相對(duì)于今天的音樂(lè)學(xué)界而言, 唐代的“山歌”是一個(gè)比較寬泛的地貌概念,是人們對(duì)在山野和江河上地勢(shì)險(xiǎn)要的地方聽(tīng)到的民間歌曲的稱謂。 山歌與竹枝并舉是中晚唐民歌的一個(gè)重要充實(shí)和具體說(shuō)明, 對(duì)于今天的山歌系統(tǒng)有著重要參照意義。
唐代的“巴歌” “巴曲”,也稱“巴渝曲”,又有“巴歈曲” “巴渝歌”等稱謂,是一種區(qū)域性的音樂(lè)體裁。 巴渝屬于現(xiàn)在重慶及周邊地區(qū)。②巴渝地區(qū),即今重慶與楚地相鄰地區(qū),與之相鄰的楚地在湖北西南部。 此地曾屬唐代夔州。在唐代,長(zhǎng)江航運(yùn)的經(jīng)濟(jì)地位上升,三峽地區(qū)的旅游資源已被開(kāi)發(fā), 于是巴渝成為文人們旅游首選之地。 在詩(shī)人們的筆下, 時(shí)聞民歌于長(zhǎng)江兩岸。 寒山《詩(shī)三百三首》云“巴歌和者多,白雪無(wú)人和。 ”王維《送賀遂員外外甥》云:“南國(guó)有歸舟,荊門溯上游。 ” 孟浩然《同曹三御史行泛湖歸越》云:“秋入詩(shī)人意,巴歌和者稀。 ” 杜甫《社日兩篇》云:“南翁巴曲醉,北雁塞聲微?!眲⑾R闹段咨綉压拧吩疲骸霸程淝镲L(fēng)夜,雁飛明月天。巴歌不可聽(tīng),聽(tīng)此益潺湲。 ” 岑參《赴犍為經(jīng)龍閣道》云:“驟雨暗谿口,歸云網(wǎng)松蘿。屢聞羌兒笛,厭聽(tīng)巴童歌。江路險(xiǎn)復(fù)水,夢(mèng)魂愁更多?!卑拙右住兜浅菛|古臺(tái)》云:“迢迢東郊上,有土青崔嵬。不知何代物,疑是巴王臺(tái)。 巴歌久無(wú)聲,巴宮沒(méi)黃埃。 ”這里都提到“巴歌” “巴曲”。 白居易的《送友人上峽赴東川辟命》云:“見(jiàn)說(shuō)瞿塘峽,斜銜滟滪根。 ……山回若鰲轉(zhuǎn),舟入似鯨吞。 岸合愁天斷,波跳恐地翻?!睆倪@里可以看出應(yīng)該有纖夫。唐時(shí)的巴州、蜀州、涪州、萬(wàn)州、播州等均在長(zhǎng)江流域,地勢(shì)雄險(xiǎn)。從白居易的論述中我們可以推想這里有少不了的纖夫號(hào)子,如現(xiàn)在四川的《川江船夫號(hào)子》。這里的“巴歌”還有一定的歷史意義,尤其是白居易詩(shī)中的“巴歌”是帶回憶性質(zhì)的。但沒(méi)有與山歌相提并論,只能說(shuō)明巴渝地區(qū)有“巴蜀民歌”,屬于民歌之大類,包括巴童歌、纖夫曲一類,應(yīng)該也包括竹枝曲。 這是以初唐、盛唐為主要背景的音樂(lè)情況。 巴渝地區(qū)在我國(guó)地勢(shì)的第二級(jí),海拔1000~2000 米,屬于山歌的分布地帶。中國(guó)現(xiàn)階段的民歌研究中,將云、貴、川山歌歸為一般山歌類,屬于高原山歌;但在唐代這些地區(qū),不僅只有一般的山歌,它還貫穿了舞蹈等藝術(shù)在內(nèi)。
中唐山歌在唐代詩(shī)歌中頻繁出現(xiàn), 并且與竹枝相提并論, 說(shuō)明唐人將山歌與竹枝等同起來(lái)。李益《送人南歸》詩(shī)云:“無(wú)奈孤舟夕,山歌聞竹枝?!卑拙右自凇督瓨桥佳缳?zèng)同座》中也說(shuō):“江果嘗盧橘,山歌聽(tīng)竹枝?!边@里面有何含義?是巧合嗎? 他們能否等同?
劉禹錫的《竹枝詞二首》先于《竹枝詞九首·并序》;《竹枝詞二首》是劉禹錫被貶朗州(今湖南常德)時(shí)的作品。劉禹錫有《陽(yáng)山廟觀賽神》也提及竹枝,說(shuō)“日落風(fēng)生廟門外,幾人聯(lián)踏竹歌還。 ”如今湖南常德還有陽(yáng)山古跡。 劉禹錫寫(xiě)竹枝詞的時(shí)間是在元和元年(806 年)到元和十年(816)之間。朗州古代屬楚國(guó)版圖(湖南、湖北主體屬荊楚大地),在這首竹枝詞中,竹枝是在楚水江邊表演的:“楊柳青青江水平, 聞郎江上唱歌聲。(唱歌聲一作:踏歌聲)東邊日出西邊雨,道是無(wú)晴卻有晴。 ”
《竹枝詞九首》 是劉禹錫在長(zhǎng)慶二年(822年)到達(dá)夔州時(shí)寫(xiě)的,并寫(xiě)了序。 原來(lái)劉禹錫也認(rèn)為世界如此之小, 前幾年他在朗州欣賞了的“竹枝”,竟然在夔州也有,太神奇了。 于是他在《竹枝詞九首》中加了一個(gè)序,把竹枝詞的所有特點(diǎn)都記載得清清楚楚, 包括其表演場(chǎng)合、時(shí)間、功能都全部寫(xiě)了進(jìn)來(lái)。 真是大功一件。 正是因?yàn)閯⒂礤a非常仔細(xì)地描寫(xiě)了竹枝所有的音樂(lè)、民俗特征,所以后來(lái)的許多人都對(duì)竹枝感興趣。 而夔州在古代主要是巴人活動(dòng)區(qū)域①中國(guó)社會(huì)科學(xué)院主辦、譚其驤主編《簡(jiǎn)明中國(guó)歷史地圖集》,中國(guó)地圖出版社,1991,第43~44 頁(yè)。,故竹枝活動(dòng)的區(qū)域包括巴、楚交界地區(qū)。
竹枝是唐代巴渝一帶的民歌, 后來(lái)從長(zhǎng)江上游發(fā)展到整個(gè)長(zhǎng)江流域。宋代郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集·卷八十一·近代典辭·三》載云:“《竹枝》本出巴渝。唐貞元中,劉禹錫在沅湘間,以俚歌鄙陋,乃依騷人《九歌》作《竹枝》新辭九章,教里中兒歌之,由是盛于貞元、元和之間?!眲⒂礤a是在穆宗長(zhǎng)慶元年(821 年)改任夔州刺史(夔州治所在今天重慶奉節(jié)),他在《竹枝詞九首·并序》中說(shuō):“歲正月,余來(lái)建平②建平: 郡名,三國(guó)吳置,隋改為巫山縣,參見(jiàn)《隋書(shū)·地理志》(上)。。里中兒聯(lián)歌竹枝,吹短笛、擊鼓以赴節(jié)。歌者揚(yáng)袂睢舞,以曲多為賢。鄰其音,協(xié)黃鐘羽。 ”這說(shuō)明竹枝有賽歌性質(zhì),唱得越多越好,誰(shuí)將對(duì)方唱得沒(méi)詞了,誰(shuí)就勝了。竹枝用鼓來(lái)掌握節(jié)奏,用短笛伴奏;調(diào)式以羽調(diào)式居多,這與我們今天巴東土家族民歌羽調(diào)式居多的情況是一致的。 竹枝不僅可以歌,還可以歌伴舞。
山歌中最典型的就是竹枝曲。 后唐馮贄的《云仙雜記》載盛唐時(shí)期張旭(685—759,江蘇吳縣人)曾醉唱竹枝,每次都要唱多遍。杜甫的《奉寄李十五秘書(shū)(文嶷)二首》其一曰:“竹枝歌未好,畫(huà)舸莫遲回。 ”中唐早期的顧況(724—815)有《雜曲歌辭·竹枝》:“帝子蒼梧不復(fù)歸,洞庭葉下荊云飛。巴人夜唱竹枝后,腸斷曉猿聲漸稀。”顧況是將《竹枝》與巴人聯(lián)系起來(lái)的第一人。 中唐早期的李益有(748—827)為“大歷十才子”之一,陜西姑藏人(今甘肅武威),他是在夕陽(yáng)中的孤舟陪伴之下聽(tīng)到了山歌,并且知道這就是“竹枝”。 李益是將竹枝與山歌對(duì)舉的第一人,后來(lái)又有孟郊、劉禹錫、白居易、劉商等越來(lái)越多的人仿作。竹枝在唐代于長(zhǎng)江流域廣泛流傳,并且一直流傳到清代。 對(duì)竹枝進(jìn)行詳細(xì)描寫(xiě)的是劉禹錫,他在《竹枝詞·引》中提供了大量信息。 他在《竹枝詞九首·并序》中云:“四方之歌,異音而同樂(lè)。 ……其卒章激訐如吳聲,雖傖儜不可分,而含思宛轉(zhuǎn),有淇濮之艷。 昔屈原居沅湘間,其民迎神,詞多鄙陋,乃為作《九歌》,至于今荊楚鼓舞之。 故余亦作《竹枝詞》九篇,俾善歌者飏之,附于末,后之聆巴歈,知變風(fēng)之自焉。 ”①翟蛻園:《劉禹錫集箋證》(第27 卷)。 上海古籍出版社,1989,第853 頁(yè)。我們從中知道竹枝伴有舞蹈,受過(guò)吳歌的影響,并且有儀式音樂(lè)的特點(diǎn)(用于祭祀);人人爭(zhēng)唱,以曲多為賢。其中流傳最廣的《竹枝詞》莫過(guò)于“東邊日出西邊雨,道是無(wú)晴卻有晴。 ”以“晴” 喻“情”,一語(yǔ)雙關(guān),這正是吳歌一語(yǔ)雙關(guān)的特點(diǎn)。劉禹錫曾在江蘇彭城成長(zhǎng)多年,②(元)辛文房:《唐才子傳》(中),中華書(shū)局,2010,第1129 頁(yè)。他知道吳歌,所以才說(shuō)“激訐如吳聲”。比劉禹錫大21 歲的孟郊也寫(xiě)過(guò)竹枝的情況,《教坊歌兒》:“十歲小小兒,能歌得朝天。六十孤老人,能詩(shī)獨(dú)臨川。去年西京寺,從伶集講筵。能嘶竹枝詞,供養(yǎng)繩床禪。能詩(shī)不如歌,悵望三百篇。 ”從此可知《竹枝》歌在當(dāng)時(shí)影響之巨大——入過(guò)寺廟并且起的作用不小。 在寺廟里為講經(jīng)服務(wù), 且其唱者俸祿豐厚, 使孟東野先生大發(fā)其慨: 能寫(xiě)詩(shī)不如歌唱《竹枝》。他還在《自惜》中說(shuō):“傾盡眼中力,抄詩(shī)過(guò)與人。自悲風(fēng)雅老,恐被巴竹嗔。”孟先生擔(dān)心自己的詩(shī)作比不過(guò)民間歌詞這也很正常。 比劉禹錫晚的劉商經(jīng)過(guò)秭歸時(shí)寫(xiě)了《秋夜聽(tīng)嚴(yán)紳巴童唱竹枝歌》的情況:“巴人遠(yuǎn)從荊山客,回首荊山楚云隔。思?xì)w夜唱竹枝歌,庭槐葉落秋風(fēng)多。”晚唐杜牧《見(jiàn)劉秀才與池州妓別》:“楚管能吹柳花怨,吳姬爭(zhēng)唱竹枝歌。 ”說(shuō)明竹枝在長(zhǎng)江流域經(jīng)久不衰, 連吳姬也要唱竹枝歌。 唐代蔣吉有《聞歌竹枝》:“巡堤聽(tīng)唱竹枝詞, 正是風(fēng)高月靜時(shí)。獨(dú)向東南人不會(huì),弟兄俱在楚江湄。”說(shuō)明楚江一帶的人都會(huì)竹枝。
劉禹錫仔細(xì)觀察竹枝,認(rèn)真學(xué)唱竹枝,最后擅唱竹枝。白居易在《憶夢(mèng)得·序》中說(shuō):“夢(mèng)得能歌竹枝,使聽(tīng)者愁絕。 ”因?yàn)榘拙右茁?tīng)過(guò)夢(mèng)得唱竹枝:“幾時(shí)紅燭下,聽(tīng)唱竹枝歌。 ”③朱金城: 《白居易集箋?!罚ǖ?6 卷),上海古籍出版社,1988,第1861 頁(yè)。
制造業(yè)科技創(chuàng)新能力主要從制造業(yè)研發(fā)經(jīng)費(fèi)支出、新產(chǎn)品開(kāi)發(fā)經(jīng)費(fèi)占銷售收入比重、新產(chǎn)品產(chǎn)值和發(fā)明專利有效數(shù)等方面衡量。在粗放型的傳統(tǒng)制造業(yè)向集約型的新型制造業(yè)轉(zhuǎn)變的過(guò)程中,科學(xué)技術(shù)的作用至關(guān)重要。只有充分利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù),依靠科技創(chuàng)新,依賴人力資本,才能提高效率、增加效益、降低污染,才能實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)制造業(yè)的轉(zhuǎn)型升級(jí),才有可能發(fā)展高新技術(shù)產(chǎn)業(yè)。
竹枝演唱的季節(jié)與具體表演時(shí)間及竹枝情緒如何? 劉禹錫《踏歌詞四首》:“日暮江頭聞竹枝,南人行樂(lè)北人悲。自從雪里唱新曲,直到三春花盡時(shí)。”說(shuō)明竹枝表演的時(shí)間有半年,從初雪新曲到三春花盡。竹枝表演的具體時(shí)間多在晚上,殷堯藩《送沈亞之尉南康》云:“行邁南康路,客心離怨多。 暮煙葵葉屋,秋月竹枝歌。 ”王周《再經(jīng)秭歸二首·二》“秭歸城邑昔曾過(guò),舊識(shí)無(wú)人奈老何。 獨(dú)有凄清難改處,月明聞唱竹枝歌?!睆埣断嗪透柁o·江南曲》云:“長(zhǎng)江午日酤春酒,高高酒旗懸江口。倡樓兩岸懸水柵,夜唱竹枝留北客?!本起^中也有竹枝的歌舞表演,娛人留客,有商業(yè)價(jià)值。 竹枝在詩(shī)人的筆下多愁苦之情。白居易《竹枝詞四首》說(shuō):“竹枝苦怨怨何人,夜靜山空歇又聞。 蠻兒巴女齊聲唱,愁殺江南病使君。 ”
山歌與田歌的全稱應(yīng)該是 “山歌與插田歌”。 所謂“插田歌”,就是我們今天所說(shuō)的插秧歌,亦即“田秧山歌”,當(dāng)屬于我們今天山歌大類中田秧山歌的范疇。 如果更具體地說(shuō),則是水田山歌—— 一種不同于旱田勞動(dòng)的稻作文化的體現(xiàn)。 這類山歌在中國(guó)南方也是十分普遍的,如今天的長(zhǎng)江流域一帶的江浙、兩湖、安徽、江西及福建、兩廣等地都十分常見(jiàn)。 今天我們稱為秧田歌、秧號(hào)子、薅秧歌等,有的地方仍稱“插秧歌”。
劉禹錫曾在廣東連州任刺史,他對(duì)當(dāng)?shù)孛袼滓喔信d趣。 在這里他寫(xiě)了 《插田歌·并引》:“連州城下,俯接村墟。偶登郡樓,適有所感,遂書(shū)其事為俚歌,以俟采詩(shī)者。 ”說(shuō)明了作者創(chuàng)作、記敘的目的是為了后來(lái)的采風(fēng)之人。 正文云:“岡頭花草齊,燕子?xùn)|西飛。田塍望如線,白水光參差。農(nóng)婦白纻?cè)?,農(nóng)夫綠蓑衣。齊唱田中歌,嚶佇如竹枝。 但聞怨響音,不辨俚語(yǔ)詞。 時(shí)時(shí)一大笑,此必相嘲嗤。水平苗漠漠,煙火生墟落。 黃犬往復(fù)還,赤雞鳴且啄。 ……”他對(duì)田秧山歌的描寫(xiě)十分細(xì)膩。 人們?cè)谔锢锊逖?,一唱一和的氣氛,歡聲笑語(yǔ)不斷,雖然作者聽(tīng)不懂他們的語(yǔ)言,但這種氣氛和“齊唱田中歌”的情景對(duì)作者十分感染。 具體說(shuō)來(lái),這首詩(shī)寫(xiě)的是另一種形式的相和歌①參見(jiàn)《晉書(shū)·樂(lè)志》:“相和,漢舊歌也。 絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌。 其始皆徒歌,繼而被之管弦。 ”, 即一人與眾人唱和,而且還是用方言來(lái)表演。 從詩(shī)中的“不辨俚語(yǔ)詞”可以明白這是真正的“原生態(tài)”,說(shuō)明南方的田秧歌在唐代已經(jīng)普及了,不然,詩(shī)人是不會(huì)一下子就看到、聽(tīng)到的。
劉禹錫在永貞革新失敗后,“巴山楚水凄涼地,二十三年棄置身”。被貶“巴山楚水”有二十三年之久,②見(jiàn)劉禹錫《酬樂(lè)天揚(yáng)州初逢席上見(jiàn)贈(zèng)》。 詩(shī)作于寶歷二年(826 年)秋季,奉詔從和州返洛陽(yáng)時(shí)。他曾擔(dān)任過(guò)朗州、夔州、播州、和州的刺史或司馬。在此期間,他關(guān)注民生,其詩(shī)歌對(duì)各地音樂(lè)及其民俗活動(dòng)都有不同程度反映,所以《舊唐書(shū)·劉禹錫傳》說(shuō)他“唯以文章吟詠性情”。 而影響最大的就是他模仿屈原作《九歌》的方式仿作《竹枝詞》多首。竹枝幾乎與山歌就劃上了等號(hào)。 劉禹錫也提到了插田歌,但其影響遠(yuǎn)不如竹枝,這也值得我們思考。 筆者認(rèn)為,音樂(lè)傳播中的地理因素、人文因素也很重要。
張籍的《牧童詞》說(shuō):“遠(yuǎn)牧牛,繞村四面禾黍稠。 陂中饑烏啄牛背,令我不得戲壟頭。 入陂草多牛散行, 白犢時(shí)向蘆中鳴。 隔堤吹葉應(yīng)同伴,還鼓長(zhǎng)鞭三四聲。 牛牛食草莫相觸,官家截你頭上角。 ”這是一幅散牧圖,牧童相對(duì)寬松自由。 “隔堤吹葉應(yīng)同伴,還鼓長(zhǎng)鞭三四聲。 ”這是牧童們隔岸和其他牧牛的孩子吹著樹(shù)葉、 打著長(zhǎng)鞭彼此響應(yīng)的圖景。 中唐時(shí)期另一位詩(shī)人李涉(生卒不詳)《牧牛詞》:“朝牧牛,牧牛下江曲。夜牧牛,牧牛度村谷。 荷蓑出林春雨細(xì),蘆管臥吹莎草綠。亂插蓬蒿箭滿腰,不怕猛虎欺黃犢?!边@里寫(xiě)的是牧童在江河拐彎的地方放牛, 且還保持著早晚放牛的習(xí)俗。詩(shī)中也有“蘆管臥吹莎草綠”,基本上都是寫(xiě)的吹著某種樂(lè)器。 這與宋代成彥雄的“牧童歸去橫牛背, 短笛無(wú)腔信口吹”似乎如出一轍??磥?lái)牧童調(diào)似乎在唐代就形成了一種模式,都是放牛的兒童吹著樂(lè)器放牧,這與我們當(dāng)代的放牧山歌之表演情形比較接近。 白居易在《竹枝詞四首》中說(shuō):“竹枝苦怨怨何人,夜靜山空歇又聞。 蠻兒巴女齊聲唱,愁殺江樓病使君。 ”這里的蠻兒巴女,是兒童唱竹枝的情形,竹枝被兒童唱也絕非個(gè)案。 劉禹錫《洞庭秋月行》說(shuō):“蕩槳巴童歌竹枝,連檣估客吹羌笛。 ”所以竹枝不僅成人可歌,兒童也是可以歌唱的,除牧童調(diào)之外,江河上劃船也唱著竹枝,這是一種江河上的兒童山歌調(diào)。
郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集·舞曲歌辭·雜舞》 題解為:“雜舞者,《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類是也。 始皆出自方俗,后寖陳于殿庭。 ”這些舞蹈最初都是地方的風(fēng)俗性舞蹈,有強(qiáng)烈的地域性特點(diǎn),最后被朝廷收入宮廷;但即使入了宮廷也還屬于雜舞一類,而不是屬于“雅舞”。 雅舞是雅樂(lè)的組成部分,先秦和漢代都有,用于國(guó)家祭祀活動(dòng),屬于宮廷,但漢代將其與一般的舞蹈分開(kāi)了。 《樂(lè)府詩(shī)集·卷第五十二》云:“自漢以后,樂(lè)舞浸盛。 故有雅舞,有雜舞。 雅舞用之于郊廟、朝饗,雜舞用之宴會(huì)。 ”唐代雜舞中有《巴渝》舞蹈,顯然與竹枝本出巴渝有極深厚的聯(lián)系。 劉禹錫的《踏歌詞四首》就說(shuō)的是竹枝舞。 他在《陽(yáng)山廟觀賽神》中說(shuō):“日落風(fēng)生廟門外,幾人聯(lián)踏竹歌還?!标?yáng)山在湖南,陽(yáng)山廟即湖南陽(yáng)山上建造的廟。 此詩(shī)是劉禹錫在朗州(今湖南常德)任剌史時(shí)所寫(xiě),如今湖南常德還有古跡。 “聯(lián)踏竹歌”顯然也是踏地為節(jié)的歌舞。 而劉禹錫在朗州作的《竹枝詞二首·其二》為:“楚水巴山江雨多,巴人能唱本鄉(xiāng)歌。 今朝北客思?xì)w去,回入紇那披綠羅。 ”這“紇那”就是踏地而舞的群眾性舞蹈。 又如劉禹錫《紇那曲二首》:“《楊柳》郁青青,《竹枝》無(wú)限情。同郎一回顧,聽(tīng)唱《紇那》聲。踏曲興無(wú)窮,調(diào)同辭不同。愿郎千萬(wàn)壽,長(zhǎng)作主人翁。 ”①《紇那曲二首》。 參傅正谷《唐代音樂(lè)歌舞雜技詩(shī)選釋》,人民音樂(lè)出版社,1991 年版,第165 頁(yè)。看來(lái)巴蜀一帶的巴歌、巴渝舞蹈在三峽地區(qū)很常見(jiàn)。
我們通過(guò)對(duì)這些山歌多方面的解讀后發(fā)現(xiàn),竹枝成了唐代山歌的核心。其余還有一些牧童調(diào)、舞蹈等都可以與巴曲或竹枝聯(lián)系起來(lái),這是竹枝的外延,基本上可與現(xiàn)代的山歌聯(lián)系上。如杜甫在《暮春題瀼西新賃草屋五首》中說(shuō)“萬(wàn)里巴渝曲,三年實(shí)飽聞”。 巴渝曲除了明言竹枝外,還有可能是民歌,亦可能是器樂(lè)曲,也可能是歌舞,種類豐富。 而除了音樂(lè)功能外,山歌中的竹枝的民俗功能還很強(qiáng),晚唐薛能《春詠》 詩(shī)曰:“春來(lái)還似去年時(shí),手把花枝唱竹枝。 ”唱的是“竹枝”卻手把“花枝”而舞,可見(jiàn)竹枝是舞蹈的道具,是手持竹枝而舞的遺跡。 《通典》中將《巾舞》 《白纻》 《巴渝》三舞并提,稱其“舞容閑婉,曲有姿態(tài)”。 與前面所言的踏地為節(jié)、 揮袖而舞有所不同。 這里的《巴渝舞》可能是《竹枝》經(jīng)過(guò)文人修飾之后用于宴筵表演的舞蹈, 與民間流行的《竹枝》樂(lè)舞不同。 其民俗功能在劉禹錫的竹枝詞序中表現(xiàn)充分, 今天的土家族地區(qū)仍然有喪葬儀式中的“花樹(shù)”,就是用竹枝做成的。另外,當(dāng)?shù)厝恕般y釧金釵來(lái)負(fù)水,長(zhǎng)刀短笠去燒畬。 ”“永安宮外踏青來(lái)”以及“人來(lái)人去唱歌行”都是民俗的表現(xiàn)。
芙蓉并蒂(竹枝)一心連(女兒),花侵槅子(竹枝)眼應(yīng)穿(女兒)。
筵中蠟燭(竹枝)淚珠紅(女兒),合歡桃核(竹枝)兩人同(女兒)。
皇甫松, 亦作嵩, 是皇甫湜之子。 皇甫湜(777—835),睦州新安(今浙江淳安)人,比白居易大5 歲,但屬同一輩人。 竹枝于晚唐、五代在藝術(shù)方面開(kāi)始向小調(diào)轉(zhuǎn)化。 唐代教坊有“竹枝子”曲名,應(yīng)該是民間音樂(lè)影響宮廷音樂(lè)的一個(gè)證明。這些詩(shī)描寫(xiě)的內(nèi)容是反映宴飲之事,多與“原生態(tài)”不同了。
又如孫光憲(895—968)的作品,他的主要活動(dòng)時(shí)間在五代和北宋?!度圃?shī)·卷八九七》即將孫光憲《竹枝》歸入“詞類”作品。
門前春水(竹枝)白蘋(píng)花(女兒),岸上無(wú)人(竹枝)小艇斜(女兒)。
商女經(jīng)過(guò)(竹枝)江欲暮(女兒),散拋殘食(竹枝)飼神鴉(女兒)。
這大約是竹枝“和聲”說(shuō)的來(lái)源,但這已不是劉禹錫一百多年前的情況了,是晚唐到五代時(shí)期的過(guò)渡,竹枝已經(jīng)向曲子詞過(guò)渡了。 朱熹《朱子語(yǔ)類·卷一四零》 說(shuō):“古樂(lè)府只是詩(shī),中間卻添許多泛聲, 后來(lái)人怕失了那些泛聲,逐一添個(gè)實(shí)字,成了長(zhǎng)短句。今曲子便是?!?沈括在《夢(mèng)溪筆談》中說(shuō):“詩(shī)之外又有和聲,則所謂曲也。古樂(lè)府皆有聲有詞,連屬書(shū)之,如曰賀賀賀、何何何之類,皆和聲也。 今管弦中之纏聲,亦其遺法也。 唐人乃以詞填入曲中,不復(fù)用和聲。 ”雖然小調(diào)(即曲子詞)在唐代還未能殆不可數(shù),只是稍盛,但正說(shuō)明一切都在轉(zhuǎn)化之中。清人方成培在《香研居詞麈》中說(shuō):“唐人所歌,多五七言絕句。 必雜以散聲, 然后被之管弦,……此自然之理。 后來(lái)遂譜其散聲,以字句實(shí)之,而長(zhǎng)短句興焉。 ”①參見(jiàn)楊蔭瀏《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》(上冊(cè)),人民音樂(lè)出版社,1981,第287 頁(yè)。這里的散聲,就是指和聲類的虛詞。
唐代民歌種類被豐富地表現(xiàn)出來(lái), 主要體現(xiàn)在以下幾方面。
第一,中晚唐時(shí)期,因?yàn)楦鞣N原因,詩(shī)人們被貶到各地,因此才有一些民歌被發(fā)掘。 如湖北、四川交界的三峽地區(qū)的竹枝歌,后來(lái)流行發(fā)展到整個(gè)長(zhǎng)江流域,與江浙一帶的吳歈(即吳歌)連成一片。 正如李白《秋登巴陵望洞庭》中說(shuō)“郢人唱白雪,越女歌采蓮”。 這些民歌形象生動(dòng),非常感人。
如果說(shuō)初隋到初唐一百多年的時(shí)間是沿襲、積淀,積累了盛唐所需要的物質(zhì)基礎(chǔ)和文化制度的話, 那么它同時(shí)也奠定了理想主義和藝術(shù)成果的基礎(chǔ);但盛唐經(jīng)過(guò)安史之亂后,宮廷藝術(shù)流向民間,民間藝術(shù)有更大的發(fā)展。詩(shī)人們?cè)诒毁H之地吟詠文章、關(guān)注民生,使得當(dāng)時(shí)的“政府官員”留意民間音樂(lè),使得許多民歌和民間藝術(shù)得到相當(dāng)?shù)姆从?。?shī)人們以俗為榮,他們以作品被廣泛傳唱為“績(jī)效標(biāo)準(zhǔn)”或“名氣標(biāo)準(zhǔn)”。 詩(shī)歌在此時(shí)更加接地氣,因而很多的民間音樂(lè),尤其是民歌便映入詩(shī)人們的眼簾中。 他們也加入到學(xué)習(xí)民間歌曲的行列中來(lái)。 這與那種只遠(yuǎn)觀或旁觀的人不同,他們不僅欣賞民間表演,而且親自學(xué)習(xí)、參與,難能可貴。 他們模仿民間音樂(lè)的創(chuàng)作也實(shí)現(xiàn)了從案頭到口頭、 從口頭到案頭的轉(zhuǎn)換。這樣,民間歌曲在詩(shī)人們的關(guān)注中加大了“傳播力度”,形成良性循環(huán)。
第二, 唐代的山歌與我們今天的山歌并非十分吻合,有一些出入。雖然唐代山歌的核心就在竹枝體(類)民歌,但又不僅限于巴歌、竹枝,還包括了插田歌、牧童曲②于鵠《巴女謠》:“巴女騎牛唱竹枝,藕絲菱葉傍江時(shí)。 ”這是牧童謠。,以及描寫(xiě)不多的船漁號(hào)子①劉禹錫在《洞庭秋葉行》中說(shuō):“蕩槳巴童歌竹枝,連檣估客吹羌笛”中的巴童歌竹枝有行船號(hào)子味道。,晚唐山歌還向小調(diào)轉(zhuǎn)化。 所以山歌的輻射面相當(dāng)大,影響大,如晚唐的竹枝詞開(kāi)始進(jìn)入到城市,有向城市小調(diào)發(fā)展的趨勢(shì)。 山歌的內(nèi)涵是竹枝, 但其外延與我們今天山歌表演的地域、地貌是吻合的。 我們不排除山歌主要以感覺(jué)來(lái)命名, 雖然與今天我們的音樂(lè)學(xué)家們以體裁來(lái)命名不同。 以感覺(jué)命名更具有一種直擊人心的力量。 這不僅是音樂(lè)給文人以瑰麗的想象, 也是藝術(shù)的通感帶來(lái)的藝術(shù)成果。
山歌之地域主要集中在唐代的長(zhǎng)江流域——巴山、楚水一帶,交界地帶的文化帶有一定的交融性, 表演竹枝的人肯定既有巴人,也有楚人。 現(xiàn)在我們研究的結(jié)果,從地理方面來(lái)看,最初發(fā)軔于巴蜀、巴楚一帶的竹枝,后來(lái)在三峽一帶極為常見(jiàn),直至整個(gè)長(zhǎng)江流域。 當(dāng)代更是出現(xiàn)了三峽文化熱。三峽“竹枝”對(duì)其他地區(qū)的影響主要是通過(guò)水路交通實(shí)現(xiàn)的。沿江上行,波及蜀地乃至所謂“夜郎諸夷”的情形。但筆者覺(jué)得更符合竹枝結(jié)論的應(yīng)該是“長(zhǎng)江流域音樂(lè)文化”。
第三,竹枝是一種古老的山歌②白居易《聽(tīng)蘆管》:“幽咽新蘆管,凄涼古竹枝。 ”,筆者認(rèn)為與民間祭祀等有聯(lián)系。 這從劉禹錫的《竹枝九首·并序》中可以得到證明。竹枝用在祭祀活動(dòng)、廟的講經(jīng)、宴會(huì)、比賽等場(chǎng)合。 在土家族地區(qū)的喪葬活動(dòng)的調(diào)查中, 筆者發(fā)現(xiàn)湖北西南部的來(lái)鳳縣的大河村、宣恩縣欄桿坪村人去世之后,就有人用竹枝做“花樹(shù)”。 其實(shí)這個(gè)花樹(shù),他們也稱為“花枝”,他們認(rèn)為這些花樹(shù)能夠?yàn)樗勒邘?lái)好運(yùn),庇護(hù)死者到達(dá)祖先去的地方。③2001 年3 月9 日,筆者在宣恩欄桿坪村第十七組肖興剛主持的喪葬儀式中,有師傅們做的“花樹(shù)”,花樹(shù)的材料就是自然界的“竹枝”。這可能與古老的楚地風(fēng)俗有更深厚的歷史聯(lián)系,已經(jīng)融入到巴楚之地人們生活習(xí)俗之中,也是長(zhǎng)江流域水文化在三峽地段的集中反映。 這里面大多數(shù)是山歌或水上的船漁號(hào)子,與今天四川、湖南的民歌情形比較吻合,如四川的《川江船夫號(hào)子》、湖南的《澧水船夫號(hào)子》等比較流行;另外,這些地方在更早的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,《宋玉對(duì)楚王問(wèn)》中說(shuō):“ 《下里》《巴人》,國(guó)中屬而和者數(shù)千人……《陽(yáng)春》 《白雪》,國(guó)中有屬而和者,不過(guò)數(shù)十人?!钡搅颂拼@個(gè)傳統(tǒng)開(kāi)始有變化,轉(zhuǎn)化成“《六么》 《水調(diào)》家家唱,《白雪》 《梅花》處處吹”④白居易有《楊柳枝》組詩(shī)八首,其第一首云:“《六么》《水調(diào)》家家唱,《白雪》《梅花》處處吹。 古歌舊曲君休聽(tīng),聽(tīng)取新翻《楊柳枝》。 ”。 春秋時(shí)期的一些高級(jí)音樂(lè)《陽(yáng)春》《白雪》在此時(shí)已經(jīng)普及為“處處吹”了,可以視為音樂(lè)文化下移。 這里面就有小調(diào)——《陽(yáng)春》 《白雪》等藝術(shù)歌曲的存在。 所以,它與“音樂(lè)民俗”聯(lián)系,有深厚的“歷史傳統(tǒng)”。
故曰, 古代山歌之外延可以擴(kuò)展到整個(gè)民歌甚至歌舞領(lǐng)域。