仫佬族口述史料的搶救保護及傳承策略

■ 鄧寶瑚

一、前言

目前我國學者在關于仫佬族文化研究主要涉及以下幾個方面：如李燕寧提出仫佬族的宗教民俗主要有依飯祭祀宗教習俗、梅山道、佛教及其他多神信仰。這些宗教習俗具有很長的歷史傳統，流傳至今，它對加強民族團結、增強民族的凝聚力發揮了一定的作用，應該引導其適應社會主義的精神文明建設，有利于國家的長治久安；吳頡提到由于仫佬族語言的丟失、漢化以及生產生活方式的變化，仫佬族民歌面臨衰落消亡的境地。并對仫佬族民歌的保護和傳承進行探討等；謝艷娟論述了仫佬族文化在學校、家庭、社會場域中的傳承效果存在顯著差異。不同場域中的文化傳承行動者掌握的資本類型、數量、結構不同，仫佬族文化傳承困境的突破，重在仫佬族文化資源向文化資本、經濟資本、社會資本、象征性資本成功轉型等。綜上所述，可以看出學界對我國仫佬族口述史料研究集中在內涵辨析、作用規律探索、內容、價值、收集整理等方面，而在搶救保護仫佬族口述史料整理及數字化開發利用等方面卻鮮有研究。

二、仫佬族口述文化傳承面臨的困境

（一）仫佬族傳統文化的某些部分正在不斷喪失、變異

不管是在新中國解放之前還是新中國解放之后，有關于仫佬族的民歌或者是民間故事都非常的盛行。不過當前生活在這里的人則極少了解到本民族的一些民俗。其中較為有特色的則是山歌，較為常見的有：“清明到立夏”、“犁耙高掛”等。令人非常遺憾的是，在仫佬族聚居地區，目前已經找不到能夠將山歌民謠完整唱完的人。不過在羅城，至今還是有很多本地區的人保留“趕圩”的民俗習慣。在每次的趕圩快到的時候，在羅城縣城就能聽到此起彼伏的仫佬族民歌。有的人是專門前來聽這樣的民歌的，也有的則是歌手，這樣的場景著實令人看了非常陶醉。不過這樣的情況在近幾年來則較為少見，也就是說失去了地方特色。

（二）傳承工作后繼乏人

在文化傳承這一塊，基本上會受到以下幾個因素的影響，傳承環境、傳承主體、傳承實體、政策環境等，除此之外還涉及到心理環境、傳承客體與實體。在全面遵循民族政策的基礎上，該地區在開放力度方面有待深入，同時在政策環境方面的扎根層仍然要加深擴大。政府作為民族文化傳承的主導者，不管是在文化傳承、還是在文化推動或者是執行監督這一塊的工作方面，均起到了非常重要的作用。但是如果當地政府在開展這些工作的同時，如果說沒有建立起較為全面的系統規劃，那么文化傳承工作的效應價值凸顯則會非常的狹窄。除此之外，一些原本擅長仫佬族民族文化的人員目前已經年齡偏大，但是一些青年人則是在這一方面欠缺一定的傳承、表演能力，這就意味著兩代人之間出現的文化斷層情況非常嚴重，同時在文化代溝上的差距逐漸增大。

（三）受到傳承方式和傳承范圍限制

在本文前面已經提到過，仫佬族的傳統文化主要采取的是“口耳相傳”。沒有以文獻的方式記錄下來，僅僅是口耳相傳的文化傳承方式會出現信息失真或者是遺漏的情況發生。同時有關于仫佬族文化的傳承人員的關系，主要是師傅與徒弟之間的關系，相對來說這樣的關系則是較為狹窄的。站在長遠的角度來看，這對于民族文化的傳承存在著較大的障礙，同時民族文化在這樣的背景之下則很難得到普及和創新，更不要提發展了。當前從事于傳媒團隊的人員尚未對仫佬族的文化事業進行宣傳，同時對于此類文化研究的人員比較少，加上技術較為落后，所以整個文化研究人員體系還未構建完善；充分借助現代傳媒技術，真正地做好仫佬族傳統文化的宣傳，在這一方面的工作還未真正的開展。結合當地人的反映來看，當前羅城縣電視臺的大多數的節目是以會議新聞為主，還有就是一些市場信息，這就意味著媒體資源在文化旅游方面的傳承作用尚未被挖掘出來。

（四）民族文化記憶不斷流失

仫佬族文化傳承人是本民族文化傳承下來的主要傳遞者，其中有關于仫佬族的文化記憶、傳統手工業等，代表的是整個中華民族傳統文化當中的一個構成部分。但是在當今發展的時代洪流當中，這些文化逐步喪失殆盡。原本從事于仫佬族傳統文化的一些人，則出現年齡偏大，記憶力減退等情況的發生，所以在未來的文化傳承工作方面無法起到核心作用。另外一些尚未獲得仫佬族文化傳承的青年人則在不斷地流失，民族文化斷層令人痛心。除此之外，仫佬族被傳承人在自身的理解力、悟性等方面的差異性，同樣會對文化的傳承起到一定的影響。

三、保護與傳承仫佬族口述史料的對策

（一）加強宣傳工作力度及加大對搶救仫佬族口述歷史檔案的支持力度

從實行改革開放政策以來，國家、地方政府一直高度重視仫佬族文化傳統的保護工作。當前有關于仫佬族口述歷史資料的保護已經進入了關鍵期，因此地方政府和自治區政府應該在這一方面起到一定的支持力度。一是在法律、政策上給與明確的保障。二是在普查方面，要將關鍵的仫佬族口述歷史資料登記在冊，同時在河池市、羅城縣的整體發展戰略當中，要將此納入其中，這是有效確保本項工作順利開展的有效保障。三是在仫佬族口述資料搶救當中所需要的資金，可采取吸納社會資本的方式。四是有關于仫佬族口述資料的傳承，需要政府以及相關部門在精神、物質上給與一定的幫助。一方面需要給技藝的傳承人給與資金上的補貼，使得相關的仫佬族民間技藝得以傳承下來。相關傳承人在獲得相應的榮譽、權利的同時，可對本民族的歌舞、表演等方面有更為深層次的把握；另一方面，要對仫佬族的文化傳承人的身體素質健康予以關心，在了解其實際情況的同時，需要為此解決一些實際性的困難。

（二）搶救保護仫佬族口述史料是文化管理部門和科研機構的重要職責

在仫佬族的口述資料當中，涉及到多個歷史時段文化、音樂、歌舞、民俗等珍貴資料，這些是國家文化當中的重要組成部分，具有其較為顯著性的特點，一是不可再生性，二是分散性，三是易流失性。加上當前在民俗文化創建、民族文化復興的關鍵階段，仫佬族歷史口述資料的保護是下一代乃至下下一代人感悟歷史，獲得自身發展與創新的重要來源，一旦缺失則很難追回。所以在仫佬族口述歷史資料搶救的過程當中，要以“保存人類文化遺傳、維護歷史真實面貌”為主要職能，為其承擔起該項責任的高校圖書館、文化檔案部門均需要發揮協同配合作用，為這一方面的工作開展打下扎實的基礎。基于筆者的角度來看，針對于搶救保護該地區少數民族口述資料的做法，與仫佬族羅城縣為試點地區，做好這些方面工作的全面規劃，建立起統一部署、統一分工、統一文字、錄音、錄像等多種手段融合的基礎上，盡可能地將缺損的文化資料進行保留下來，或者是制作成專業的數字化檔案和數據庫。同時檔案界可以向社會征集有關于仫佬族口述歷史資料研究的理論方法，或者是該方面的實踐研究方面的工作，這是為后期仫佬族歷史口述資料搜集之后展開專項理論歷史研究的一項重要學術研究工作。

（三）保護與開發并重原則，多模式開發利用

少數民族口述史料，源自于各個民族在不同的歷史階段當中留下的不可替代以及不可再生的文化遺產和檔案資源，所以對于該資源的搶救的根本目的是有效利用。如果說機械式地重復使用，那么其珍貴的價值則無法發揮最大的功能價值。所以仫佬族口述歷史資料的價值體現要從經濟維度、文化審美愉悅維度、旅游資源開發維度等多個方面加以考慮，使得民族文化的歷史口述資料能做到生生不息。所以在對廣西仫佬族口述史料開發利用的過程當中，要正確處理好傳承保護與開發利用二者之間的關系，一方面要做好在保護當中合理開發，同時在開發當中漸進式地保護，做到經濟發展、產業開發、民族文化消費與仫佬族歷史口述資料之間多種要素之間的合理使用，做到一手保護，一手使用，一手維護的辦法。只有這樣，該地區的史料在實際使用等方面才能真正發揮其主要的價值。