讀莊說藝隨札（三）
——道通于一

◇朱天曙

北京語言大學教授、博士生導師

《莊子·齊物論》中說，道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的。可以自有它可以的原因，不可以自有它不可以的原因；是有它是的原因，不是有它不是的原因。為什么可？自有它可的道理。為什么不可？自有它不可的道理。為什么是？自有它是的道理。為什么不是？自有它不是的道理。一切事物本來都有它存在的原因，一切事物本來都有它合理的地方。莊子肯定一切人與物都有自身的價值和獨特意義。所謂“齊物論”，有三個層面之“平齊”“平等”，它包括了萬物平等觀、人的平等觀以及由此引申出來的不同認識主體的平等性，從而反對將真理絕對化。

在莊子看來，平齊萬物的大小差異，提出萬物都是“道”的不可分割的部分，而“道”則是一個整體性的存在；平齊人之間的貴賤、美丑，從“道”的觀點來看，他們都有自己的價值；平齊人們認識上的“是非”，即認為不同的認識主體所做的“是”“非”判斷，都是人為的“我見”。戰國時代天下大亂，圣賢隱晦，道德分歧，天下的人各執一端以自炫，這種情況就如同耳目鼻口，各自都有它的功能，卻不能互相通用。莊子的中心是闡發“道通為一”的觀點。因為“道通為一”才有萬物一齊。“齊物論”哲學所說的物之“大小”、人之“貴賤”、論之“是非”三個層面上的平等觀，都是建立在“道”是整體性的存在，萬物互相依存這樣的理論基點上的。

對藝術來說，新風格的創造最終為人們所接受，也是“道通于一”的。從局部到整體、從幼稚到成熟、從沒有到創造都體現了這個道理。

《莊子·齊物論》有一個莊周夢蝶的膾炙人口的故事。莊周夢見自己變成了蝴蝶，一只翩翩飛舞的蝴蝶，自我感覺非常快意，根本不知道自己原來是莊周。忽然醒了過來，僵臥著的分明又是莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢化為莊周？莊周與蝴蝶一定是有所區分的。它們之間的轉變就叫作“物化”。

莊周以現身說法的方式，在這個故事中宣講物與道的原理。物是現象，道是本真。莊周夢蝶的哲理意蘊和文化內涵值得深入發掘和解讀。一個夢境引出了后來無數的藝術之“夢”。

莊周夢蝶的“夢”不是單純的心理學概念，而是一個包容了人生哲學或美學意蘊的概念。“夢”與“覺”是感知“真”與“幻”的兩種情景和心理狀態。但是“夢”與“覺”又是相對的、變動的、聯結的，“夢”中有“真”，“覺”中有“幻”，果真夢耶？果真覺耶？其間有分，又無分。

莊周夢蝶醒來不知是莊周做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為莊周。在這里，本來相分的莊周與蝴蝶，各自超越了自己，彼此融入和轉化，出現了周耶蝶耶這種“真”“幻”交融的情境。從“以我觀物”的角度看，莊周與蝶是有分的；從“以道觀物”的角度來看，莊周與蝶是不分的。它們之間的彼此轉變不過是“道”的“物化”。正是“夢”與“覺”、“周”與“蝶”的“有分”與“無分”，造成了“真”與“幻”的“有分”與“無分”。從而，“蝶夢”所引出的有關“道”的“真”與“幻”的哲學辯證，正是藝術創作中的“道”“藝”之間的轉換和交融。

莊子把“周”“蝶”彼此的轉化稱為“物化”。“物化”是莊子的一個基要概念。在莊子看來，這個過程是一種相對幻滅的現象，自然大化，就是“方生方死，方死方生”的“物化”過程。

藝術創作的過程，正是一個“夢蝶”的過程。

《莊子·齊物論》中還有關于天籟的故事。

城南有個叫子綦的人，憑靠躺椅而坐，仰首向天緩緩地呼吸，那木然的樣子好像精神脫離了軀體，進入了超越自我的境界。他的弟子子游侍立在他的身前，問道：“怎么了？真可以使軀體像干枯的枝木，使心靈像熄滅的灰燼嗎？您今天憑椅而坐的神情和以往憑椅而坐的神情太不相同了！”

子綦回答說：“你問得正是地方！剛才我已經沒有了自己，從而摒棄了‘自我’的偏執，你知道嗎？你聽過‘人籟’的音響，還沒有聽見過‘地籟’的音響吧？或許你聽見過‘地籟’的音響，卻沒有聽過‘天籟’的音響吧？”

子游說：“學生冒昧請問這怎么回事。”

子綦說：“大地吐發出來的氣，它的名字就叫風。它要么不發作，一發作，千千萬萬的孔竅便都會怒吼起來。你難道沒有聽過長風呼嘯的聲音嗎？那崇山峻嶺，高大盤回的地方，大樹上的不同洞穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方木，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺洼。那發出的萬種聲響，有的像湍流激蕩的聲音，有的像羽箭發射的聲音，有的像大聲叱呵，有的像輕輕抽吸，有的像放聲呼叫，有的像痛哭號啕，有的像歡歌笑語，有的像哀切感嘆。真是此呼彼應，猶如協奏曲，前面的風嗚嗚地唱‘于’，后面的風呼呼地和‘喁’。清風徐緩相和的聲音小，長風疾勁相和的聲音大。迅猛的大風一旦停歇，千竅萬穴也都空寂無聲。你豈不見那樹木的枝葉還沒有完全停止搖動嗎？”

子游說：“看來，地籟就是各種 孔穴了，人籟就是笙簫之類的樂器了，那么請問天籟又是什么呢？”

子綦說：“天籟，盡管吹出的聲音千殊萬異，但都是發聲于各個孔穴自身，出于自然，鼓動它們發聲的還有誰呢？”

“逍遙”與“齊物”是莊子哲學的核心成分。南郭子綦與學生子游的對話問答生發擴展為關于萬物的論述，這是莊子“天人合一”觀念的獨特闡釋，是他以直覺領悟的方式，講述如何進入“天人”“物我”一體的境界的。

在師徒問答中，提出如何認識“三籟”而悟道的問題。其中“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪”正是“道法自然”的形象表達。莊子以“三籟”喻道，觀察入微，想象豐富，窮形盡相地狀出風木形聲，把深邃的哲學思考和生動的感性形象結合得自然巧妙，以形見理，以美啟真。天籟集中地展示出一種美的境界，并把哲學的沉思隱藏在這種境界里。

書法作為一門藝術，從最初的書寫到藝術的呈現也是一個走向“天籟”的過程。傳漢代蔡邕的《筆論》中有“書者，散也。欲書先散懷抱，任情恣性，然后書之”“夫書，先默坐靜思，隨意所適，言不出囗，氣不盈息，沉密神采，如對至尊，則無不善矣”，蘇東坡也有“無意于佳乃佳”的說法，其實都是講的中國藝術中的自然天趣。莊子“既雕既琢，復歸于樸”的思想和這里的“天籟”有相同的原理。中國藝術強調天然、無意，強調逸品，都是一個追求“天籟”的過程。當然，要達到這個境界，必須以堅實的功力和高超的技巧為前提。