福柯與后結構主義女權主義

吳筱燕

應當不斷強調的是，女權主義理論的發展不是一種單純的書齋思辨過程，它生發于女權運動的實踐訴求，也與歷史情境和社會思想的演變形成互文關系。從19世紀中葉到20世紀六七十年代，第一波和第二波女權運動帶來了西方社會女性政治經濟地位的大幅提升，但也逐漸暴露出基于種族、階級、性向等特定身份訴求的策略弊端。伴隨著第三世界女權主義運動/理論的興起，20世紀80年代以來，延續至今的第三波女權主義（理論）的發展建立在對女權運動的反思之上——自上而下的建制策略、鐵板一塊的身份政治等。因此，毫不意外，強調變動、差異與多元的后結構主義理論成為這一波女權主義理論重要的思想資源。

后結構主義并不指涉一種內部統一的理論架構，但大都建立在對“話語和主體性”的討論上，“一個共通的基本假設是，語言并不反映既存的社會真實，相反地，語言建構了社會真實”。①宋素鳳：《后結構主義與女性主義的對話》，《山東大學學報（哲學社會科學版）》1999年第4期。重要的后結構主義理論家包括德里達、拉康、克里斯蒂娃、福柯、德勒茲等，他們的理論或多或少為女權主義帶來啟發——對性/性別話語建構的批判性思考。但對于女權主義——無論是理論還是運動——而言，福柯其言其行都有著非常獨特的影響力。

福柯的意義既是理論上的，也是實踐上的。相較于其他后結構主義學者對文本游戲的偏愛，福柯更關注知識與權力如何在特定歷史情境中建構和運作，他對譜系學方法的運用為女權主義者追溯性/性別話語的建構過程提供了非常好的示范。福柯關注權力的微觀形態，認為權力是特定領域內不同力量的博弈過程及其關系的呈現，而以往在權力分析中更受關注的國家機器、法律等，都只是權力的代理者，是權力關系的具象表現。這種繼承自尼采的對權力的逆向思考，為受困于性別霸權宏大敘事、妄圖自上而下制造性別革命的女權主義理論與運動提供了別樣的思路。與此同時，福柯不僅指出話語/知識與權力的同構，也提示話語的不確定性恰恰是動搖權力關系的密碼——對權力的抵抗可以借助“對抗話語”（counter discourse）或“倒置話語”（reverse discourse）、借助另類知識的生產來運作。因此，盡管福柯對主體的消解常被視作是過于悲觀的，但他卻也撬開了“抵抗”的縫隙，并通過他自己的生命實踐展示了這種可能性。

后結構主義作為一種女權主義運動的政治策略仍然是充滿爭議的。但有必要不斷重申后結構主義女權主義理論對于當代女權運動的反思和指導意義——一種竭力避免復刻性/性別霸權結構、維持力的變動關系的努力。朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）和唐娜·哈拉維（Donna Haraway）都是當代最具影響力的后結構主義女權主義學者，她們的思想持續影響著女權運動和社會理論的變革。在她們的經典論述中可以清晰地看到福柯理論的深刻痕跡，也同樣可以看到她們對福柯式悲觀的超越性貢獻。

一、透視權力與超越主體

福柯式后結構主義對女權主義最為重要的意義在于：指出知識與權力的同構，對構成性主體的超越，以及對譜系學方法的運用。

福柯的理論并不在“結構—行動”“本質—建構”的二元框架內發展，而是另辟蹊徑，“開啟一條以勢力關系的譜系學，戰略發展和策略概念進行的分析途徑”。①Mechel Foucault, Power/Knowledge, New York: Partheon Books, 1980, pp.109-133.通過譜系學方法，福柯揭示出真理/知識與權力的同構，詮釋了現代權力的微觀形態，也指出任何“主體”身份概念都不具備先驗的、本體性的意義。福柯所關注的“社會領域”不是宏觀/整體的，而是具體的、歷史的、情境性的，他致力于追溯特定的知識/權力形成的過程——從這個角度來說，福柯被視作后結構主義的開端，他指出了社會結構的（永恒）偶然性和情境性，強調對權力/知識博弈（戰爭、策略）的關注。

在福柯的理論中，知識與權力是最為重要的一對概念。福柯深受尼采的影響，他對知識/權力和主體的分析都可以在尼采的學說中找到源頭。尼采說“‘我相信如此這般’這樣一個價值估價，乃是‘真理’的實質”，②尼采：《偶像的黃昏》，周國平譯，北京：光明日報出版社，2000年，第121頁。福柯也將“真理”當作需要解釋的關鍵問題。人們通常將真理視作“真實的知識”，具有客觀性，不受強權左右——然而福柯指出：“我們也應該完全拋棄那種傳統的想像，即只有在權力關系暫不發生作用的地方知識才能存在，只有在命令、要求和利益之外知識才能發展。”③米歇爾·福柯：《規訓與懲罰：監獄的誕生》，劉北城、楊遠嬰譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2007年，第29頁。福柯進一步指出，權力和知識是同構的，所有的知識生產都并非來自人們追尋“客觀真理”的結果，而是與特定權力的運作相伴生，權力需求劃定了知識的對象：“不相應地建構一種知識領域就不可能有權力關系，不同時預設和建構權力關系就不會有任何知識。”①米歇爾·福柯：《規訓與懲罰：監獄的誕生》，第29頁。福柯因此以譜系學方法，追溯精神病學知識、性知識、現代社會科學知識的建立和變遷過程，從而揭示“知識”與“真理”得以確立的歷史偶然性——在福柯那里，歷史并不是線性發展的，不同的歷史階段有不同的“真理”和知識體系；同時，也沒有任何“真理”是先于人類社會存在的，我們今天所信以為真的所有知識，包括“自然科學”在內，都并非“必然”、“客觀”與“真實”的。

福柯關心的不只是以法律形式出現的“強制權力”，而是分散在社會不同領域、滲透到個人身體中的“毛細血管式”的現代權力——17、18世紀后各種專業學科知識的出現，正是服務于權力對于大量增長的人口控制的需求——致力于使人成為“可用而又馴服”的人。因此，這種現代微觀的權力形式，使權力不再僅僅體現為否定性的、強制的形態，相反地，現代權力的有效性更多地體現在其作為積極的、生產的力量上，權力的不斷增值有賴于“主體”對知識/真理的認同與依循。比如，我們越來越相信醫生和醫療儀器的診斷而不是自己的身體感受，我們越來越依賴健身教練和營養學家的指導而不是家族長輩的經驗——我們用自己的身體接受各種各樣專業人士的調教，也自覺地成為現代專業知識與權威的傳遞者和捍衛者。

在后結構主義女權主義的相關研究中，我們可以看到“知識與權力”視角和譜系學方法的應用與延展——無論是朱迪斯·巴特勒對“生理性別”的解構，還是女權主義STS（Science and Technology Studies）所熱衷的生物學、現代醫學和科技研究，都致力于通過剖析“真理”和“知識”來揭示科技背后隱藏的權力關系。

福柯對“主體”的批判非常徹底，他因而也被認為是一個“反人文主義者”。福柯對“主體”的去魅主要是針對啟蒙運動以后人的理性被無限放大的反撲，尤其是對以“人的理性探索”面貌出現的“知識”與“真理”做出的反思，這與其對“知識與權力”關系的揭示是統一的。

福柯的主體論有很強的啟發性，他指出，并不是主體依靠其理性能力創造出知識和社會，情況恰恰相反——主體的建構、他者的建構、知識—權力的建構都是共同進行的，并不存在一個先驗的、統一的、本質的主體概念。福柯傾向于主張主體完全是在權力的運作中形成，在《規訓與懲罰》中，他分析了在全景敞視系統中，個人在單向凝視下生產出內心自我監管的主體——主體不是自在自為的，而是在權力的運作中建構起來的。批判主體最終是為了超越主體，福柯所提倡的歷史分析，是無涉主體的：“我們得放棄構成性主體，放棄主體本身，也就是說，我們要達到的分析，應能夠解釋在這樣一個歷史框架內主體是怎樣被建構的。這就是我所說的譜系學，即一種歷史形式，它可以說明知識、話語及對象論域的建構，而無須涉及一個主體，這個主體若不是一個超驗物（就其與事件的在場關系而言），就是一種空洞的同一性（就全部歷史真實的活動過程的性質而言）。”②宋素鳳：《后結構主義與女性主義的對話》，《山東大學學報（哲學社會科學版）》1999年第4期。

福柯對主體的解構，其積極意義在于揭示出“主體”是伴隨著權力—知識的運作而建構的，因而沒有任何有關“主體”的標簽是先驗的、統一的、不變的——這對于超越“身份”有很強的指導意義。女人、同性戀、黑人、瘋子，這些都是在特定社會中建構起的身份標簽，其包含了特定的知識——它們從來都不曾擁有先驗或統一的本質意義，而是作為權力運作所需的“對象”被建立起來的。

但是另一方面，福柯對自主性/主體能動性的否定傾向使他的理論顯得過于悲觀，這成為女權主義者對他的主要批評。事實上，福柯所指出的主體身份的建構與破碎、毛細血管式的權力形態、權力與知識的同構、話語的不確定性等創見，恰恰成為后結構主義女權主義者們拓展理論與實踐的豐饒土壤。

二、非男非女：性/別的解構與操演

一般認為，女權主義的發展歷經3個階段，第一階段強調男女平等，爭取同工同酬、投票權等；第二階段建立在對以男性為標準建立“平等”的反思之上，重新思考性別差異和女性的特殊性，但也產生了本質化“女性”身份的傾向；這成為第三階段女權主義理論發展的基礎，“第三階段女性論的特點正是其反實質論的論述實踐，強調的是理論永遠立足于一個對抗性邊緣，并且不斷地由這一邊緣位置出發去解構并顛覆位于中心的權力結構，這種權力結構往往是建立在一個二項對立的基礎上的，比如說光明/黑暗，理智/情感，男性/女性等等”。①胡纓、唐小兵：《“我不是女權主義者”——關于后結構主義的“策略”理論》，《讀書》1988年第4期。

朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）是第三階段最具影響力的女權主義理論家之一，她對酷兒理論（Queer Theory）的論述不僅對女權主義理論、性別研究產生重要影響，同時也對全球范圍內的性/別平權運動產生了廣泛而直接的指導作用。巴特勒最為知名的著作，是其在1990年出版的《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》，在這本書中可以清晰地看到福柯理論的影響：從譜系學的方法，到身份政治的去魅——巴特勒對“女性”主體刨根問底式的解構，帶來了有關“性別”知識的大震蕩。

在《性別麻煩》一書中，巴特勒非常犀利地質疑了“女性”這個統一的身份概念。“女性”作為女權主義的身份政治范疇，在女權運動的實踐中已經被證明形成了對有色人種女性以及同性戀、雙性戀、跨性別、間性人等其他性少數人群的排擠，甚至壓迫。巴特勒在這里大膽地指出，不僅社會性別是建構的，生理性別的二元性也是建構的：“為了成功地穩固生理性別內在的穩定性與二元的框架，一個方法是把生理性別的二元性建構為一個前話語的領域。”②朱迪斯·巴特勒：《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》，宋素鳳譯，上海：上海三聯書店，2009年，第10頁。巴特勒指出，社會性別的建構論與其本質論一樣，并未逃脫生理性別的二元話語，換句話說，二元的生理性別（男—女）被視作是“先于文化的”“前話語的”——這無疑是對福柯知識—權力觀的直接應用。巴特勒對那些試圖將生理“女人”本質化的女權主義理論家進行了批判，指出在女權主義有關性別主體知識的建構中，生理性別一再被限定在二元論和先驗性中。社會性別理論將生理性別懸置，接受了生理性別二元分立、無需質疑的“客觀性”與“自然性”。巴特勒進而又援引福柯關于性與權力的分析，指出人的性欲/欲望與生理性別一樣，也是在權力關系的運作中建構起來的，她指出：“假設有某種規范性欲，它存在于權力‘之前’、‘之外’或者‘超越’權力，這在文化上是不可能的事，而在政治上則是不切實際的夢想。”①朱迪斯·巴特勒：《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》，第43、63、190頁。

可以看出，巴特勒對生理性別和性欲望的解構深受福柯的影響。她的理論提醒人們，不僅是社會規范使一個人成為社會意義上的“女人”，甚至基于基因、生物學特征進行區分的生理性別背后也有著歷史性的知識建構過程。而在生理性別、性欲望和社會性別之間建立起的因果聯系，更是早已成為隱蔽的性/別本體概念和性實踐規范，成為身體管控的重要路徑。

為了應對強大的性/別規范，巴特勒提出了另一個重要的概念：“性別操演”，并由此發展出以“戲仿”為形式的性別“抵抗”政治。巴特勒指出：“權力是不能夠撤回或被拒絕的，而只能重新予以周旋……男同志和女同志實踐的規范性焦點，應該放在對權力的顛覆性和戲仿性的重新調度上，而不是放在全面的超越這樣一個不可企及的幻想上。”②朱迪斯·巴特勒：《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》，第43、63、190頁。福柯的影響于此再度顯現，福柯指出知識生產出權力的“他者”，“他者”本身就是支持權力結構得以穩定運作的一部分——因此，在福柯那里，權力—知識是無法被推翻的，但是對知識/話語的反轉和倒置可以成為改變權力關系的策略。巴特勒當然也看到了這一點，但她卻從“性別主體”的規范動作中找到突破點：“必須成為某個特定性別的指令必然產生挫敗：呈現多元性的各種不一致的設定，超越并違抗了它們所由以產生的指令。”③朱迪斯·巴特勒：《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》，第43、63、190頁。巴特勒指出，所有基于性別身份的行為都是對理想性別的模仿，而模仿永遠不會“實現”——規范的性/別話語與人們的性/別實踐之間存在空隙——意識到這一點，就為性/別的日常實踐提供了能動的空間。巴特勒從男同性戀和女同性戀者的性別“戲仿”中得到靈感，認為他（她）們的實踐使性別身份的邊界得以模糊和擴展。需要強調的是，存在一種對“性別操演”概念的誤解，認為當人們意識到性/別是建構的，就可以通過“表演性別”來重建性/別規范。巴特勒在福柯的主體論上發展了“性別操演”的概念，也就是說，她首先認同并不存在一個自主的、先驗的主體。但是巴特勒并沒有完全放棄主體與能動性，而是認為主體和能動性都是在不斷重復的操演過程中得以形成的，“性別的表演不是對某一特定角色的表現，并沒有一個事先存在的‘自我’（self），來決定該怎樣表演角色。表演本身建構性別，也建構自我”。④宋素鳳：《后結構主義與女性主義的對話》，《山東大學學報（哲學社會科學版）》1999年第4期。

盡管“操演”“戲仿”等概念仍存在進一步解讀與發展的空間，對于女權運動的意義也仍在實踐之中，但我們已經看到，在后結構主義女權主義者這里，福柯式的悲觀被發展和扭轉：周旋、操演、戲仿……女權主義者既不愿積極扮演權力結構的他者，也不旨在建立新的“性別主體”知識（權力），而是致力于保持權力—知識邊界的模糊和身份增衍的可能。

三、不確定的人：從類人猿到賽博格

女權主義的科學技術研究（Feminism STS）的興起是相對晚近的事情，但是對于二戰后的科學技術研究和女權主義理論的發展都產生了非常重要的影響。唐娜·哈拉維是后結構主義女權主義STS研究的代表人物。與巴特勒相比，唐娜·哈拉維的理論顯得更為激進：徹底動搖科學知識的客觀地位，以及“人之為人”的本質概念。1985年，哈拉維發表《賽博格宣言：20世紀晚期的科學、技術和社會主義的女性主義》，提出“寧做賽博格，不做女神”的經典宣言——“賽博格”不僅為女性主體的消解與重構提供了“不確定”的理論基礎，更對“人類”這一本質話語提出挑戰，成為“后人類”理論發展的前沿內容。

在女權主義STS領域，實踐主義和立場主義研究已經揭示了長期以來“科學”知識中未受質疑的男性/父權視角，哈拉維的挑戰則更為徹底——她犀利地指出，這兩種理論取向都沒有試圖反思和超越科學知識“客觀性”本身的問題。20世紀80年代中后期，在哈拉維和立場主義的代表人物桑德拉·哈丁（Sandra Harding）之間曾就“科學的客觀性”展開過一場論戰，呈現了這兩種理論的基本面向。1986年，哈丁發表了著名的《女性主義中的科學問題》，批判了哈拉維“相對主義”的危險傾向。哈丁認為，通過批判性的評價判斷哪些社會情境更能產生可靠的知識是可能的——因此她提出“強客觀性”的概念，既批評了基于經驗論的女權主義STS研究的“弱客觀性”，同時也批判了哈拉維的“無客觀性”。哈丁認為，從女性的邊緣立場出發，可以填補主流認知的缺陷，從而使認知的客觀性最大化。

作為回應，1988年，哈拉維在《女性主義研究》上發表了《情境化知識：女性主義中的科學問題及部分視角的特權》一文，這篇文章是后結構主義女權主義的代表作品。哈拉維在這篇文章中批判了基于男性或女性的本質主義的想象，她指出，女權主義的立場主義試圖找到認識論上的特權視角是不可能的，所有的理論都只能是特殊的理論——將特殊理論普遍化的企圖和“客觀性”的宣稱只能是不負責任的斷言。哈拉維拒絕建構任何一種統一和固定的身份和立場，毫無疑問也拒絕“女性”作為一種本質化的視角——并不存在完全的壓迫和受壓迫的穩定不變的位置，也不存在一種更優越的統一的客觀性知識。哈拉維關注的不是固定的社會位置，而是位置的變動不居，因此她指出女權主義的“客觀”只能是“具體的客觀”，是不同的“情境化知識”之間的永恒監督、批判、博弈與合作，是對二元論的反思和超越。后結構主義的女權主義認為團結是一個動態的過程，在具體的情境中可以組合不同的力量，這與立場主義所主張的機械的、固化不變的團結是不同的。

如果說“情境化知識”的提出和對科學客觀性的消解仍然可被視作是一種理想化的理論探索，那么哈拉維對于現代“靈長類”敘事建構過程的追溯和解析，則是其理論思考的具體展現。

《靈長類視覺——現代科學世界中的性別、種族和自然》發表于1989年，是哈拉維的第二部著作。此時，哈拉維關于“情境化知識”和“科學客觀性”的思考已相當成熟。盡管哈拉維更令人矚目的是她關于“寧做賽博格，不做女神”的直接宣言，但是在《靈長類視覺》一書中，通過對不同時期靈長類研究敘事的剖析，哈拉維更為清晰地展示了她對跨越邊界、超越二元、拒絕本質的批判意圖。

《靈長類視覺》可以被看作是關于20世紀靈長類學的編年史綜述和文化研究，也是福柯式知識譜系學研究方法的具體應用。在該書中，哈拉維考察了二戰前后不同時期的靈長類學的秩序建構，揭示看似客觀的靈長類科學敘事如何作為社會文本的鏡像建立起相對應的“隱喻”：從二戰前與“資本主義父權制”內在統一的“自然與冒險”的靈長類敘事和呈現，到二戰后成為解決人類心理和生理問題的實驗替代品的人類“近親”——在不同的時期，“猴類和猿類被套上了人類問題和希望的盛裝”。①唐娜·哈拉維：《靈長類視覺——現代科學世界中的性別、種族和自然》，趙文譯，鄭州：河南大學出版社，2011年，第2、6、16、515頁。但另一方面，隨著越來越多的女性科學家進入靈長類動物學領域，靈長類學的內部出現了不同的故事講述方式，靈長類學的邊界也在“賽博格”的科學實驗過程中變得模糊——靈長類學作為性/性別、自然/文化話語爭奪的領地，毫無疑問也是女權主義理論的實踐與建構之域。

在該書中，哈拉維通過對事實（fact）與虛構（fiction）的討論，對所謂的“科學的客觀性”進行了鞭辟入里的批判。哈拉維指出，通常被看作是“發現”事實的科學——尤其是自然科學，并不具備（也不存在）完整的客觀性。所有的科學敘事都是有關人類行為的，“只有作為事實的東西才能得到呈現，但并非所有的事情都能被看到被完成并被講述。科學實踐也許可以被理解為某種講故事的實踐——這是一種受規則制約的、限制性的和歷史地發生變化的自然史敘述技藝”。②唐娜·哈拉維：《靈長類視覺——現代科學世界中的性別、種族和自然》，趙文譯，鄭州：河南大學出版社，2011年，第2、6、16、515頁。因此，科學敘事也可被視作是科學虛構（Science Fiction），科學家創造著人類的“他者”，從而建構起人類自身。

在20世紀靈長類學的敘事文本中，一種進步的、有機的、起源論的、生產主義邏輯的敘事法則始終貫穿其中，其背后是有著基督教傳統的“白人資本主義父權制”。（男性）科學家取代了上帝，為秩序命名——靈長類成了人類的“東方”，投射了西方人對于社會性起源的想象。在這樣的靈長類敘事中，性/性別、自然/文化的二元結構被建構起來并不斷自我增值，關于性與自然的“客觀性”假象也被反復確認——但事實上，它們與性別和文化一樣，都是人工制品。哈拉維給出非常犀利的論點：“靈長類學涉及某種秩序、某種分類的因而也是政治的秩序，這種秩序通過劃分差異邊界線的協商方式運作著。”③唐娜·哈拉維：《靈長類視覺——現代科學世界中的性別、種族和自然》，趙文譯，鄭州：河南大學出版社，2011年，第2、6、16、515頁。

在該書的第三部分“是女性之所是的政治學：靈長類學是女性主義理論中的一種”中，哈拉維特別關注女權主義學者對于靈長類學的介入和重構：一方面，哈拉維充分地肯定女權主義者對靈長類學的另類敘事實踐，比如去除對那些高度戲劇性場景的關注和描述，以對更長期和持續的觀察的記錄來代替（在以往的靈長類科學敘事中，戲劇性的場景常常成為論證某種靈長類特性的重要手段）。哈拉維指出，另類的敘事方式松動了這一封閉領域的邊界，同時強調重構靈長類學的敘事是嚴肅的女權主義實踐，是重新界定雌性—女性的強有力的社會行動。但另一方面，哈拉維對于起源故事爭奪戰中不斷涌現的新的普遍性—客觀性的統一化邏輯也懷抱憂慮和警惕——在這里，我們可以看到“情境化知識”作為一種女權主義理論的重要意義：“只有偏見（同情性理解）才會使某些‘真實’現象成為可認識的；或者說，只有從某一群體的視角出發，而不是從幻想的整體——所謂整體不過是有著自己利益考慮的某個局部的假象——視角出發的解釋，才能抵達‘真實’的世界。”④唐娜·哈拉維：《靈長類視覺——現代科學世界中的性別、種族和自然》，趙文譯，鄭州：河南大學出版社，2011年，第2、6、16、515頁。

從對松動邊界的肯定，到對重立邊界的抗拒——由此我們也許更能理解為何哈拉維要以對科幻小說《黎明》的解讀作為《靈長類視野》一書的結尾——如果說科學敘事（Science Fiction）總是某種知識（權力）希圖封閉與固化的領域，那么科幻小說（Scientific Fiction）才真正代表人類跨越種群、性、性別、物種和一切疆界的愿望與能力。

哈拉維的科學研究和理論建構中同樣有著鮮明的福柯思想的痕跡：知識/真理、權力、主體，仍然是其理論研究的關鍵詞。但是與巴特勒相比，哈拉維似乎走得更遠，她將變動不居和不確定性視作積極的力量：我們可以在具體的情境中生產特殊的“客觀知識”，在具體的議題下形構特殊的團結；我們也隨時準備質疑和瓦解特殊知識的“整體客觀性”，順應流動、不固定的形態。哈拉維甚至進一步拓展了人類的“主體”的概念，引入了“物”的能動性，關注“賽博格”對人類“本體”的沖擊——在這點上，以哈拉維為代表的科技女權主義理論家們表現得樂觀而充滿干勁。

四、結論

總體而言，福柯留給后結構主義女權主義的理論資源在兩個方面得到發展：一是揭示和解構習以為常的知識體系中的性別權力關系；二是不以建立統一的主體知識作為理論與實踐的目標。在后結構主義理論發展的取向上，無論是福柯式的悲觀，還是女權主義者的樂觀，都建立在對于知識—權力運作模式的深刻認知之上。需要強調的是，女權主義的理論與實踐從來不是鐵板一塊，其內部始終存在反思和批判——后結構主義女權主義理論對話語策略的過度依賴常遭詬病；同時，對于建構宏大敘事的回避，也使這種理論取向很難成為政治運動的主導/主流意識形態。盡管如此，我們也應當看到批判意識為后結構主義女權主義帶來的發展與變化，比如對身體、行動的更多重視，又比如對于人與物、“非人”的邊界探索。更為重要的是，從福柯的言行，到后結構主義女權主義的理論與實踐，都展現出不復刻強權模式的智慧與勇氣——對權力的真正抵抗是成為永恒的“攪局者”。