童子“勿殤”
——《戰于郎》中的禮義觀念

□王 尹

一、《戰于郎》其事

“(魯哀公十年春)，吳魯(邾郯并屬于吳)伐齊南鄙，師與鄎。吳舟師入齊，齊敗之，吳乃還”([清]阮元校刻.《十三經注疏·春秋左傳正義》，中華書局1980年版，2165頁)“齊為報上年之仇，春，齊師伐魯，及清；戰于郊，齊師敗”(同上，第2166頁)。魯哀公十一年，公元前484年，齊國發動了對魯國的戰爭，魯國人與齊國人在郎(今山東茲陽縣)作戰。齊軍陳師近郊，情況十分危急，(魯國)孟氏、叔氏臨戰而退，只有孟孺子尚能出戰，然而軍紀十分散亂。公叔禺人“見保者而泣”，發出感慨：“使之雖病也，任之雖重也，君子不能為謀也，士弗能死也”([清]阮元校刻.《十三經注疏·禮記正義·禮記·檀弓下》，中華書局1980年版，第1566頁)，于是他和鄰人重(童)汪踦，一起慨然奔赴戰場，最后汪踦戰死，未及行冠禮。汪踦雖為童子卻為了保家衛國而毅然赴戰，英勇戰死，國人敬愛懷念他，詢問孔子能否用成人的喪禮來安葬他，孔子同意且感慨道：“能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤也，不亦可乎？”

二、“勿殤”汪琦分析

“國人”想要“勿殤”汪踦，是出于“慎終思遠”的喪葬禮俗傳統。先秦時期，童子之死的殤禮與成年人之死的殯禮明顯不同。竹添光鴻在《左氏會箋》中指出殤的不同類型以及不同類型的殤在葬具使用上的差異，“《喪服》大功章云：‘子、女子子之長殤、中殤。年十九至十六為長殤；十五至十二為中殤；十一至八歲為下殤；不滿八歲以下，皆為無服之喪。長殤、中殤降成人一等。下殤降二等。其葬亦異成人’”(竹添光鴻：《左氏會箋》，巴蜀書社2008年版，第2333頁)“《檀弓》：‘周人以殷人之棺槨葬長殤；以夏后氏之堲周葬中殤、下殤；以有虞氏之瓦棺葬無服之殤’”(同上)。先秦禮制極為嚴格，在正常的情況下，童子之死是不行殯禮的。古代行冠禮是成人的標志，“冠者，禮之始也……敬冠事，所以重禮；重禮，所以為國本也”([清]阮元校刻：《十三經注疏·禮記正義》，中華書局1980年版，第1679頁)。這是因為喪禮的等級與死者的社會責任密切相關，童子未及成年，承擔的社會責任不及成年人，喪禮的禮數會下降，“童子哭不哀。不踴，不杖，不菲，不廬(同上，第1566頁)”。相應的，處理童子之死也不會盡如禮數，即“喪成者其文縟，喪未成者其文不縟”([清]阮元校刻：《十三經注疏·儀禮注疏·儀禮·喪服》，中華書局1980年版，第1111頁)。然而，汪踦卻與一般的童子不同，他在魯國“君子不能為謀也，士弗能死也”的情況下受到出逃國君魯昭公的兒子公叔禺人的啟發，被公叔禺人的憤慨和愛國熱情所感化，奔赴戰場，為魯國國事而戰死。后來，此事激發了國人的抗戰斗志，魯國大敗齊國。汪踦承擔了某些成年人和貴族都沒有承擔的社會責任，國人認可汪踦的這種社會貢獻，故“勿殤”汪踦。在先秦“慎終追遠”的社會禮俗傳統下，國人“事死如事生”，用成人的喪禮埋葬汪踦，表達出對汪踦為國事而死的敬意和英勇少年過早離世的濃重哀思，顯揚仁義觀念，以教化民眾。

孔子認可“勿殤”汪踦依據的是君子標準與儒家禮義觀念。孔子對君子做出過諸多的論斷，如“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)，“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”(《論語·里仁》)，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語·衛靈公》)。汪踦不為私利，心懷仁德，為了國家大義，舍生取義，已經達到了孔子關于君子的判斷標準。楊伯峻指出，“《論語》中‘君子’，有時指‘有德者’，有時指‘有位者’”(楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局2006年版，第2頁)，汪踦屬于“有德者”，是一個具備仁義品性的有德君子，脫離“童子”身份的限制，成為具有成人人格的人。孔子提倡個人的品德修養，重視人的人格境界，故認可國人“勿殤”汪踦的行為。《禮記·檀弓》載：“喪三日而殯，凡附于身者，必誠，必信，勿之有悔焉耳矣。”([清]阮元校刻：《十三經注疏·禮記正義》，中華書局1980年版，第1275頁)“附于身者”指的是隨葬物品。古人對于喪葬中的隨葬物品都堅持“必誠必信”，更不必說是決定隨葬物品規格的喪禮本身了。“誠者，盡其心而無所茍；信者，當于禮而無所為”(孫希旦：《禮記集解》中華書局2010年版，第170頁)《說文解字》解：“誠，信也”，“誠”在此處有真誠、虔誠之義。程顥釋為：“盡己謂之忠，以實之謂信。 發己自盡為忠，循物無違謂信，表里之義也。 ”(《朱子語錄》卷二十一)，“誠”與“信”體現在喪葬中就是以“仁”為核心，推己及人，己所不欲，勿施于人，從死者生前的種種情況出發，對死者盡忠盡孝，對待死者要努力做到真誠、虔誠，遵從死者之志，勿違死者之志，達到“事死如事生”“勿之有悔焉”的喪葬目的。先秦儒家的這種喪葬思想，同樣也構成了孔子的禮義觀念，形成了孔子的判斷依據，故孔子認可汪踦的成人人格精神境界及社會責任后，行仁盡忠，不違死者之志。

三、禮義與仁

國人“勿殤”汪踦體現了春秋戰國時期社會的禮俗傾向。禮文化在其濫觴之初有一定的原始性，如在《甲骨文合集》的6657大板就記載了這樣的事，商王把自己因病去世妻子婦好的靈魂獻給了自己的祖先。現在看來，確實有違倫理道德。但隨著時間的推移，社會認知具有原始性的禮俗慢慢剝去其野蠻與粗糙的外殼，逐漸具有倫理道德性和文明性，禮俗也作為社會制度被保留下來。在禮制形成之后，又逐漸與政治制度、倫理、宗教、法律、哲學思想形成了千絲萬縷的聯系，社會成員開始逐步認識到禮制之內的精神內涵，在禮制規定的基礎之上，綜合禮制的精神內核而據實地運用禮。《左傳》載“公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：‘魯侯不亦善于禮乎？’對曰：‘魯侯焉知禮’…‘是儀也，不可謂禮。禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也。’”(《左傳·昭公五年》)雖然魯昭公的行為很符合禮數，但他卻空有禮儀而無禮義。因為當時魯國國內政治混亂，魯國大權旁落于孟孫氏、季孫氏、叔孫氏三家，在這種情況下魯昭公卻不恤其民，不憂其國政，出兵攻打莒國，之后又利用莒國之亂取郜國，最終也落了個出奔他國的下場。晉侯與女叔齊的對話表明，魯昭公的時候人們對禮的認知已經進入一個比較深入的層次。魯國人“欲勿殤”汪踦也體現出時人對禮儀、禮義本質的普遍看法，即它們是一種“守其國、行其政令、勿失其民”的政治訴求。“守其國，行其政令，無失其民”是一種自發的政治哲學思想，在孔子仁禮政治倫理觀念的影響下，它具有了以“仁”為核心的人文內涵。這種人文內涵顯化于孔子“必誠必信”的喪葬觀念中，同樣也構成了禮義的核心內容，仁—人—禮義的關系就此被展現。

四、結語

“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也”(《左傳·魯昭公二十五年》)，“禮”有著禮儀與禮義的雙重內涵，禮儀是一種社會行為規范，用以維護社會秩序；禮義是以“仁”為核心的推己及人的人文關懷，用以保民心。《戰于郎》寥寥數字，透過“勿殤”汪踦其事，展示了一個禮崩樂壞但仍重仁重禮的先秦社會，具象化孔子儒家思想中的禮仁觀念，是先秦儒家傳統喪葬觀念里禮儀、禮義、禮仁的紀實性書寫和敘事化展現。