《老子》第二十章與《卜居》對讀

□楊艷如

讀《老子》第二十章有種“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”的感受，再細讀，又與屈原《卜居》有異曲同工之妙，但又不完全相似。道家學說是先秦楚文化的核心，屈原筆下的《卜居》表現了他順應自然，于順應中找方法、于自然中覓出路的道家處世之道。對讀這兩篇短文，一方面可以更好地理解老子的價值觀和甘守淡泊、澹然無系的生活態度，另一方面又可以追尋屈原與老子對于道家思想的不同理解之處。

《老子》第二十章曰：“絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴求食于母。”(朱謙之：《老子校釋》，中華書局1963年版，第49頁)

從文體上來說，《老子》第二十章比較類似于抒情詩式的《卜居》，在情感上最象是老子的內心獨白。《史記·老子韓非列傳》中關于老子有“見周之衰，乃遂去，至關，……乃修書上下篇”的記載，在這一章中，確實能夠體現出這一點。在老子看來，貴賤善惡、是非美丑種種價值判斷都是相對形成的。一般意義上，順意為美，逆心為惡。但事實上，在一片呼喊聲、應諾聲、斥責聲中，好人壞人、善良丑惡似乎也難分彼此，而且隨著時代的不同，人們的價值判斷也會因為環境的改變而發生變化。因此，老子感慨地說“相去幾何”、“相去何若”！也許在當時的周王朝，世俗的價值判斷已經被混淆，老子離開周王朝不僅是“見周之衰”，或許也是受到小人的排擠，才有“荒兮其未央哉”的感嘆。處在政治邊緣地帶的老子，他的內心是孤獨的。

二百年后的屈原也在詩中反復抒寫他內心的孤獨，《卜居》中略帶幽怨的語氣并沒有掩蓋屈原的失望與孤獨：“屈原既放，三年不得復見。竭知盡忠，而蔽障于讒。心煩慮亂，不知所從。乃往見太卜鄭詹尹曰：‘余有所疑，愿因先生決之。’詹尹乃端策拂龜曰：‘君將何以教之？’屈原曰：‘吾寧悃悃款款，樸以忠乎，將送往勞來，斯無窮乎？寧誅鋤草茆以力耕乎，將游大人以成名乎？寧正言不諱以危身乎，將從俗富貴以偷生乎？寧超然高舉以保真乎，將哫訾栗斯，喔咿嚅唲以事婦人乎？寧廉潔正直以自清乎，將突梯滑稽，如脂如韋，以絜楹乎？寧昂昂若千里之駒乎，將泛泛若水中之鳧與波上下，偷以全吾軀乎？寧與騏驥亢軛乎，將隨駑馬之跡乎？寧與黃鵠比翼乎，將與雞鶩爭食乎？此孰吉孰兇？何去何從？世溷濁而不清：蟬翼為重，千鈞為輕；黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴；讒人高張，賢士無名。吁嗟默默兮，誰知吾之廉貞？’詹尹乃釋策而謝曰：‘夫尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明；數有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意。龜策誠不能知此事！’”(湯炳正、李大明、李誠、熊良智：《楚辭今注》，上海古籍出版社1996年版，第194頁)

有學者考證說，《卜居》并不是屈原所作，而是出自楚國具有道家思想的隱士之手，但此說并沒有得到學術界的普遍認可。因此，按《楚辭今注》所述，屈原被頃襄王流放三年，對于楚國讒佞得意、忠賢遭禍的現實愈益憤懣，所以對太卜鄭詹尹提出了一正一反八對問題，以闡述自己心中的不平之情。

參讀《卜居》，《老子》第二十章與《卜居》有諸多相似之處。首先，二者都表達了作者的孤獨感。在仕途末路，老子與屈原都感受到了善惡、美丑界限的模糊，都有被排擠的苦楚。其次，兩篇短文都運用了樸素辯證法的認識論。《老子》以作者自己和“眾人”、“黨人”作比較，用五對正反例子辨證地說明自己和世俗價值取向的不同。他認為，世俗的人熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，他把眾人看得鄙俗，把自己看得比誰都高明；但老子在字里行間卻流露出貶低自己的意味，把自己說的無能、糊涂，其實是從反面來提高自己，貶低社會上的一般人。老子說：“我獨異于人，而貴求食于母。”老子看重尋求道的滋養，甘守淡泊，澹然無系，但求精神的提升。《卜居》中盡管屈原對善惡、美丑、忠奸的問題問卜于鄭詹尹，但屈原心中早有答案，“詹尹乃釋策而謝”的答屈原問卜之辭 ，雖然表達出對屈原高潔廉貞品格和正道直行精神的肯定，卻也反映出“尺有所短，寸有所長”的道家樸素辯證法認識論。

二者不同之處在于：其一，《卜居》通過正反八對問題，表達了屈原對美善的堅持和對丑惡的棄絕；老子則認為“善之與惡，相去何若”，老子追求的不是美善，而是精神的提升和道的修養。從“道”的觀點來看，一切都可以通而為一，所以老子并不擔心與“眾人”的強烈反差：眾人熙熙而我獨泊，眾人有余而我若遺，世人昭昭而我獨昏昏，世人察察而我獨悶悶，這種反差，按老子“道通為一”的觀點來看，是完全可以消解的。其二，屈原受到楚文化的熏陶，對儒墨道顯學以及百家思想多有批判性的反思與審視，并在此基礎上確立了對儒家倫理道德的崇奉和信仰。屈原一生都在踐行“修身、慎獨、治國、平天下”的儒家思想，為實現“美政”理想奮斗終生。因此，屈原并沒有像老子那樣灑脫、淡然，盡管他有道家的辯證思想，有順應自然的處事原則，但這些最終都將服務于他的“美政”理念。老子則將“道”一以貫之，而且認為“道”是宇宙之本源。

綜上而言，“道”是老子思想的核心。《老子》第二十章盡管描摹了春秋末期世態人情的風俗畫，但是老子最終想闡釋的還是“道”的重要性，“道”可以將積極與消極的事物“道通為一”，“道”是世間最為高尚的精神，值得人們為之追求。后世的屈原便是一位遵道者，在《卜居》中，屈原運用了道家的辨證法，得其順應自然之處事原則，遵循“道”的原則來提升自身人格，竭忠盡智、高舉保真，屈原在發揚“道”的同時，也為更好地傳承道家思想做了鋪墊。