程顥對儒家境界論的提升及其意義

□魏 濤

孔孟之后，程顥、程頤創立了以儒家倫理思想為核心、以明道為目標、以成德成圣為目的的理學體系，基于對二程兄弟思想近似性的判定，往往將其統納為一體進行定位和傳播。自牟宗三、馮友蘭始逐漸重視二程思想差異性的研究，中國哲學研究界日益形成了對二程進行分化式研究的局面，然從總體上來看，對程顥的專門研究尚嫌不足。大程對傳統儒學的推進和對后世理學發展的影響，是不可忽視的環節，從境界的意義上把握程顥哲學對于深入理解其哲學總體特征和明確其問題指向具有重要意義。從整個儒學史來看，他對傳統儒學境界論的理論建構與踐行展現出鮮明的新特點。

活潑而有生氣

明道心態活潑，為學教書不主強背。他以“記誦博識為玩物喪志”解釋經典之時，也頗有獨特之處。謝良佐說“明道先生善言詩，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。”又說：“伯淳常談詩，并不下一字訓詁，有時只轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省悟。”不只談詩時如此，講論《論語》《孟子》《易傳》《中庸》亦然。如在解釋《中庸》時言：“‘純亦不已’，天德也”。‘造次必于是，顛沛必于是’，‘三月不違仁’之氣象也。又其次，‘則日月至焉’者矣。”以天德解說“純亦不已”，以“三月不違仁”之氣象說“造次必如是，顛沛必于是”。這些都文字簡約，語氣活潑。一天看見火邊燒湯瓶，便指之曰：“此便是陰陽消長之義”。他眉目清峻，語聲鏗然，講話活波無呆氣。文字簡潔明了，很有啟發性。伊川曰 ：“維天之命，于穆不已，忠也；乾道變化，各正性命，恕也。”兩人比較起來，伊川的語言顯得較為呆滯。但是朱熹并不欣賞明道這種講話的方式，他曾批評說“明道言語渾淪。”又說：“說話極好，只是說得太廣，學者難入。”甚至批評明道這種語言教學方式：“程門高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山輩下梢皆入禪學去，必是程先生當初說得高了，他們只睥見上一截，少下面著實工夫，故流弊至此。”其實從另一側面來看，朱熹所說的“渾淪”、“高”都是指明道說話時文字簡略、義理圓融的現象。朱熹喜歡伊川的分解表達，就如此批評明道，這當是心態的差異所致。

自得而有生意

《宋元學案·明道學案》下記載張橫浦之言曰：“明道書窗前有茂草履砌，或勸之 。曰：‘不可！欲常見造物生意。’又置盆池，蓄小魚數尾，時時觀之。或問其故，曰：‘欲觀萬物自得意。’草之與魚，人所共見。唯明道見草則知生意，見魚則知自得意。此豈流俗之見可同日語？”當一個人私意凈盡，天理昭融時，心中自然無一毫系累，此時真得解放與自由，自然滿腔子都是生意。但一個仁者的情懷不只是希望自己得自由，亦希望眾生都自由，不止希望自己滿腔子都是生意，也希望眾生生意盎然。當這種自由、生意向外推展時自然與他人、與他物合為一體，并在“一體”意義中消除人、我，人、物之限隔，而體會他人之自由即自家之自由；他人之生意即自家之生意。明道已親體此境，故而草之生意即自家之生意；魚之自得即自家之自得，這是“常見造物生意”，“觀萬物自得意”。這也是明道所言的“仁者渾然與物同體”的意思，這些現象不是偶然的行為，而是對圣人之境體悟的自然流露。故朱光庭見明道于汝州后，回去即告訴人說：“光庭在春風中坐了一個月。”這是說他在仁心之浸潤的潛移默化中經歷了一個月。呂子約也說：“讀明道行狀，可以觀圣人氣象。”如其在《秋日偶成》中云：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風云變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”這更是簡潔明了地道出了明道晶瑩澄澈的生命境界。

溫和而敦厚

明道性情溫和令人容易接近。一次和伊川隨侍太中知漢州。晚宿一僧寺中。明道從右門入，“從者皆隨之”，伊川從左門入，“獨行”。至法堂上相會時，伊川嘆曰：“此是某不及家兄處。”明道偶爾會有戲謔之語，而伊川則無。劉絢說他“德性充完，粹和之氣盎然于面背，樂易多恕，終日怡悅。立之從先生三十年，未嘗見其忿厲之容，接人溫然，無賢不肖，皆使之款曲自盡。”“接人溫然，無賢不肖，皆使之款曲自盡” ，這也不只是他性情和易使然。這是他真正體悟圣學并于行為中實踐出來的表現。《河南程氏外書》卷七中云：“安國嘗見鄒至完，論近世人物。因問程明道如何。至完曰：‘此人得志，使萬物各得其所。’” 與伊川相較，程顥溫潤而敦厚。史載：“明道先生每與人講論，有不合者，則曰：“‘更有商量’，伊川則直曰不然。”討論時，學生若對答得體，程顥會說：“更須勉力”。其敦厚之風溢于言表，故謝上蔡說“明道終日坐如泥塑人，然接人則渾是一團和氣。” 程顥作為王安石變法反對陣營中的一員，態度上卻溫柔敦厚多了。王安石對程顥也表現出異乎尋常的尊敬，盡管王比程還年長11歲。王安石與大臣們討論變法事宜，大家思想上想不通，王安石聲色俱厲，暴跳如雷，就要摘人家的官帽。恰巧程顥受命前來議事，不慌不忙地勸王安石道：“天下事非一家私議，愿平氣以聽。”如果是其他人，王安石又要大發雷霆了，但見是程顥，“為之愧屈”。

廓然而大公

儒門圣學在傳統上不重學統的建立，而比較重視人格的完成，重視道德實踐。個人的有限生命通過道德實踐得到有限的歸趨。從道德實踐的意義上說，對孔子而言最高造詣是“從心所欲不逾矩”，在孟子那里則是曾子式的“不動心”。用理學家們的話來說叫做“天理流行”，在程顥這里則被表達為“廓然而大公，順來而順應”。廓然大公是“不自私”，“物來順應”是“不用智”。在《定性書》中認為，人之情各有所蔽，大抵病在“自私而用智”。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。此義實同于《論語》所說之“毋意、毋必、毋固、毋我。”意、必、固者，用智也；我者，自私也。所以不自私、不用智即是“四無”之工夫。當私意凈盡，天理昭明，毋意、毋必、毋固，毋我，不自私，不用智時，此時之境界就是“廓然大公，物來順應”。《定性書》作為回答張橫渠的答書，問題的焦點在于如何認識“定心”(定性)的問題。張載認為：“定性未能不動，猶累于外物”上，而明道則認為：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。是以性為隨物于外，則當其在外時，何者為在內？是有意于絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？”之所以“非是”，因為其先有內外分化之對待。以內應外，就是牽己而從之。既是牽己以從外，則外也累內。只有去除內外之分，“心通于道”，方可成就定性之工夫。當“心通于道”時，則一切行為不假思慮，用《定性書》的話說即“觀理之是非，亦可見外誘之不足惡。”可見能動亦定，靜亦定，無內外的最真實工夫在“觀理之是非”，能觀理之是非即心通于道，這樣方能言“定”。方能“與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。”“澄然無事”是道德實踐的最高境界，心通于道，一循于理，所以澄然無事。“所思所慮只是天理，更無別思別慮”的澄然無事，是不著一分意思，不自私用智的澄然無事。圣心處事，“毋意、毋必、毋固、毋我”，一切執著、私我都去除蕩盡，此是“廓然”。這就是程顥所說的時貫之以仁，即所謂“太公”也。理當如何則表現如何，這是“義之與比”。孔子被贊美為“圣之時者”，因他當清則清，當仕則仕，當和則和，一切都能適時合宜而中節合度。與其他人的執著一端明顯不同。

從”定性”到“識仁”，程顥思想漸趨完善，其天地本一的思想借由“仁者與天地萬物為一體”的觀念得以系統地落實。從理與仁的同一、理與義、理與性、理與命、理與氣的一體化理論特質，充分彰顯了傳統哲學中直覺思維重于生命踐履的鮮明特色，對于中國傳統儒學境界論的發展具有重要意義。

程顥的境界論在很大程度上開顯了傳統儒家發展的新境界，其所提領的“物來而順應，廓然而大公”的精神氣象，與張載“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的精神一起，共同擔當起建構中華人文精神的神圣使命，對后世士大夫理想人格的鍛造與完善發揮了重要作用。程顥之后，其影響主要體現在兩個方向上：一是經其弟子謝良佐傳入湖北湖南，由胡安國、胡宏父子弘揚，張栻發展而成的湖湘學派。二是經王頻傳入江蘇而形成的吳學。以上兩學派對陸王心學的形成發揮了重要的導引作用。

程顥的境界論，將儒學本有的自然主義進一步激發，并集納了道家境界論上的高明玄遠，既延續了孔子那里“吾與點也”的灑脫氣象，也將魏晉玄學那里圣人有情無情、動靜的討論推進到一個新的層次。渾然通透而富有生意的境界論，展現出與周敦頤“窗前草不剪”相類的現實超越感，加上明顯與程頤、朱子的重分別，嚴分形上形下，區隔概念與概念之間關系的路徑不同。作為自然主義的典型代表，程顥致力于將自然與道德統一起來，試圖從生生不息的自然中推導出仁德。盡管從理性主義的角度來考量，其推導過程并不是很充分，善惡并存的自然與至善無惡的道德似乎難以統一，但程顥所開顯的“物來而順應”“廓然而大公”的道德理想目標卻著實發前人之所未發，對于儒家境界論的推進發揮了重要的促進作用。

在整個宋明理學的發展譜系中，程顥因其在境界論上的鮮明特色使得漢唐以來神學化、讖緯化、經學化、政治化的儒學嚴肅形象有所改變。在儒家道、學、政的不同理論面向上強化了自韓愈以來人們對大道流行地向往與追求，尤其是在關于道德體悟和道德踐履的合一上實現了情性、內外、知行、動靜、圣凡等的切實貫通，也無怪乎牟宗三對其評價甚高，將其視為儒學發展的“正宗”，而將其弟程頤與朱子一系視為“別子為宗”。作為儒釋道合流的理論典范，程顥既通過自家體貼出的“天理”讓在“學絕道喪”背景下的儒學有了立足之本，又通過身體力行將鮮活的生命氣息注入儒學之中，讓人們在思想深層增加了“如沐春風”般而非“道貌岸然”般的對儒學的價值認同。

說明：河南省社科基金項目“《正蒙》的古典詮釋與現代張載哲學研究范式的生成”(項目號：2018BZX014)；寶雞文理學院科研項目“張載政治哲學對當代中國政治文明建設的啟示”(項目號：YKH13)。