文化共享的三重維度

譚琴

摘 要：習近平總書記在關于《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》的說明中提出了與我國現狀相符合的發展理念，即“綠色、創新、開放、協調、共享”。“共享發展”理念包含多個方面，其中“文化共享”是“共享發展”理念最核心的部分，帶有明顯的問題導向。想要真正做到“文化共享”，首先要看到文化共享的本質內涵，其次就要做到關注人民群眾，以人民為中心。馬克思主義文化共享呈現出三個不同方面的維度，即本體論、認識論和價值論，這三個維度對于文化共享發展理念起著至關重要的作用，體現了文化共享帶動人類和社會進步的積極作用。

關鍵詞：馬克思主義;文化共享;三重維度

中圖分類號：G122? ? ? ? 文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1673-291X（2020）28-0142-02

真正做到“文化共享”，首先要看到文化共享的本質內涵，其次就要做到關注人民群眾，以人民為中心。我們對于“文化共享”的研究立足在國家提倡“共享發展”理念的基礎上，又結合我國的基本國情，從三重維度對馬克思主義文化共享理論進行分解，闡述了文化共享的意義是解放思想從而確保廣大人民群眾的根本利益。三重維度之間并不是相互獨立的，可以利用人民群眾這一主體進行連接，體現出文化共享的邏輯順序。

一、馬克思主義文化共享的本體論維度

（一）文化的社會性與文化共享

人的社會實踐創造文化。馬克思和恩格斯文化觀的理論基礎是人的實際生產實踐活動。《德意志意識形態》作為馬克思和恩格斯的經典著作，其中體現的馬克思和恩格斯的觀點是，人類文化的現實起點就是“現實的個人”，并且明確指出“全人類生存的第一先決條件”就是“生產的物質生活本身”。馬克思恩格斯的觀點指出，“從事實踐活動的人”是“現實的個人”的現實性的體現和反映。“現實的個人”中人的現實性只能夠通過人的實踐活動進行體現，進而才能看成是人類文化的現實起點。人的存在具有雙重性，也就是說人的存在包括社會存在以及自然存在兩種存在形式。因此，人的屬性也具雙重性，即自然屬性和社會屬性并存。人與自然的本質統一就是人類社會的本質屬性。人與自然的本質統一是通過人的勞動實踐實現的，而不是通過物質世界實現的。人類的本質特征與動物有所區別，這種特征主要體現在人類具有自由以及意識，并且人類生存的基本方式是勞動實踐，人類的勞動實踐創造出人類的文化現象，這種文化現象是人類所特有的。文化的社會性是以實踐為基礎的人類活動所創造的文化，因此，我們對于歷史發展的整體基礎的理解就必須基于人類生產實踐的基礎展開，人類文化活動以及歷史活動就會在具體的能動活動的闡述中得到填充，從而打破了主體想象活動的假象，并且直接將文化活動的單一的思維性否定。

（二）文化的大眾性與文化共建

人民群眾創造文化。馬克思針對文化創造本體論問題提出了創新的觀點，其不再局限于過去唯心主義者和舊唯物主義者的思維，而是基于歷史唯物主義的角度對產生文化的過程進行闡述，指出人民的生產實踐活動是文化產生的基礎。馬克思觀點認為：“人才是所有歷史活動的主體，歷史的創造、歷史結果的擁有以及為了創造歷史而付出的都是人這一主體，而不是歷史本身，歷史僅僅是人為了實現自我的目標而不斷實施的活動的總和。”[1]馬克思的唯物主義角度對于文化創造地看待，促使“以人為本”的文化觀取代了傳統的“以理論為基礎”的文化觀，實現了歷史性的創新和進步。文化不再被單純的視為思辨理論或者自身的發展變化過程，而是作為聯系人類具體實踐活動之間的紐帶，進而將人類實踐活動視為文化的基礎。從此，文化的概念就打破了理論的桎梏，不再局限于單一的理論發展和理論本身，而是向人類生產實踐和生活的各個層面進行拓展。文化共享實現的邏輯思想以文化創造中人民群眾的主體性的確立為出發點，現實的人中具體實踐的人才是文化創造的主體。文化發展的物質基礎是由人民群眾提供的，而提供的方式就是勞動實踐，所以說，生產文化的直接主體就是人民群眾。人民在實踐過程中直接或間接創造出來了文化整體，所以人民群眾理應享有文化產品共享的權力。文化是由人民群眾創造的，而文化對于歷史發展的推進作用也是通過人民群眾傳播和消費文化的過程實現的。也就是說，文化的價值和意義只有在人們共享和消費的過程中才能得以體現。

二、馬克思主義文化共享的認識論維度

（一）文化共享的主體——人民

從馬克思主義唯物史觀中，我們可以知道，任何一個社會中的全部基本是群眾，人民可以被看作是一個歷史性的范疇。人民這一范疇是隨著歷史的發展而逐漸發生變化的。在社會主義建設初期，毛澤東提出：“所有贊成并且擁護社會主義建設的事業、團體以及個人，都可被列入人民的范圍之內。”[2]江澤民在慶祝黨成立八十周年講話上將一些新時期涌現的新社會階層建設者也納入人民的范圍。而在新時代中國全面建成小康社會的關鍵時期，人民的含義更為具體和廣泛。黨對人民的概念是不斷變化著的，是不斷升華和開闊的。在“文化發展成果由人民共享”這一題目中所提到的人民，可以被理解成擁護共產主義事業及社會主義發展的所有群眾，在這里，著重強調的是其普惠性和全民性，正真做到發展成果人民共享。

（二）文化共享的客體——文化

在“文化發展成果由人民共享”這一命題中，共享的客體以及內容可以被看作是社會逐漸進步與發展之下的結果。有關文化的含義，在學術界內，探究者們對文化的分類有兩大方面，分別是廣義以及狹義的層面。“《辭海》是在1999年出版的，在這里把廣義的文化闡述為：人們在社會實踐中所得到的所有物質的綜合體，被稱之為文化。”[3]狹義從兩方面進行說明：一是精神生產能力，二是精神產品，二者都包含所有模式的社會意識狀態：自然科學，科學技能以及社會觀點狀態，有時它特指文化、科學、藝術、體育等方位的文化與措施。根據這個觀點，“文化發展結果是由人民群眾共同分享”命題里含有的“文化”，與“經濟發展結果”以及“政治發展結果”都存在一定的相關性，其應該表明的是與社會主義政治和經濟相關的思想文化，也就是所說的狹義的文化。就如毛主席提到的文化觀念一樣，“某種文化（作為一種意識形態文化）是某種社會文化和經濟的體現，它也對某些政治和經濟產生了重大的影響。”[4]

三、馬克思主義文化共享的價值論維度

（一）文化共享與社會主義文化理論

“人的本質力量的形象化就是我們所說的文化的實質。”[5]這是馬克思以勞動實踐這一人與自然的基本聯系為前提提出的，人不同于其他事物的意義就是文化的價值所在，從這一點來說，人類創造了文化，同時文化又是人類的標志。所以，這就注定了堅持中國特色社會主義文化發展道路的本質要求和價值旨歸以及中國特色社會主義文化發展道路的目標、動力、目的和要旨都是要堅持以人民為主的文化，也就是要做到文化發展從人民出發，文化發展需要人民的努力，文化發展的成果由人民平等共享。

因為是人類創造了文化，所以人人都應平等享受文化創造的成果。但是這在階級剝削社會中并不存在，文化創造的成果只被極少數人享有。人創造文化是為了文化為自身服務，滿足自身的需求。這是黨在新時代背景下在科學社會主義理論領域的重大突破，進一步探究了人民共享文化發展果實這一現實問題，而這些努力都是以社會文化的發展規律以及建設和發展社會主義文化的實踐為基礎進行的。中國特色社會主義文化發展道路的方向和目標是，在人民共享文化發展成果的基礎上逐步推進社會主義文化強國的建設。

（二）社會形態的價值完善

我國社會的主要矛盾，在現在這個時代發展狀況來看，已經是社會物質文化需要滿足不了人民日益發展的精神追求，二者之間出現的不平衡就是主要矛盾。“我國社會已經步入了小康水平，隨之而轉變的是人們的需要從單一變成了多向需求的水平，人們已經開始向精神方面追求滿足，在現在社會中‘文化共享已經是一種不可替代的模式，在對于人們精神世界的滿足情況來說，通過這個模式可以完成物質文化地提供。”[6]

在現在文化發展提供動力，并且維持社會和諧穩定的發展情況來看，文化共享的作用是十分顯著的，這在一定程度對于中國夢的實現也有幫助。從中國夢與文化共享之間的關系來看，是相互重合的。首先，中國夢的微觀定義上，就是每個國人的精神層面的富足和強大，而這些與文化共享的原則內容是重合的，是在我們實現了美好生活的基礎上完成的，內心世界的強大，讓精神與物質平衡起來，這就是富足精神生活的概念。

四、結語

當今社會出現了一些對物質財富過度依賴的“拜物教”，實用主義思潮使其忽視對精神文化的追求，但這些消極的社會思潮擋不住億萬中華兒女前進的腳步，對精神財富追求的浪潮應運而生。“文化共享”正深受廣大人民群眾的關注，“文化共享”的實現有利于各族人民增強文化認同感，是社會發展的必經階段。滿足人們物質需求已經不再是我國社會主義初級階段的主要矛盾，它已經向精神文化的方向轉變，這不僅能為“人類命運共同體”的構建提供文化支撐，還可以為建設社會主義文化強國實現中華民族的復興提供動力。所以，中國社會主義新時代的文化建設、人類的文明進程、人類文化的發展都離不開文化共享，它是具有當代價值和現實意義的。

參考文獻：

[1]? 馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957：118-119.

[2]? 毛澤東文集：第7卷[M].北京：人民出版社，1999：205.

[3]? 俞宣孟.本體論研究[M].上海：上海人民出版社，1999.

[4]? 毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：663-664.

[5]? 俞吾金.本體論視野中的當代中國馬克思主義哲學[J].復旦學報，2006，（5）：6-7.

[6]? 王全宇.人的需要即人的本性[J].中國人民大學學報，2003，（5）：31-32.