王夫之“封建、郡縣之辨”及其“歷史通識”

張笑龍

(中國社會科學院古代史研究所博士后流動站，北京 100101)

王夫之(1619-1692)身處明清之際，歷經鼎革后隱居著述，在易學、經學，及史學等領域皆有創獲，然其在當時無甚聲光，清初劉獻廷曾提到過王夫之，認為“其學無所不窺，于六經皆有發明。洞庭之南，天地元氣，圣賢學脈，僅此一線耳。”[1](P57)其著述自晚清始漸漸被學者所稱道。[2](P177-184)如梁啟超曾指出，王夫之的治學方法“已漸開科學研究的精神”。[3](P16)(1)值得注意的是，梁啟超并不很看重王夫之的史論著作，其言：“自將《船山遺書》刻成之后，一般社會所最歡迎的是他的《讀通鑒論》和《宋論》。這兩部自然不是船山第一等著作，但在史評一類書里頭，可以說是最有價值的。”(《中國近三百年學術史》，《梁啟超論清學史二種》，第184頁。)

秦統一六國，建立中央集權之后，關于“封建”與“郡縣”的爭論就一直持續。(2)馮天瑜對“封建”的本義，以及從秦至清的“封建論”作了梳理。見氏著《“封建”考論》(中國社會科學出版社，2010年)。另外還可參考渠敬東：《中國傳統社會的雙軌治理體系 封建與郡縣之辨》(《社會》2016年第2期)。并成為中國歷史上的一個重要論題。明清之際的學者經歷明亡，有許多更為深刻的認識，(3)參見王家范：《重評明末“封建與郡縣之辨”》(《華東師范大學學報(哲學社會科學版)》2000年第4期)，王家范從中西比較的角度，指出明遺民的諸多論斷“極其模糊”，“不能導致‘契約’性質的約定規則，更無法發展為積極的政治實踐”。以及田勤耘：《清代封建論的階段性特征》(《史學月刊》2010年第11期)；劉芊：《清初明遺民封建論研究》(曲阜師范大學碩士論文，2016年)；魚宏亮：《明清之際封建與郡縣之辨再探——權力、利益與道德之間》(《文史哲》2018年第3期)等。王夫之的見解尤為突出。王夫之有關“封建、郡縣之辨”，是其史論中的重要組成部分，且體現出其“歷史通識”，本文以下擬以此為中心，探討其意義所在。

一、“郡縣”符合歷史發展趨勢，“封建”不可復

王夫之所著《讀通鑒論》開篇即論“封建”與“郡縣”——“兩端爭勝，而徒為無益之論者，辨封建者是也。郡縣之制，垂二千年而弗能改矣，合古今上下皆安之，勢之所趨，豈非理而能然哉？”[4](P1)其認為“郡縣”在中國歷史上出現，并且持續時間之久，是符合歷史發展趨勢的。其所根據的，是中國歷史從“封建”到“郡縣”發展的歷史實情，并指出“郡縣”制推行的合理性：“郡縣之法，已在秦先。秦之所滅者六國耳，非盡滅三代之所封也。則分之為郡，分之為縣，俾才可長民者皆居民上以盡其才，而治民之紀，亦何為而非天下之公乎？”[4](P1)在王夫之看來，“郡縣”早已存在，秦統一后，使得有能力者各盡其才，這是其“公心”所在。

王夫之亦比較了“封建”與“郡縣”之優劣，“古者諸侯世國，而后大夫緣之以世官，勢所必濫也……封建毀而選舉行，守令席諸侯之權，刺史牧督司方伯之任，雖有元德顯功，而無所庇其不令之子孫……選舉之不慎而守令殘民，世德之不終而諸侯亂紀，兩俱有害，而民于守令之貪殘，有所藉于黜陟以蘇其困。”[4](P1-2)“郡縣制”時期，由于選舉不慎造成對民眾的危害，與“封建制”下諸侯世襲帶來的弊端都有很嚴重的后果，然而“郡縣制”之下可通過罷免太守、縣令來緩解民眾的困苦，這確實是“郡縣”優于“封建”之處。

王夫之進一步言：“故秦、漢以降，天子孤立無輔，祚不永于商、周；而若東遷以后，交兵毒民，異政殊俗，橫斂繁刑，艾削其民，迄之數百年而不息者亦革焉，則后世生民之禍亦輕矣。郡縣者，非天子之利也，國祚所以不長也；而為天下計則害不如封建之滋也多矣。嗚呼！秦以私天下之心而罷侯置守，而天假其私以行其大公，存乎神者之不測，有如是夫！”[4](P2)東周之后，諸侯各國連年征戰，百姓深受其害，這不能不說是“封建”之弊。秦漢以后“郡縣”成為主流，雖然此后歷代統治不能如“封建”盛行的商周一樣，有持久的統治期，然而對整個天下，尤其是給民眾帶來的弊病，顯然要比“封建”時代少很多。不過，這并非秦推行“郡縣”的主觀愿望，而是其為了實現集權，滿足其獨占天下之“私心”的客觀結果而已。進一步言之，王夫之并非褒揚為了“私天下之心”而推行“郡縣”的秦，其只是較為客觀地評價了“郡縣”的優點罷了。上述王夫之所論從“封建”到“郡縣”的變化，亦能看出在歷史演進過程中，人的“私”與歷史的“公”之間的辨證關系。

唐代著名思想家柳宗元曾撰有《封建論》，其指出：“湯、武之所以不得已也，夫不得已非公之大者也，私其力于己也，私其衛于子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大者也，其情私也，私其一己之威也，私其盡臣畜于我也。然而公天下之端自秦始。”[5](P48)(4)按：筆者于原文斷句有改動。雖然柳宗元“公天下之端自秦始”之論，與王夫之所論不同；然而王夫之論秦推行“郡縣”的“公”、“私”之說，似乎與柳宗元相類。柳宗元亦曾言：“咎在人怨，非郡邑之制失也。”“失在于政，不在于制，秦事然也。”[5](P46)也可與王夫之上述所論作比較。

王夫之還從“人道”方面談及郡縣制的優點，“郡縣之天下有利乎？曰：‘有，莫利乎州郡之不得擅興軍也。’郡縣之天下有善乎？曰：‘有，莫善于長吏之不敢專殺也。’諸侯之擅興以相侵伐，三代之衰也，密、阮、齊、晉，莫制之也；三代之盛，王者禁之，而后不能禁也。若其專殺人也，則禹、湯、文、武之未能禁也，而郡縣之天下得矣。”[4](P457)“郡縣”之下，“嗜殺”的做法漸漸減輕了，這對于社會文明的進步，尤其對于下層的百姓來說，有著重要意義。

總之，王夫之討論“封建”與“郡縣”之優劣，一方面是根據不同時代的實際情況進行分析；另一方面，其更注重從“封建”到“郡縣”的歷史發展大趨勢，從而提出“封建不可復”的論斷。

二、“封建、郡縣之辨”的重心在反對過分集權，在反對聚斂

雖然王夫之認為“郡縣”的推行是歷史發展的趨勢，“封建不可復”，然而其并非完全肯定“郡縣”之制，其討論“封建”與“郡縣”之異同，重心似乎更在于反對在上者過分集權。如其批評“郡縣”時代專制的弊病說：“夫郡縣之天下，其治九州也，天子者一人也，出納無諷議之廣，折中無論道之司，以一人之耳目心思，臨六典分司之煩冗，即有為之代理者，一二相臣而止，幾何不以拘文塞責、養天下于痿痺，而大奸巨猾之胥史，得以其文亡害者、制崇社生民之命乎？”[4](P595-596)“郡縣”時代，由于權力高度集中，皇帝往往很難以其有限的精力來處理所有政務，即使加上丞相也遠不夠用，于是“胥吏”的胡作非為成為必然，百姓受到的壓迫很大，如此國家會逐漸走向衰亡。

王夫之亦反對秦漢以來推行“郡縣”后的聚斂行為。“自秦而降，罷侯置守矣。漢初封建，其提封之廣，蓋有倍蓰于古王畿者，而其官屬典禮又極簡略……一郡之地，廣于公侯之國，而掾史郵徼，曾不足以當一鄉一遂之長。合天下以贍九卿群司之內臣，而不逮《周禮》六官之半。是古取之一圻而用豐，今取之九州而用儉，其視三代之經費，百不得一也。什一而征，將以厚藏而導人主之宣欲乎？不然，亦奚用此厚斂為也！”[4](P43)王夫之認為，既然已經結束了“封建”，沒有了“封建”時代眾多的禮儀，也沒有了眾多的官員，本不需要征收高額的賦稅，然而“郡縣”制下的君王，仍然要以“什一”之稅來進行“厚斂”。

基于反對過分集權、聚斂的觀點，王夫之認為推行“郡縣”，宜“漸”不宜“驟”，“夫封建之不可復也，勢也。雖然，習久而變者，必以其漸。”[4](P39)因此王夫之不贊同漢初如同秦代一樣在短時期內以強力推行郡縣制，其比較秦與漢初賈誼的做法時說：“漢初封諸侯王之大也，去三代未遠，民之視聽，猶習于封建之舊，而怨秦之孤，故勢有所不得遽革也。秦政、李斯以破封建為萬世罪，而賈誼以諸侯王之大為漢痛哭，亦何以異于孤秦。而論者若將黥刖秦而揖進賈生以坐論，數十年之間，是非之易如水火。甚矣夫論史者之惛惛也！”[4](P38)“郡縣”雖符合歷史發展的大趨勢，然而秦驟然推行，引起人們的怨恨，故漢初恢復“封建”，即在情理之中。“漢略師三代以建侯王，而其勢必不能久延，無亦徐俟天之不可回、人之不思返，而后因之。”[4](P39)在王夫之看來，漢初“封建”并不會長久，需要的只是等待，隨著歷史的進展，分封各國必將走向衰落，此即是“漸變”。王夫之不同意歷來稱贊賈誼的看法，其認為賈誼之論與秦政、李斯并無異處，亦為“驟變”，是要通過廢除“封建”而為在上者“集權”而已，并非仁智之舉。

宋儒張載亦不滿秦代推行“郡縣”制后的“集權”，其論“封建”制之“分權”說：“封建必有大功德者然后可以封建……所以必要封建者，天下之事，分得簡則治之精，不簡則不精，故圣人必以天下分之于人，則事無不治者……且為天下者，奚為紛紛必親天下之事？今便封建，不肖者復逐之，有何害？豈有以天下之勢不能正一百里之國，使諸侯得以交結以亂天下！自非朝廷大不能治，安得如此？而后世乃謂秦不封建為得策，此不知圣人之意也。”[6](P251)張載認為，“封建”制度的優點即在于“分權”，在上者不專權，天下必將“致治”。其亦回應了“封建”的反對者，認為“封建”之地畢竟力量有限，中央有能力防治其叛亂。另外，張載在解釋《系辭》中“神而化之，使民宜之”時說：“神而化之，使民不知所以然，運之無形以通其變，不頓革之，欲民宜之也。”[7](P212)張載言“不知所以然”、“運之無形”、“不頓革之”，似乎即是“漸變”的道理，可與王夫之上述所論相參考。

與王夫之同時代的顧炎武亦曾論及秦推行“郡縣”后的“集權”，“秦始皇之治，天下之事無大小皆決于上，上至于衡石量書，日夜有呈，不中呈不得休息，而秦遂以亡。”[8](P488)(5)按：筆者于原文斷句有改動。此與王夫之批評“集權”之論較為接近。顧炎武雖亦認為“封建”不可恢復，但其提出新的思路，“有圣人起，寓封建之意于郡縣之中，而天下治矣……封建之失，其專在下；郡縣之失，其專在上……然則尊令長之秩，而予之以生財治人之權，罷監司之任，設世官之獎，行辟屬之法，所謂寓封建之意于郡縣之中，而二千年以來之敝可以復振。后之君茍欲厚民生，強國勢，則必用吾言矣。”[9](P57)在顧炎武看來，“郡縣”的制度框架不可變，但是要克服“郡縣”制度之下，在上者集權過度的弊端，就要將“封建”中的“分權”等重要理念運用到“郡縣”制度之中。

黃宗羲從“天下”和“一己”的角度，比較了“封建”與“郡縣”制度下的“法”之異同，“此三代以上之法也，固未嘗為一己而立也。后之人主，既得天下……然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也；漢建庶孽，以其可以藩屏于我也；宋解方鎮之兵，以方鎮之不利于我也。”[10](P6)(6)本文所引《黃宗羲全集》本中原為“因未嘗為一己而立也”，而梨洲文獻館藏“二老閣刊本”(《全集》本所據底本)為“固”而非“因”，另外《指海》、《海山仙館叢書》，以及《鐵香室叢刻》等版本皆為“固”，故此處當為“固”。不論是秦推行“郡縣”，還是漢初恢復“封建”，在黃宗羲看來，都是為了“一己”，而這與“封建”時代的法，在立意上有絕大的不同。黃宗羲進一步論述了其中的差異所自：“三代之法，藏天下于天下者也……在后世方議其法之疏，而天下之人不見上之可欲，不見下之可惡，法愈疏而亂愈不作，所謂無法之法也。后世之法，藏天下于筐篋者也。利不欲其遺于下，福必欲其斂于上；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉則慮其可欺，而又設一事以防其欺。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然日唯筐篋之是虞，故其法不得不密。法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也。”[10](P6-7)“郡縣”制之下的法，是為“一己”之私欲私利，而并非為“天下”，因此為了制約他人之“私”，為了提防他人之“欺”，越來越“密”，故滋生出諸多弊病。黃宗羲此論，與上述王夫之批評“郡縣”制下的過分集權與聚斂，有著相通之處，此亦是儒家思想傳統中“公天下”觀念在明清之際的新發展。

如何才能避免過分集權下的弊病呢？黃宗羲較為傾向于恢復“封建”制，“夫古今之變，至秦而一盡，至元而又一盡，經此二盡之后，古圣王之所惻隱愛人而經營者蕩然無具，茍非為之遠思深覽，一一通變，以復井田、封建、學校、卒乘之舊，雖小小更革，生民之戚戚終無已時也。”[10](P7)“井田”即與“封建”相輔相成，“故吾于屯田之行，而知井田之必可復也。”[10](P26)雖然黃宗羲主張恢復“封建”之說與王夫之不同，但其論說重心同樣在于反對在上者“集權”，主張“分權”。

“專制”“集權”，這是秦、漢以來統治的一個重要的施政大趨勢，而歷代很多學者，尤其是儒家，對于“集權”的批判始終沒有停息。上述張載，以及明清之際其他學者有關“封建、郡縣之辨”，很多都是反對秦、漢以來推行“郡縣”后的過分“集權”，皆可與王夫之所論相參考。

三、“勢”“時”“理”——王夫之的歷史通識

王夫之的“封建、郡縣之辨”并非停留于具體史事的層面，而是上升到“歷史理論”的高度，分析歷史發展中“勢”“時”“理”三者之間的關系，并運用易學的概念與理論進行解釋。(7)關于王夫之對“理”、“勢”的總體認識，參看汪學群：《王夫之的理勢觀》，《中國哲學史》1996年第4期。

柳宗元曾運用“勢”這一概念分析“封建”與“郡縣”的關系。“彼封建者，更古圣王堯舜禹湯文武而莫能去之，蓋非不欲去之也，勢不可也。勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。”并反復論說“故封建非圣人意也，勢也。”[5](P43、44)柳宗元重視歷史發展趨勢，王夫之在這一層面上與之一致。然而柳宗元的討論重心在“封建”，認為“封建”并非是圣人之意，只是三代時期“不得已”之“勢”，故后世不必過分推崇“封建”；王夫之言“勢”，重心則似乎更在“郡縣”方面，如上文提到其論“郡縣”制為“勢之所趨”，又如其指出“封建之不可復也，勢也”等等。王夫之認為“郡縣”是歷史發展的大方向，但其并沒有看輕“封建”時代的某些理念，更沒有完全肯定“郡縣”時代的所有制度，如本文上述所論。

中國傳統典籍中，《周易》的中心思想之一在于“變通”，王夫之對此深有體會，曾言：“極乎變通，而所缊者常與周旋而不離，而《易》備。”[11](P202)王夫之論史，與其《易》學緊密相關。(8)吳懷祺認為，王夫之的史論與易學相通。(吳懷祺：《易學與史學》，中國書店，2004年，第177-190頁。)王夫之很推崇宋儒張載，認為“張子之學，上承孔、孟之志，下救來茲之失，如皎日麗天，無幽不燭，圣人復起，未有能易焉者也。”[12](序論P3)而張載對《周易》的研究亦較為精到，王夫之說：“而張子言無非《易》，立天，立地，立人，反經研幾，精義存神，以綱維三才，貞生而安死，則往圣之傳，非張子其孰與歸！”[12](序論P4)張載在解釋《系辭》中“變而通之以盡利”時說，“理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。”[7](P205)在解釋“通其變，使民不倦”時亦指出：“堯舜而下，通其變而教之也……凡變法須是通……豈有圣人變法而不通也？”[7](P212)張載對《系辭》中“通”、“變”的概念解釋，是結合“勢”、“時”、“理”這些理念進行的，王夫之似乎繼承了張載的這一認識路徑。

王夫之在對比“封建”與“郡縣”時說：“封建之天下分而簡，簡可治之以密；郡縣之天下合而繁，繁必御之以簡……一國之提封，抵今一縣耳，卿大夫士之食祿者以百計。今一縣而百其吏，祿入已竭民之產矣。卿一行而五百人從，今丞尉一出而役民者五百，其徭役已竭民之力矣。仁君廉吏且足以死民于賦役，污暴者又奚若也？況使鄉里之豪，測畜藏以側目，挾恩怨以逞私，擁子弟姻亞以橫行，則孤寒樸拙者之供其刀俎又奚若也？易曰：‘通其變，使民不倦。’君子所師于三代者，道也，非法也。”[4](P563)王夫之批評“郡縣”時代官府對民眾的壓榨，即以《系辭》中“通其變，使民不倦”的思想為理論依據，并指出要學習“封建”時代的“治國之道”，以之適用于“郡縣”之“時”，為民眾所能接受。

重視“時”的重要性，成為王夫之“封建、郡縣之辨”的顯著特點，如其論歷代“封建”時指出：“高帝之大封同姓，成周之余波也。武帝之眾建王侯而小之，唐、宋之先聲也。一主父偃安能為哉……司馬氏懲曹魏之孤，欲反古而召五胡之亂，豈其智不如偃哉？不明于時故也。”[4](P61)不論漢高帝恢復“封建”，還是漢武帝時期之“推恩令”，都是很好的把握了“時”，這樣也就順應了歷史發展之“勢”；而西晉時期恢復“封建”，由“八王之亂”引起“五胡亂華”，這便是沒有很好地把握“時”的結果。在論及西漢廢止“封建”時，王夫之對比賈誼與主父偃說：“分藩國推恩封王之子弟為列侯，決于主父偃，而始于賈誼。誼之說至是而始讎，時為之也。當誼之時，侯王強，天下初定，吳、楚皆深鷙驕悍而不聽天子之裁制，未能遽行也。武帝承七國敗亡之余，諸侯之氣已熸，偃單車臨齊而齊王自殺，則諸王救過不遑，而以分封子弟為安榮，偃之說乃以乘時而有功。”[4](P61)賈誼沒能實現消除“封建”之愿，主父偃做到了，其根本原因即在于二者所處之“時”的不同。從“封建”發展為“郡縣”，雖是歷史發展的大趨勢，然而西漢時期“封建”的廢止，“時代”、“時機”的意義更為重要。

關于“封建”時代“鄉舉里選”之法不可恢復，王夫之論及對古今治國之道的理論層面，指出：“夫為政之患，聞古人之效而悅之，不察其精意，不揆其時會，欲姑試之，而不合，則又為之法以制之，于是法亂弊滋，而古道遂終絕于天下。”[4](P52)(9)顧炎武提倡借鑒“封建”時代的“鄉舉里選”之法，“取士之制，其薦之焉，略用古人鄉舉里選之意”。(《亭林詩文集》，《顧炎武全集》，第63頁。)對于古代某一有較好效用的政策，不顧時代的差異去模仿，因時代不合出了弊病，又不斷地立法想避免這些弊病，結果必然是古代的治道最終一去不復返。王夫之論“鄉舉里選”時提到“時會”，即是強調要重視時代之差異，乾嘉學者章學誠亦曾提到時代的特殊性問題，如其曾言：“孔子有德無位，即無從得制作之權，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣，遜于周公也，時會使然也。”[13](P121)章學誠此論可與王夫之上述認識相參考，然而需要注意的是，章學誠言“時會”所強調的重心，乃是“當代”，是“時王”，是“當代典章”與“官司掌故”。如其于《史釋》篇中所論：“《傳》曰：‘禮，時為大。’又曰：‘書同文’。蓋言貴時王之制度也。學者但誦先圣遺言，而不達時王之制度……法顯而易守，書吏所存之掌故，實國家之制度所存，亦即堯、舜以來，因革損益之實跡也。故無志于學則已，君子茍有志于學，則必求當代典章，以切于人倫日用；必求官司掌故，而通于經術精微；則學為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。”[13](P231)而王夫之重視“時會”，并不只注重“當代”而看輕“古代”，這是二者之根本差別，以此亦可看出清初與乾嘉時期學術思想的異同。

那么王夫之認為歷史演變過程中的“理”是怎樣呢？“治道之極致，上稽《尚書》，折以孔子之言，而蔑以尚矣。其樞，則君心之敬肆也；其戒，則怠荒刻核，不及者倦，過者欲速也；其大用，用賢而興教也；其施及于民，仁愛而錫以極也。以治唐、虞，以治三代，以治秦、漢而下，迄至于今，無不可以此理推而行也；以理銓選，以均賦役，以詰戎兵，以飭刑罰，以定典式，無不待此以得其宜也。”[4](P975)在歷史演進之中，重要的不在于一時的、具體的“術”與“法”，王夫之認為關鍵在于“道”，其重心在“君心”，在“教化”，在“愛民”，這才是治國之道中最為重要的“理”。

王夫之指出：“順必然之勢者，理也”[14](P134)，能順應歷史發展的必然趨勢，即是歷史演進過程中的“理”。然而，如何來把握“勢”和“理”呢？其提到：“勢因乎時，理因乎勢”[4](P344)，又說：“知時以審勢，因勢而求合于理”[14](P106)，重視各個“時代”的特殊性，方能順應歷史演進的發展趨勢，進而才有可能把握到具有“規律性”的“理”。如此也就有可能從整體上把握歷史發展的脈絡，從而具備王夫之所言歷史認識中的“通識”。其言曰：“經國之遠圖，存乎通識。通識者，通乎事之所繇始、弊之所繇生、害之所繇去、利之所繇成，可以廣恩，可以制宜，可以止奸，可以裕國，而咸無不允。”[4](P674)一個國家要實現長治久安，需要有不拘泥于當下的眼光，王夫之稱之為“通識”，即對于某一政策、制度，乃至某一歷史事件，能夠通曉其淵源所自，了解其出現弊病的原因，認識其解決問題的途徑，以及明白其怎樣能夠有益于國家。王夫之所言歷史認識中的“通識”，亦與《周易》中，以及上述張載所謂“通”、“變”的思想有很大關聯。杜維運曾從中西史學比較的角度指出王夫之史論的意義，“較正史論贊更接近西方史學中之歷史解釋者，則王夫之之《讀通鑒論》、《宋論》也……自其中可窺見歷史演進之大端。蓋王氏已具備極高明之歷史解釋藝術焉。”[15](P21)此言“歷史演進之大端”，似乎正是王夫之對于歷史認識中“通識”的把握。

王夫之“封建、郡縣之辨”，乃至其史論中的“歷史通識”，不同于宋明學者專注于“義理”層面的討論，亦有異于后世乾嘉學者過分重視“歷史實跡”，有著“義理之辨”與“歷史考證”相結合的獨特之處，其中有益之處值得進一步發掘。