“人文化成”的“日常生活”

“文化”者，“人文化成”也。所謂“人文化成”者，就是通過“人文”來教化“天下”，讓“天下”發生變化。“人文”與“天文”相對，《周易·賁卦》“彖曰”：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”如果說“天文”是自然秩序、自然之“道”，關乎物理時間之變化的話，那么“人文”就是社會秩序、社會之“道”，關乎“歷史時間”之變化。用“人文”來“化成天下”，就是用“人間社會”之“道”來教化眾人，使人過上“屬人的生活”，即“歷史性”的、“文明”的生活。而“生活”從來就不是高懸于神圣天國的“理念”的自我永恒存在，而是人的日常生存活動。

梁漱溟有言：“文化是生活的樣法。”據此，當我們提倡“中華優秀傳統文化”的時候，我們其實就是在提倡一種“生活的樣法”，而絕不是僅在對傳統的“思想文化”進行“學術研究”，或者像胡適所說的是在“整理國故”，因為這種意義上的“學術研究”或“整理國故”充其量只是一種“學院派”的“科研活動”，與“生活的樣法”之間缺少內在的相關性，既不能解答人們對“生命意義”的疑問，又不能作為現代社會建設的理論資糧。因此，我們所弘揚的“中華優秀傳統文化”，一定是要在我們的“日常生活”中實際發揮作用的，而我們的“日常生活”也一定是要充滿著“中華文化”之“生發”意味的“文化生活”。

一直以來，我們都以為自己是“有文化的民族”，但其實我們早就不是什么“有文化的民族”，我們充其量只有一些“中華文化”的殘羹冷炙而已。我們的“文化人”有幾人會吟詩填詞，琴棋書畫？我們的大學生還有幾人寫得一手好字？我們的學校中可還有中華傳統經典教育？我們的建筑、衣冠、日常禮儀可還有傳統的影子？我們逢年過節可還在祭祀社稷祖先？你可以說這些只是“中華傳統文化”的“古代形式”，我們是在以“推陳出新的現代形式”發揚著中華傳統的“自強不息”、“厚德載物”的“精神”，正如張明敏的歌中所唱的“洋裝雖然穿在身，我心依然是中國心”。但實際上，與“洋裝”相配的，往往并不是“中國心”，而是“偽中國心”。衣冠服飾并不是單純的“形式”，而是“內在精神”的外在表現。隨著傳統服飾文化的消亡，“中華文化”的“精神”也在日益萎縮，以至于今日許多國人皆以“西裝”為“正裝”。以“西裝”為“正裝”的背后，難道不是“以西為正”嗎？

誠然，我們還有許多“文物”，如書籍、字畫、青銅器、陶瓷、寺廟、陵寢、長城等等，這些東西大多數都保留在博物館里，少數在富貴人家的家里，也有屹立在大地之上的如長城、靈隱寺等，我們通常只是在“旅游”或“文物拍賣”的時候才與之發生某種“非本真生活”的關系。其實，今人之所謂“文物”不過是古人的日用之物而已，僥幸存留至今，由今人按照現成的知識體系及市場邏輯將其定義為“文物”，然后保留在博物館里或進入“文物”市場中。作為古代生活的遺存，“文物”自有其歷史價值，亦有其因“歷史積淀”而來的鑒賞價值，但由于其早已經脫離了人們的“日常生活”，不再作為日用的“器物”而發揮其功能，因“人文化成”的“日常生活”的意義上，我們并不推崇并追逐所謂“文物”。

所以，要在今日達成“繼承弘揚中華優秀傳統文化”的目標，我們就必須從“尋常日用”著手，在婚喪嫁娶、養生送死、耕種勞作、吃飯飲酒、讀書寫字、唱歌跳舞、逢年過節、祭祀祈禱、守望相助、習拳練武等等人生日常活動中實現“人文化成”。這樣的“文化”就不僅僅存在于博物館里，而是存在于都市鄉村、山林田園、餐桌床頭、書房客廳，存在于日常交往、節日慶典之中，存在于報紙、電臺、電視臺、微博、微信等一切媒體中，存在于領導人的講話之中，存在于兒童的讀誦之中，甚至存在于情人、夫婦的“情話”之中。此種“人文化成”的“日常生活”的奧妙，正如《中庸》所云：“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”

“人文化成”的“日常生活”具有幾個“特性”：

首先是“人文性”。“人文性”的本質是人的“社會精神”，而“社會精神”既是人的“社會存在”的體現，亦是人的“精神自覺”的體現，“社會精神”通過“人文教化”潛移默化地影響、改造著“世道人心”。

其次是“實踐性”。“實踐”意味著實實在在的“踐履”，是“腳踏在大地上”進行的人間生活，既不是凌空蹈虛的哲人的玄思，亦不是孤獨個體的孤芳自賞。

第三是“日常性”。“日常性”既包含著“日”字的“時間性”意味，也包含著“常”字的“不變性”意味，亦即在“時間”的流變中把握“生活”之“不變”的“真諦”，堅守著“人世生活”的“真理”。

然而，作為“中國人”，我們的“日常生活”還必須具有“中國性”。所謂“中國性”即“中國之所以為中國”的本質規定性，亦即“中國”的“自性”，我們只有在我們自己的生命、生活中實現了這一“自性”，我們才能說自己是真正意義上的“中國人”。那么中國的“自性”到底是什么？陳赟教授曾意味深長地說過：“被稱之為‘中國人的這一族群，在其歷史過程中形成的特有的生活方式，不是由‘存在（being、sein）、由‘上帝、由‘自由，而是由‘中庸來‘規定的，這是歷史過程中形成的‘天命。”（陳赟《中庸的思想》，生活·讀書·新知三聯書店2007年）“中國人”特有的生活方式是由“中庸”來規定的，中國的思想與文化是在“中庸”中為自己奠基的，這就是說，中國的“自性”就是“中庸”。“中庸”者，“中”之“發用”也。何謂“中”？《說文解字》曰：“中，內也。從口∣。上下通。”許慎的釋義明白無誤地揭示了“中”原本具有的“上下通達”的意義，“中”的其他意義如“兩端”之“中”、“四方”之“中”乃至“心中”之“中”，無不來自于“上下通達”的基本意義。陳赟說：“‘中作為一個‘中間地帶，它恰恰提供了將兩端、四方、上下貫通起來的可能性。在這個意義上，‘中意味著不偏向某一個現成的位置或端點，不是指向某種現成的存在者，而是在不同的位置或端點之間展開連接、通達的可能性。”（陳赟《中庸的思想》）基于此，我們的“人文化成”的“日常生活”就是要在堅守著“中華文化”的“中道”的同時，與“上下”、“四方”連接，從而通達世間的一切現象。

如何在“日常生活”中堅守“中華文化”的“中道”？此須一切以“中道”為旨趣，以“執中”、“守中”為原則，念念不失“中”之大義，于立身中正之中，既能體會“天命”之神圣價值意義，又能挺立于天地之間，捍衛人所獨有之權利與尊嚴。中華傳統經典處處皆在闡發此一義理，我們應該通過經典教育使此一義理重新鮮活在國人的心中，流行在國人的“生活世界”中。

如何在“日常生活”中通達世間的一切現象？此即以自由平等的精神，廣大而開放的胸襟，容納世間“萬境”，研究一切事物，度化一切“眾生”，既不自卑自賤，亦不揚己抑人。子曰：“己欲達而達人，己欲立而立人。”此就“人”、“我”關系而言也。若就“人”與“萬物”而言，我們還需在“生活”中去“盡人之性”、“盡物之性”，直到“與天地參”。

《中庸》云：“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此“人文化成”的“生活世界”之“終極奧義”也！

（李廣良，云南師范大學哲學與政法學院教授/責編 劉玉霞）