“詞心”建構：秦觀身世與詞風的互文關系及其詞史意義

王偉

摘 要：“詞心”是馮煦在總結前人詞學思想并借鑒司馬相如“賦心”理論的基礎上，針對秦觀詞提出的重要詞學范疇。馮氏“詞心”說以秦觀敏感心性與外在遭際變化為闡釋核心，統攝少游令、慢諸體創作，為其詞風遷變增添新的解讀語境和接受話語。馮煦之后，沈曾植、況周頤、王國維等學者又各從不同維度對“詞心”說予以增益，進而使其在學術內涵上呈現出流動性。在“將身世打并入詞”的創作語境下，秦觀之身世沉浮與其詞風遷變確具共時同振關系。秦觀個人遭際的階段性特征，通過詞心而推動詞風變化，使其詞由俗艷，經哀怨，遷為愁苦，終滑入凄婉、凄厲之調。詞心助秦觀詞品提升，并最終造就了他雄霸元祐至崇寧三代詞壇的詞史地位。

關鍵詞：秦觀;詞心流轉;身世多變;詞風遷轉;詞史地位

中圖分類號：I206 ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ?文章編號：1003-0751（2020）09-0141-07

秦觀于北宋中后期在詩、詞、文、賦等各體文學領域均有建樹，頗收時譽。蘇軾于徐州見其《黃樓賦》，“以為有屈、宋之才”①，后又紹介其詩于荊公，亦獲稱美，“得秦君詩，手不能舍，葉致遠始見，亦以為清新嫵麗，與鮑、謝似之”②，而少游亦頗以己之詩文成就自得③。然在歷來的接受語境中，秦觀詩文之名卻多為其詞名所掩。秦觀詞雖不足百闕，卻因能抽秘騁妍于尋常濡染之外而卓然名家，故明人胡應麟云“秦少游當時自以詩文重，今被樂府家推作渠帥，世遂寡稱”④。而清人紀昀甚至認為，“觀（少游）詩格不及蘇黃，而詞則情韻兼勝，在蘇黃之上”⑤，意謂秦觀詩格雖不能比肩蘇黃，然其詞韻超邁二人之上，其詞之韻貴在“淡語皆有味，淺語皆有致，求之兩宋詞人，實罕其匹”⑥。客觀而言，若認為秦觀詞超邁蘇黃或兩宋罕有其匹，未必人盡肯與;然若言其詞名高邁詩文，應不致有太多分歧。

秦觀詞自宋就頗引人關注，多位評論家從詞之體性角度出發對其予以評點。如葉夢得認為其“語工而入律，知樂者謂之作家歌”⑦，本色當行;而吳曾《能改齋漫錄》更引晁補之語曰：“近世以來作者，皆不及秦少游。”⑧諸如此類的評價很多，不一而足。在雅俗、葉律等宋詞評價語境中，秦觀獲致各方禮贊，甚至連一向挑剔的李清照也贊其“專主情致”⑨。至清，詞評家逐漸將評論視角深入到其詞所內蘊的情感意涵和人生況味，其中尤以馮煦“詞心”說最著，其說一出，遂引起沈曾植、況周頤、王國維等學者追附，在20世紀詞壇產生重要影響⑩。以往學者的研究多從“詞心”所具的內在心性條件入手，而較少從社會文化層面予以深究。本文希冀通過對馮氏“詞心說”的源起和內涵的梳理，揭橥少游詞心呈現的階段性特征，進而重構其在元祐至崇寧間的詞壇地位。

一、“詞心”溯源與內涵

以“詞心”論詞，可追溯至清人馮熙，其于《蒿庵詞話》曰：

昔張天如論相如之賦云：“他人之賦，賦才也;長卿，賦心也。”予于少游之詞亦云， 他人之詞，詞才也;少游，詞心也。得之于內，不可以傳。雖子瞻之明雋，耆卿之幽秀，猶若有瞠乎后者，況其下邪。

馮煦在此借鑒“賦心”的概念，將少游詞的關鍵特征提煉為“詞心”，并認為正是這在“詞心”，造就了秦觀在詞壇的霸主地位。但何為“詞心”？馮煦在后段話中并未詳細語及，只將其特征抽象概括為“得之于內，不可以傳”。筆者以為，要究明“詞心”內涵，需溯源至賦心。“賦心”最早見于《西京雜記》，其中云：

司馬相如為《上林》、《子虛》賦，意思蕭散，不復與外事相關，控引天地，錯綜古今，忽然如睡，煥然而興，幾百日而后成。友人盛覽，字長通，牱名士，嘗問以作賦。相如曰：“合纂組以成文，列綿繡而為質，一經一緯，一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，苞括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內，不可得而傳。”覽乃作《合組歌》、《列錦賦》而退，終身不復敢言作賦之心矣。

相如此言一出，賦壇欣然。王世貞贊曰：“作賦之法，已盡長卿數語。”明人經考，認為盛覽還著有《賦心》四卷。嗣后，明末張溥更將賦筆厘為賦心、賦才、賦跡。“賦才”即制賦創篇之才;“賦跡”則呈現為辭藻“纂組”“綿繡”;賦心則涵括作家胸襟、氣度，屬作家品性、氣質范疇。以此來看，引文大意是說他人作賦多以才氣為主，表現為字句之富麗瀏亮和體物對象之復雜豐巨，相如則以心為賦，心物同一，搖蕩情性，情韻美盛，正所謂“得之于內，不可得而傳”。劉勰《文心雕龍·詮賦》中的“睹物興情”“情以物興”“物以情觀”，即是之謂也。

詞、賦雖文體迥異，然皆與詩存在淵源。世人常謂詞乃“詩之余”，而賦為“古詩之流也”，可見二者在用“情”層面上有共通之處。秦觀嘗謂“作賦亦如填歌曲”，在創作上，他的詞與賦聲氣暗通。明人董其昌云秦觀《滿庭芳·山抹微云》“亦閑情賦之流也”，清人譚獻《譚評詞辨》則認為秦觀《望海潮·洛陽懷古》是“陳隋小賦縮本”。秦觀作品所體現出的文體互融性無疑為馮煦以賦度詞、以賦心論詞心提供了可能。

馮煦以“詞心”來界定秦觀詞的獨特性，旨在揭示其既得“小雅之遺”而又“怨悱不亂”的詞人心性。值得注意的是，馮煦對詞人主體性的關注并非首創，它來自于對蘇軾“性情論”、李清照“情致說”、王灼“真情論”、元好問“情性天然說”、楊慎“心性說”等一系列詞學觀點的批判性總結與凝練。他將宋元詞壇所尊崇的直率、自然的抒情方式與明人所重的婉孌悱惻的情感表達予以整合，立秦觀為典型，將“詞心”與秦觀詞對接，使其詞成為“詞心”的經典呈現，而“詞心”亦成為秦觀詞特質的精準概括。

在馮煦之后，“詞心說”贏得詞學界諸多追附與肯與，并在內涵與外延上呈現出巨大張力。沈曾植在《菌閣瑣談》提出“宋人詞心”，并用以評論王士禎、劉熙載的詞學觀點。與馮氏相較，沈曾植所言詞心并非為某一詞人所獨專，且隨對象增擴，詞心延伸為稱指詞人本色和際遇的范疇。況周頤《蕙風詞話》中又從“吾”之個體的生命經驗出發對詞心予以再度解讀，并賦予詞心普遍化及獨立化的含義，終使之成為一種能與詩心、文心及賦心對舉的詞論話語范疇。

就整體而言，詞心外在的學術呈現具有明顯的流動性。這一概念由馮煦首倡，經沈曾植，至況周頤，遂成為20世紀學界論詞的重要術語。諸家雖在所指與能指等方面對詞心范疇進行損益，但他們在闡釋路徑上皆呈現出從詞體本位觀照詞人從事詞學創作時所持有的審美狀態這一共同的邏輯理路，并一致探求貫穿詞人、詞作及讀者之間的一種內在精神脈絡，且認為在整個過程中充溢著典型的心性化特色。若對各家所論共同呈示之詞心精義予以具論，以下兩個方面值得特別留意。

一方面，諸家都將詞家善感幽微的心性作為詞心構筑的基礎。馮煦認為詞心涵育于詞人本色心性，他將詞心獨許秦觀，且將詞心定義為一種善感幽微、有待抉發的審美心態，并認為秦觀內心之細美敏柔決定了其詞幽約深婉的特質，使其詞成為詞人之詞的典范。況周頤則認為，“填詞要天資，要學力。平日之閱歷，目前之境界，亦與有關系”。但無論是天資學力，還是平日閱歷，抑或是目前境界，最終仍將落實到詞人之“善感善覺”上，唯有此種心性知感，才有孕育詞心的可能。秦觀個性心理特征和特殊生活經歷互相交織而成的特殊心理意緒，正是其詞心生成的基礎。因此，詞心當是詞家性格、內心、襟抱、經歷的綜合反映。此外，“詞心”亦須切合詞體特征，詞對于柔婉幽約之情的抒發，也確需借助內心細微敏銳的感受。秦觀的個性本色及心態與詞之體性相契合，故能緣體述情，相得益彰。“個體的人生道路總是獨特的、不可重復的，每個人都有一個完整的世界，每一個人身上這個世界都是自己的特殊的。”在各自不同的生命歷程中所完成的生命感悟無疑充滿個體差異，詞人以個性口吻向讀者講述人生收獲，詞心差別實際上就是性情個性的差異。正因為如此，詞作無疑為我們走進詞人內心世界、品味其人生體驗提供有益孔道。從上述角度看，一部《淮海詞》無疑可視作是有關秦觀個體生命感悟的精神檔案。

另一方面，詞心又受后天生活遭際的影響，呈現出動態的漸變性。詞心雖源于詞人的先天心性，但也受后天遭際的影響。況氏將此后天因素厘為“平日閱歷”和“目前境界”二端。“江山”也好，“風雨”也罷，都屬當下的審美觀照。與況周頤重視“目前之境界”不同的是，馮煦更側重強調“平日之閱歷”對詞心孕育的作用。生活遭際不僅是創作的原材料，也是情感蘊積的主要來源。馮煦指出：

少游以絕塵之才，早與勝流，不可一世，而一謫南荒，遽喪靈寶。故所為詞，寄慨身世，閑雅有情思，酒邊花下，一往而深，而怨悱不亂，悄乎得小雅之遺，后主而后，一人而已。

秦觀以“不可一世”之才而終被貶南荒，使其敏銳易感的心性倍感哀婉，其詞心自然呈現出身世之悲愴。謝章鋌云：“情之悲樂，由于境之順逆。”缺失性的遭遇與經歷本身是痛苦和不幸的，在人生的痛苦與挫折中，少游不斷深化對生命的體悟，并進一步將其表現于詞境，最終形成“寄慨身世”的詞心特質，從而使其作品表現出生命意識的律動、詞韻的流動及內在精神的涌動。

詞心雖內生于敏銳易感的心性，但卻表現為對身世、命運的具體感發上。由于時勢變幻，秦觀命運跌宕起伏，內在情感亦隨之變動，終致詞心呈現出階段性與流動性的特質。關于秦觀詞心，多有學者從其柔婉幽約的內心予以究論，而于身世的影響，多著眼于“一貶南荒”的晚年經歷。呂本中在《呂氏童蒙詩訓》中云：“少游過嶺南后詩，嚴重高古，自成一家，與舊作不同。”此說雖言詩，卻多為后世借以評其詞。對此，龍榆生則云：“少游詞初期多應歌之作，不期然而受《樂章》影響。中經游宦，追念舊歡，雖自出清新，而終歸婉約。晚遭憂患，感喟人生，以環境之壓迫，發為凄調。論《淮海詞》者，正應分別玩味，不當以偏概全也。”秦觀身世并不完全等同于羈旅貶謫，南謫確為秦觀詞風變化之契機，但他在熙寧、元豐、元祐間的蹭蹬、蹉跎、失意及受讒，又何嘗不是其身世的客觀存在？如若抽擇出人生上半場的怨憤沉郁，那么下半場的哀感凄婉也就因喪失背景襯托而失血無色，進而使秦觀的形象建構和作品解讀留下缺憾。“文學史就其深刻的意義來說，是研究人的靈魂，是靈魂的歷史，文學作品所表現的是人的感情和思想。”經歷有先后，人生無早晚，感受亦不分南北。秦觀人生的完整性和經歷的多變性無疑為我們研究其詞心內涵和外部呈現留下可供開掘的空間。

二、身世與詞心的互文

詞作為秦觀抒寫心性、歌哭命運的載體，風格與詞心隨其人生經歷之遞嬗而遷變。熙寧時期，秦觀在《送少章弟赴仁和主簿》中自述家世云“我宗本江南，為將門列戟。中葉徙淮海，不仕但潛德”，后雖門第衰落，卻較早就立下重振家聲、光耀門楣的志向。他常以先賢自勵，郭子儀“鋒無莫邪之銳，勢有泰山之壓”之勛業、韓愈“本之以詩書，折之以孔氏”的成就、司馬遷“懷憤懣不平之氣”而“多愛不忍”的不屈性格，均激勵著他高自標置的理想。“挾經屢造芝蘭室，揮塵常聆金玉音”（《奉和莘老》），與淮揚地方賢達李公擇、參廖子、程僻公等從游唱和，并與蘇軾定交，“我不愿封萬戶侯，但愿一見蘇徐州”（《別子瞻》）。受賢彥精神之感召，秦觀早年內心頗為豪壯，“往吾少時，如杜牧之強志盛氣，好大而見奇，讀兵家書，乃與意合，謂功譽可立致，而天下無難事。顧今二虜有可勝之勢，愿效至計，以行天誅，回幽夏之故墟，吊漢唐之遺人，流聲無窮，為計不朽，豈不偉哉”，展現出強烈的自信。

但理想在現實面前，總會呈現出落差。熙寧以來，王安石改革，黨爭鋒起，秦觀與舊黨成員蘇軾、鮮于侁、呂公著等頻頻往來，加之王安石調整科舉選錄方向，重經策而輕文賦的選拔標準亦極不利于以詩文擅場的秦觀。因此，秦觀元豐間兩次科考均以失敗告終。落第罷歸后，秦觀“退居高郵，閉門卻掃”（《掩關銘》），“今吾年至而慮易，不待蹈險而悔及之，愿還四方之事，歸老邑里如馬少游”，并改字明志，“以識吾過”。前字“太虛”頗寓凌云之志，而改字成為其思想轉入沉郁的標志。然一字之易并未給他帶來愉悅，反因周圍人事變化而倍增其苦。“某去年除日，還自會稽。鄉里交朋，皆出仕宦。所與游者無一二人。杜門獨居日益寡陋，夫復何言”（《與李德叟簡》），“仆自去年還家，人事擾擾……但杜門塊處而已，甚無佳興”（《參廖大師簡》）。當強志盛氣轉入失意摧傷，并附之于敏感內心，從而使其早期詞心呈現出落寞哀傷的意緒。如《畫堂春》：

落紅鋪徑水平池，弄晴小雨霏霏。杏園憔悴杜鵑啼。無奈春歸。柳外畫樓獨上。憑欄手捻花枝。放花無語對斜暉，此恨誰知？

落紅鋪徑、絲雨霏霏皆狀暮春之景，以景語傳內心傷緒。至杏園花殘，則綰合現實，將傷感之情坐實至科舉失利，暗寓身世。下片由畫樓獨上、斜倚欄桿、手捻花枝、放花無語等場景鋪敘將內心傷緒進行外化，頗得幽約怨悱之致。“放花無語對斜暉”，將傷緒外現，悠然不盡，而“憔悴”“無奈”“無語”“恨”等為詞心之自然流露。又如《虞美人》：

高城望斷塵如霧，不見聯驂處。夕陽村外小灣頭，只有柳花無數送歸舟。瓊枝玉樹頻相見，只恨離人遠。欲將幽事寄青樓，爭奈無情江水不西流。

“高城”與“聯驂處”均為昔日與朋輩交好之指代，如今卻因“離遠”而“如霧”難求，落寞使其往青樓買醉，但無情的江水卻將其送往遠方。末句雖含嗔怨，卻狀詞心宛在目前。

《滿庭芳·山抹微云》是其于元豐二年（1072）創制的名篇，開篇以“微云”“衰草”和畫角聲突顯內心之苦悶，繼之以“斜陽”“寒鴉”“流水”“孤村”寫征途，衰敗蕭瑟中不無天涯淪落的身世之感。此詞自來就以摹情繪物之真切而受激賞，然其于詞心呈現亦多微妙。這一時期類似的作品還有《長相思·鐵甕城高》《望海潮·秦峰蒼翠》等，皆以身世入詞并展現出豪情內斂和心緒低落的特征，從而使其元豐時期的詞心因無奈、惆悵而充滿哀怨之情。

元豐八年（1078）秦觀終得及第，對仕宦再次充滿樂觀。其先除定海主簿，復調蔡州教授，以為“朝夕便當入館”，遂欣然作《東風解凍詩》云：“更無舟楫礙，從此百川通。”后久不見召用，遂作《送張和叔》云：“大梁豪英海，故人滿青云。為謝黃叔度，鬢毛今白紛。”后入館閣，“晚出左掖門，有詩云：‘金雀觚稜轉夕暉，飄飄宮葉墮秋衣。出門塵漲如黃霧，始覺身從天上歸。識者以為少游作一黃本校勘，而炫耀如此，必不遠到”。

細究之，秦觀此期心性向盛，實拜政治氣候轉變所賜。元豐八年三月神宗駕崩，高太后臨朝聽政，全面紹復祖宗家法。蘇軾等舊黨紛然返朝，盡逐新黨，其確實有理由相信自己必將通顯。但現實卻是“久不召用”，終致意氣轉衰，其中的原因仍在于政壇斗爭。元祐的人事進退中，舊黨裂分為三。“元祐之所謂黨者何人哉？程頤曰洛黨，蘇軾曰蜀黨，而劉摯曰朔黨。彼君子也，而相互排斥，此小人得以有辭于君子也。”蘇軾因策題之事而屢遭洛黨彈劾，蘇門文人亦多卷入黨爭旋渦。元祐三年（1088），秦觀自蔡州教授任被召至京師以應制科，因洛蜀兩黨攻訐而失敗。元祐五年、六年、八年，秦觀每有升遷可能，均遭臺諫有司朱光庭、賈易、趙君錫、黃慶基等劾奏作罷。仕途多舛的遭際使其內心產生如履薄冰之感，身遭縲紲使其參政意識漸次弱化。出于對被劾落職的懼怕和對前途的擔憂，少游詞心遂漸呈現為愁苦凄傷之調。如《水龍吟》：

小樓連苑橫空，下窺繡轂雕鞍驟。朱簾半卷，單衣初試，清明時節。破暖輕風，弄晴微雨，欲無還有。賣花聲過盡，斜陽院落，紅成陣，飛鴛甃。玉佩丁東別后，悵佳期難又。名韁利鎖，天還知道，和天也瘦。花下重門，柳邊深巷，不堪回首。念多情但有，當時皓月，向人依舊。

此詞概系元祐五年（1090）秦觀由蔡州教授奉調入京供職秘書省時作。詞人囿于“名韁利鎖”的束縛而表現出欲罷不能的惆悵傷感，對佳期錯失悵然有恨，半緣無奈，半緣期待。俞陛云認為“此詞上闕‘破暖輕風七句，雖純以輕婉之筆寫春景，而觀其下闕，則花香簾影中，有傷春人在也”，若以心通心，自不難體會其“古之傷心人”的情懷。

又如《望海潮》：“梅英疏淡，冰澌溶泄，東風暗換年華。……西園夜飲鳴笳。有華燈礙月，飛蓋妨花。蘭苑未空，行人漸老，重來是事堪嗟。煙暝酒旗斜。但倚樓極目，時見棲鴉。無奈歸心，暗隨流水到天涯。”元祐八年（1093），高太后崩而哲宗親政，故詞以“換”字點明時令變化并暗寓政局將變。詞人舊地重游，憶昔游盛事，感政局將變，自己將“暗隨流水到天涯”，這種凄楚情緒恰是詞人憂己心理的曲顯。元祐時期秦觀身處黨爭旋渦，欲求進取又畏禍及身的矛盾心態使其纖細敏銳的內心行走在痛苦與哀傷的邊緣，衍生出對前程的擔憂，進而使詞心展衍為愁苦沉郁之調。其在《滿庭芳·紅蓼花繁》中醉心于漁人“橫短笛，清風皓月，相與忘形。任人笑生涯，泛梗飄萍。飲罷不妨醉臥，塵勞事、有耳誰聽！江風靜，日高未起，枕上酒微醒”的閑淡心境。清風拂面，橫笛奏唱漁家之曲激蕩起忘情于世的心境，頗契合秦觀此期欲求超脫的內心。

紹圣初，哲宗重新起用新黨。崇寧元年（1102），蔡京刻《元祐黨人碑》并立于端禮門，秦觀因列余官第一而被外放杭州通判，后因劉拯所誣再貶處州酒稅。《風流子·東風吹碧草》云“寸心亂，北隨云黯黯，東逐水悠悠”，即是離京欲行之時紛亂心緒的寫照，又道“誰念斷腸南陌，回首西樓。算天長地久，有時有盡;奈何綿綿、此恨難休。擬待倩人說與，生怕人愁”，因被貶南行而內心情思悲涼。黃蘇認為此詞為“念京中舊友”而作，情致濃深，“真能奕奕動人者矣”。興衰榮辱的感發和貶中憂窮的慨嘆成為被貶時期的詞心主調。《千秋歲·水邊沙外》由今日之“飄零疏酒盞”與往昔之“鵷鷺同飛蓋”作比，盛衰感嘆之余，生發“萬點飛紅愁如海”的悲情。“方少游作此詞時，傳至余家丞相（曾布），丞相曰：‘秦七必不久于世，豈有愁如海而可存乎！”葉嘉瑩亦云：“然而以秦觀之柔婉善感之心性，乃于貶謫之后竟完全被挫傷所擊倒……‘愁如海則是對自己今日之貶謫異地，理想斷滅，年華不返，希望無存的一個整體的悲慨，因此以‘海為喻，固見其深重之無可度量也。”《江城子·西城楊柳弄春柔》作于出貶杭州時，詞中亦多愁苦悵恨之音，淚盡于歸期無望。然而，現實的殘酷在于，它總不給人在巨大打擊下留存喘息的空間。紹圣三年（1096），新黨又以“敗壞場務”為由將其削秩并移徙郴州。次年二月，又移編管橫州。是年九月，又被追官勒停，特除名，永不收敘，移送雷州編管，秦觀徹底失去宦籍與自由。當人生最后一絲希望被命運無情掐滅之時，秦觀內心被生命的荒廢感、拋棄感、拘囚感包裹得無邊無沿。遭逢同樣挫折，蘇軾以曠達的心態疏解之，黃庭堅以隨遇而安的心態處理之，蘇轍則以佛教頹廢的心態安頓之，唯獨秦觀在宗教、山水與女性之間反復徘徊，在經世報國與心靈解脫的矛盾中自我突圍，但都未能實現超脫，反而加重了生命痛苦，直至徹底絕望。紹圣三年他自處州貶徙郴州時作《阮郎歸》云：

瀟湘門外水平鋪，月寒征棹孤。紅妝飲罷少踟躇，有人偷向隅。揮玉箸，灑真珠，梨花春雨余。人人盡道斷腸初，那堪腸已無！

這里寫女子悲傷，卻又綰合自己，斷腸而又無腸可斷，將遷謫之人身不由己的痛苦感受刻畫得深刻生動，誠如楊慎所言：“此等情緒，煞甚傷心。秦七太深刻矣！”

又如《如夢令》“遙夜沉沉如水。風緊驛亭深閉。夢破鼠窺燈，霜送曉寒侵被。無寐，無寐。門外馬嘶人起”，通過對貶所凄寒之景的描述表達對前途命運的失望和在流放路上的絕望。以“夜”“風”起筆，透出內心荒涼。夢后饑鼠窺燈，稍感曉霜微降，凄冷如在目前，悲情破紙而出。將這種由失望滑向絕望的心靈軌跡刻畫得更令人心悸者，還有《踏莎行》：

霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去。

樓臺（汴京）消失在重重霧障中，津渡（前途）則在月光下恍惚迷離。歸朝無望，唯見孤館春寒、斜陽杜鵑，幽怨傾注筆端，故“砌成此恨無重數”。結拍句“郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去”化無理之問為沉痛異常。“蘇軾絕愛其尾二句，自書于扇，曰：‘少游已矣，雖萬人何贖！”王國維亦曰：“少游詞境最為凄婉，至‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮，則變而為凄厲矣。”誠如靜安所言，秦觀晚年被逐，心內身外均充滿對荒寒孤寂、年命不保的恐懼，詞風隨詞心亦轉入凄厲一路。

“將身世之感打并入詞”使秦觀在黨爭語境下的身世沉浮與詞體創作產生共時互融的關系。從早年鄉居時期的散淡俗艷詞心始，至元豐時兩舉不中而使詞心轉為哀怨之音，后于元祐朝遭貶被逐后詞心變為愁苦郁悶之調。自紹圣始，從貶謫、削秩到編管，秦觀詞心亦漸由凄婉轉向凄厲。個人遭際的階段性變化，通過其敏感心性而使其詞心的文本呈現出復雜面相。

三、“詞心”流動的詞史價值

少游雖隨遭際變遷而在詞心呈現上凸顯出階段性，但無論處于何種階段，其敏銳易感的內心都始終是其詞心的內核。葉嘉瑩指出，秦觀的詞心是心靈中一種最為柔婉精微的感受，這種感受能給人一種別樣的力量，是喜怒哀樂未發之前的一種敏銳幽微的善感的詞人本質。在詞史上，柳永與秦觀并稱，其實秦觀詞在寫戀情與女性時，已雅潔不少，并無色情氣息和“詞語塵下”的特點，而是遺貌取神，重在精神風貌和內在心性的點染，并融入一己之遭遇身世，從而使其詞呈現出聲情婉約、寄情深遠的特點，雅淡不薄，韻脈悠長。這種創作路數是建立在他對詞體體性清醒認識基礎之上的。“少游自會稽入都見東坡。坡曰：‘不意別后，公卻學柳七作詞。少游曰：‘某雖無學，亦不如是。東坡曰：‘消魂當此際，非柳七語乎？”蘇軾以柳詞相誡，秦觀理直氣壯地以“亦不如是”相對。可見他對柳詞家法是有意避讓而自辟新路的。在抒寫情志、營構詞心的基礎上，秦觀詞在北宋中后期不唯盛行淮楚，亦流行都下，使他在詞壇強手環列的情況下能披堅執銳，自成一軍。

為配合詞心抒發，秦觀也對詞情抒發方式進行了調整，使詞的抒情手法由此前的“比”走向以“興”為主導的局面。如《八六子·倚危亭》《好事近·春路雨添花》，龍榆生認為后一首詞“出筆之險俏，聲情之悽厲，較之集中其他諸作，判若兩人。此環境之轉移，有關于詞格之變化者也”。隨著閱歷增長和環境遷移，其內在情感愈發深沉，而其表現亦越來越隱蔽，表明秦觀深諳以景語烘染身世之道。張宗橚《詞林紀事》引樓敬思之語云：“淮海詞風骨自高，如紅梅作花，能以韻勝。”紀昀在《四庫全書總目提要》中亦稱秦觀“詞則情韻兼勝，在蘇黃之上”。應該說，由興而起的“韻”才是少游詞心的最大意義所在。晁補之《評本朝樂章》云：“子野韻高，是耆卿所乏處。近世以來作者皆不及秦少游，如‘斜陽外，寒鴉萬點，流水繞孤村。雖不識字，亦知是天生好言語。”后張炎言“秦少游詞，體制淡雅，氣骨不衰，清麗中不斷意脈，咀嚼無渣，久而知味”，亦皆以秦詞韻勝。秦觀詞能以韻見長，實由“興”之所起，而“興”之大量使用，實為詞心抒發的必然要求。可見，詞心不僅推動詞作技藝的拓展，也帶動了秦觀詞藝術水準的提高。

在北宋，秦觀鐘情世味，始終沒有達到蘇軾的超脫與曠達，而多自湎于現實的苦痛與磨難。在詞的創制上，秦觀吸取小令作法，最終以詞心的變奏為慢詞的韻美找到了實現的途徑。秦觀詞在元祐、紹圣、崇寧年間快速成熟，成為上承耆卿、賡續東坡、后啟清真的關鍵性人物。吳熊和曾言：“蘇軾詞多作于熙寧、元豐年間，元祐以后所作漸少。此期以詞名世的，實為秦觀。”東坡詞的高潮在熙寧、元豐期間，而周邦彥風格成熟尚需時日，“蘇門四學士”中的其他三位則又多以詩賦見長。當日詞壇“以縝密之思，得遒煉之致者，惟少游與方回耳”，但“小山矜貴有余，便可方駕子野、方回，未足抗衡于淮海也”。秦觀自鄉居、科考以來，其強志盛氣的個性與社會現實形成巨大張力，生命活力常處于無法舒展的痛苦之中。他以詞抒胸臆、寓身世，用婉麗的意象奏唱士大夫生命的悲歌。詞在其手，最終疏離了花間之妖冶妍麗，而成為“怨誹不亂，悄乎得小雅之遺”的雅歌。

從根本上看，秦觀將身世之感打并入詞的做法，使詞在保留“言情”功能的同時，滲透進了詩歌之“志”，進而為詩詞互融提供孔道。循此，秦觀在蘇軾之外為詞辟出新徑，“情”“志”兼顧和融合成就了他在北宋詞壇一流作家的地位，也造就了他雄霸元祐、紹圣、崇寧三代詞壇的詞史地位。

注釋

①脫脫等：《宋史》卷四百四十四《秦觀傳》，中華書局，1985年，第13112頁。②王安石：《回蘇子瞻簡》，《臨川先生文集》卷七十三，中華書局，1959年，第776—777頁。③秦觀雖以小詞名世，但其自身更看重詩文，這在元豐七年（1084）其在作品編集過程中的取舍就可看出。據秦觀二十八世孫秦瀛于清嘉慶間編撰的《重編淮海先生年譜節要》記載，“元豐七年甲子，三十六歲，蘇公軾書薦先生于王荊公安石，荊公復蘇公書，先生以小象索得蘇公贊，自次詩文為十卷，號《淮海閑居集》”。該集是現今所知最早的秦觀作品集，反映中舉前秦觀文學創作的基本面貌，其雖亡佚，我們卻可據《淮海集》所存《淮海閑居集》自序洞悉其中大致面貌。該《序》云：“元豐七年冬，余將赴京師，索文稿于囊中，得數百篇，辭鄙而悖于理者，輒刪去之。其可存者，古律體詩百十有二，雜文四十有九，從游之詩附見者四十有六，分成二百一十有七篇，次為十卷，號《淮海閑居集》云。”結集于元豐七年的《淮海集》只有詩文十卷，并無長短句。這種通過作品編訂與刪改而重塑自我文學形象的努力，是秦觀自覺迎合主考官和主流文學群體閱讀期待的表現。④胡應麟：《詩藪·雜編》卷五，中華書局，1958年，第300頁。⑤紀昀：《四庫全書總目提要》，河北人民出版社，2000年，第4117頁。⑥馮煦：《蒿庵詞話》，顧學劼校點，人民文學出版社，1959年，第61頁。⑦葉夢得：《避暑錄話》（卷下），清道光二十五年鐘安山覆校重刊本，第2頁。⑧吳曾：《能改齋漫錄》，上海古籍出版社，1979年，第469頁。⑨李清照著，徐培均箋注：《李清照集箋注》，上海古籍出版社，2013年，第289頁。⑩詳參楊柏嶺《晚清詞家詞心觀念評說》（《文藝理論研究》2004年第3期）、歐明俊《秦觀詞研究之反思》（《中國韻文學刊》2014年第2期）、鄭玲《秦觀“詞心”研究述評》（《池州學院學報》2013年第2期）。葛洪：《西京雜記》卷二，中華書局，1985年，第12頁。王世貞：《新刻增補藝苑卮言》卷一，明萬歷十七年（1589）武林樵云書舍刻本。謝肇淛：《滇略》卷六，“影印文淵閣四庫全書本”。“賦心”出自司馬相如之口，還是葛洪假托古人之撰辭，學界頗有爭議，如周勛初先生認為“賦心”乃魏晉時期的文學觀念，詳見《司馬相如賦論質疑》（《文史哲》1990年第5期）。但學界對此論的異議，絲毫不影響其在賦學史上的影響和地位，清人儲大文云“此榷藝至言，功侔神化，未可以《西京雜記》為贗書而遂輕之也”（見儲氏撰《存研樓文集》卷十六《雜文·作賦》）。劉勰著，周振甫注：《文心雕龍注》，人民文學出版社，1981年，第81頁。班固：《兩都賦序》，見蕭統編、李善注：《文選》，中華書局，1977年，第21頁。秦觀撰，徐培均箋注：《淮海集箋注》附錄七，上海古籍出版社，1994年，第1832頁。徐培均：《試論秦觀的賦作賦論及其與詞的關系》，《中國韻文學刊》1997年第2期。沈曾植：《菌閣瑣談》，“詞話叢編本”，中華書局，1986年，第3606頁。楊柏嶺：《晚清詞家詞心觀念評說》，《文藝理論研究》2004年第3期，第89頁。況周頤著，王幼安校訂：《蕙風詞話》，人民文學出版社，1960年，第4頁。王兆鵬：《唐宋詞史論》，人民文學出版社，2000年，第161頁。謝章鋌：《賭棋山莊詞話》，“詞話叢編本”，中華書局，1986年，第3541頁。呂本中：《呂氏童蒙詩訓》，郭紹虞《宋詩話輯佚》，中華書局，1980年，第592頁。龍榆生：《龍榆生詞學論文集》，上海古籍出版社，1997年，第294頁。[丹麥]勃蘭兌斯：《十九世紀文學主流》，張道真等譯，人民文學出版社，1980年，第2頁。秦觀著，徐培均箋注：《淮海集箋注》，上海古籍出版社，1994年，第143頁。陳師道：《后山居士文集》卷一六，上海古籍出版社，1984年，第763頁。這種落差也與秦觀自身頗有關系。將秦觀的理想與元祐二年應“賢良方正能直言極諫科”制科時進呈朝廷的《進策》三十篇、《進論》二十篇結合起來看的話，我們會發現秦觀的許多政治主張并不具有現實可操作性。如《將帥》《奇兵》《辯士》《謀主》《兵法》五篇僅將構成軍隊的各要素予以逐一論述，以明其各有所用，只能見出秦觀確曾細研兵法，但卻并無出色見解。而《盜賊》三篇則多承富弼、蘇軾舊說，并無新意。而其《邊防》三篇首謂西夏之患甚于遼，此論對付西夏之策（以攻為主，守則輔之），最后獻五路之兵歲出一路，輪番進擾。而從當時歷史來看，遼的威脅實大于夏，故防遼當甚于防夏，宋的勁敵在北不在西。秦觀一開始就將敵我主次混淆，難怪楊時《龜山集》卷十二《語錄三》中云其“只是口頭說得，施之于事，未必有效”。可見秦觀善論兵，卻并無具有可操作性的見解。故其科舉不第，也與他短于政治識見有關。可參朱剛《論秦觀賢良進策》（《新宋學》第一輯，上海辭書出版社，2001年）。陳師道：《秦少游字序》，《后山居士文集》卷一六，上海古籍出版社，1984年，第724—725頁。秦觀著，徐培均箋注：《淮海居士長短句箋注》，上海古籍出版社，2008年，第82、164、18、9、58、30、128、120、92頁。王直方：《王直方詩話》，郭紹虞《宋詩話輯佚》卷上，中華書局，1980年，第28、36頁。李燾：《續資治通鑒長編》，中華書局，1993年，第11240頁。俞陛云：《唐五代兩宋詞選釋》，上海古籍出版社，2011年，第181頁。黃蘇：《蓼園詞選》，1920年惜陰堂刊鉛印本，第80頁。曾季貍：《艇齋詩話》，見何文煥、丁福保《歷代詩話統編》（二），北京圖書館出版社，2003年，第341—342頁。繆鉞、葉嘉瑩：《靈溪詞說正續編》，北京大學出版社，2014年，第207頁。何士信編，楊慎批注：《草堂詩余》卷一，第18頁，光緒宋澤遠刻本。胡仔纂集，廖德明校點：《苕溪漁隱叢話》（前集），人民文學出版社，1981年，第339頁。王國維：《人間詞話》，周振甫、徐調孚注，人民文學出版社，1960年，第204頁。葉嘉瑩：《唐宋詞十七講》，北京大學出版社，2007年，第279頁。曾慥：《高齋詩話》，郭紹虞《宋詩話輯佚》（卷下），中華書局，1980年，第497頁。龍榆生：《研究詞學之商榷》，《龍榆生詞學論文集》，上海古籍出版社，2009年，第107頁。晁補之：《濟北晁先生雞肋集》，上海涵芬樓影印明詩瘦閣仿宋刊本。張炎：《詞源》，“詞話叢編本”，中華書局，1986年，第267頁。吳熊和：《唐宋詞通論》，商務印書館，2003年，第214頁。吳梅：《詞學通論》，華東師范大學出版社，1996年，第74頁。

責任編輯：采 薇

Abstract：Ci Xin， a significant term in the study of Qin Guan′s poems， was initially proposed by Feng Xi through the means of summarizing critical ideologies of previous scholars and taking Fu Xin of Sima Xiangru as a guide. Characterized by sensitive temperament and life-changing circumstances， Ci Xin had a tremendous impact on poem writing and shift of poetry style. Scholars including Shen Zengzhi， Kuang Zhouyi and Wang Guowei discussed the concept and content of Ci Xin from different perspectives， enriching and developing its poetry connotation and making it mobilized. In the creative context of "integrating life experiences with poetry"， the synchronization of Qin Guan′s life-changing experiences and the shift of his poetry style was established. Assisted by Ci Xin， the phased characteristics of ups and downs in Qin Guan′s life were observed in the shift of poetry style which went through frippery and elegance in his early years to whine and self-pity， then moved to depression and sadness， and ended with grief and sorrow in the later years. It was argued that Ci Xin upgraded aesthetics of Qin Guan′s poems and contributed to his prominent status as a poet from the period of Yuan You to Chong Ning in the Song Dynasty.

Key words：Qin Guan; enrichment and development of Ci Xin; life-changing experiences; shift of poetry style; status in the poetry history