王玉芳與撒尼口傳敘事長詩《阿詩瑪》

周倩旎

一、撒尼口傳敘事長詩《阿詩瑪》

《阿詩瑪》是傳唱于彝族撒尼人中的一部著名的口傳敘事長詩，是一代又一代撒尼人集體創作并傳承下來的詩篇，長詩以女主人公阿詩瑪的名字為篇名，以阿黑、阿詩瑪兄妹反抗封建強權勢力的不合理婚姻為主線，歌頌勤勞、勇敢、自由和愛情，歌頌撒尼人的高尚品質和面對壓迫者英勇不屈的斗爭精神和英雄氣概，《阿詩瑪》口傳敘事長詩分十一個章節唱誦：序歌;求神;祝米客;成長;議婚;請媒;說媒;搶婚;追趕;考驗;結局。這部長詩句式整齊，基本都是五言句，偶爾出現七言、九言，絕少長短句，民間歌手用撒尼語吟唱出美麗、善良、勤勞的阿詩瑪從出生到遇難的悲劇故事，他們選用最富于表現力的典型事件和典型情節，用極樸素的語言、極經濟的筆墨，生動地勾勒出主人公阿詩瑪在不同年齡段極富特征的一幅幅肖像畫。同時，將彝族撒尼人的日常生活、人生禮儀、節日習俗、婚戀觀念、親屬制度等文化信息貫穿其中，以豐富、鮮明的藝術形象，樸素優美的語言，展示了撒尼人超凡的藝術才能，歌頌了撒尼人勤勞、智慧、勇敢的性格特征，因此，彝族撒尼人熱愛傳唱《阿詩瑪》，稱《阿詩瑪》是：我們民族的歌。

學術界對口傳敘事長詩《阿詩瑪》產生的具體年代一直存有爭議，持有各種不同的觀點，主要觀點有：學者孫劍冰認為口傳敘事長詩《阿詩瑪》產生于原始公社解體時期;學者傅光宇認為《阿詩瑪》產生于彝族歷史上著名的“六祖分支”前的父系社會時期;學者楊知勇、李德君認為口傳敘事長詩《阿詩瑪》產生于封建社會時期;學者烏谷認為口傳敘事長詩《阿詩瑪》產生于南詔時期;學者陶學良、謝國先、劉世生認為口傳敘事長詩《阿詩瑪》產生于元、明年間。[1]即使從產生于最晚的明朝算起，口傳敘事長詩《阿詩瑪》流傳在彝族撒尼人中也有六百年左右的時間。

長詩唱誦的阿詩瑪的故事在撒尼民間有很多文本，民間歌手傳唱和繼承的《阿詩瑪》的文本大部分屬于口頭文本，這類口頭文本又有韻文體和散文體之分，其中韻文體文本記載在李纘緒選編《阿詩瑪原始資料匯編》的音樂記錄稿中。學習《阿詩瑪》必然要了解《阿詩瑪》的故事，所以，口頭文本中還有散文體的口頭文本傳承。

《阿詩瑪》諸多異文的情節、主題都有所不同，但講述的都是女主人公阿詩瑪的婚姻悲劇。現存《阿詩瑪》歌曲有7個版本，《阿詩瑪》口頭文本有18 個版本[2]。7個版本的《阿詩瑪》歌曲中，最長的一首有43句，較短的只有3句。歌詞內容集中在阿詩瑪出生、成長、出嫁這三個環節。《阿詩瑪》的18個口頭文本，大多采集于20世紀50、60年代的路南（石林）地區，少數版本采集于宜良縣，采集者有個人，也有多人組隊采集，講述者主要是擁有深厚的《阿詩瑪》唱誦能力的撒尼長者。《阿詩瑪》口頭文本吟唱的內容比《阿詩瑪》歌曲更豐富，情節更復雜、完整，版本間的差異也更大，即使在同一個村寨，由于唱誦《阿詩瑪》能力的差異，不同的人吟唱的內容也不盡相同，大多數口頭文本均截取了《阿詩瑪》故事中的一些片斷進行敘述，其中“阿詩瑪的成長、媒人說媒、阿黑追趕、考驗和結局”等情節被吟唱的較多，而“序歌、求神”的部分則較少被吟唱。

德國語言學家克里木說過：“有一種比骨骸、武器和墓穴更為生動的東西可以證明民族的歷史，那就是它的語言……”[3]，在《阿詩瑪》眾多的口頭傳唱和異文中，以五字句式為主，這與撒尼歌調短小的上下句曲式結構相吻合，全詩節奏齊整，抑揚頓挫，采用比喻、夸張、擬人、反復、排比等修辭手法，這些修辭手法撒尼人常常自如運用在日常生活中，是他們最為熟悉的表達方式，其所觀照的對象均是撒尼人日常生活中常見的自然現象和社會現象，如“蕎種撒下去，七天就生長，蕎葉嫩汪汪，像蛾的翅膀”、“高山上的松，斷得彎不得”，長詩中隨處可見這樣樸素而精美的句子。多種藝術修辭手法的使用，不僅塑造了《阿詩瑪》栩栩如生的人物形象，而且賦予《阿詩瑪》詩性的表達。其次，大量運用復沓環唱的形式，連成音樂上的循環往復，加深聽者的理解和記憶，在一層層渲染出的氛圍中，感染聽者。為符合情節的發展和塑造人物形象的需要，《阿詩瑪》的曲調有“喜調”、“悲調”、“哭調”、“罵調”等，吟唱者根據自己的理解在節奏、強弱上自由處理，靈活運用，從而展現出有別于他人的個人風格。 撒尼人漫長而悠久的歷史在流逝的時光中，被口傳長詩《阿詩瑪》鮮活地留存下來，活在撒尼人哼唱出來的《阿詩瑪》歌謠中，這些歌謠跨越了悠長的歲月，經由撒尼民間歌手的歌喉，一直流傳到今天，從他們的吟唱中，我們直接感受到撒尼人的質樸、美好和充滿激情的生命力量。

由于《阿詩瑪》流傳的村寨、流傳的時間、傳唱人群的不同修養和各村寨方言發音的細微變化等因素，從內容的組織、情節的處理、故事的完整性到傳唱形式均有差異。再者，由于民間創作群體世代對口傳文本的創造加工，不同的人對《阿詩瑪》有不同的理解和認識，不同的村寨有不同的演繹方式。至今，民間《阿詩瑪》的傳唱已成為一個龐大的歌謠體系：從群體創作到口頭流傳，不斷有人根據自己的理解進加工、改造，可以說有多少個撒尼人就有多少個阿詩瑪版本。[4]

二、歌者王玉芳

王玉芳，女，撒尼歌手，1942年12月生于云南省石林縣長湖鎮宜政大海子村，初小文化，成長于口口傳唱《阿詩瑪》的環境中，自幼跟隨父母學唱《阿詩瑪》，父母一邊織麻、扭麻、做麻衣，一邊教她唱《阿詩瑪》，年輕時的王玉芳老人在放牧的時候唱《阿詩瑪》，上山撿菌子的時候唱《阿詩瑪》，干農活、做家務時也唱《阿詩瑪》，演唱《阿詩瑪》對王玉芳老人與其說是一種技能，不如說是一種生活記憶。她經歷了舊社會、新中國成立、社會主義改造、人民公社化運動、文革、改革開放的歷史風云，[4]由于彝族撒尼口傳敘事長詩《阿詩瑪》于2006年入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，2007年王玉芳老人被命名為彝族撒尼口傳敘事長詩《阿詩瑪》國家級非物質文化遺產項目代表性（民間唱調）傳承人，她是目前惟一健在的《阿詩瑪》國家級“非遺”傳承人，她依舊過著織麻、種地的傳統農耕生活，不做農活、家務手閑下來時就搓麻、織麻，走路也要搓麻，把麻線變買成錢，加上國家每月發放的75元養老金，就是她的生活來源（她把每年政府補助國家級傳承人一萬元的補助金全部分給她的四個孩子）。生活和歲月是她傳承《阿詩瑪》的源頭，也造就了今天勤勞、堅強、樸素、慈祥的“活在民間的阿詩瑪”。

王玉芳老人傳唱的《阿詩瑪》的故事是：阿著底村有個勤勞、善良、美麗的彝族撒尼姑娘阿詩瑪，和哥哥阿黑以及父母一家人過著平靜、快樂的日子，心靈手巧的阿詩瑪無論是放羊、織麻，還是繡花樣樣出色，長到18歲時，十里八鄉的鄉親都知道阿著底村有一個勤勞、善良的美麗姑娘阿詩瑪。美名遠播的阿詩瑪被頭人熱布巴拉家的兒子阿支看上，派媒人熱海去提親遭阿詩瑪拒絕后，熱布巴拉家趁阿黑遠出牧羊，把阿詩瑪搶到府上，強迫她與阿支結婚，但無論熱布巴拉家如何威逼利誘，都不能讓阿詩瑪答應與阿支成婚。哥哥阿黑得知妹妹阿詩瑪被熱布巴拉家搶親的消息，急忙趕到熱布巴拉家，通過對歌、射箭比賽并最終獲勝，救回妹妹阿詩瑪。阿支不甘心失敗，在阿黑阿詩瑪兄妹倆回家途中，派家丁放洪水陷害兩人，最終阿詩瑪被大水淹沒，化為一座石像，長留在人間。

年輕時的王玉芳喜愛唱撒尼歌調，經常到當地的對歌會上對歌，通過對歌與歌手們相互切磋技藝，交流、學唱包括《阿詩瑪》在內的各種撒尼民間歌調，在當地對歌界享有很高的聲望。46歲時，參加“石林彝族自治縣長湖鎮民間歌唱大賽”，其中演唱了敘事長詩《阿詩瑪》的片段，獲第二名。王玉芳老人鐘情于口傳敘事長詩《阿詩瑪》，會清唱兒時的阿詩瑪、干活的阿詩瑪、織布的阿詩瑪、繡花的阿詩瑪，會唱《阿詩瑪》的任何一種場景和故事，用她的話說《阿詩瑪》“三天三夜也唱不完”。王玉芳老人外表文靜、沉著，身材清瘦，話語不多，衣服、頭飾打理得一絲不茍，干凈利落，整整齊齊，目光清澈、平靜，有時略顯羞澀。經過生活的沉淀與打磨，她的歌聲寬厚、沉郁、醇厚、滄桑，有厚重的歷史感，深藏于其中的悠古韻味，特別打動人。此外，她還擅長演唱“該謎”（情歌）和撒尼劇《牧羊姑娘》《圭山彩虹》《竹葉長青》等，熟練掌握“喜調”“罵調”“庫吼調”“敘事調”“牧羊調”“犁地調”“繡花調”“織麻調”“月琴調”“口弦調”“三弦調”“婚禮調”“哄睡調”等撒尼民間歌調。從2001年至今，她傳授了上百名學唱《阿詩瑪》的老、中、青各年齡段的學員，把自己的根深深地扎在撒尼人的生活土壤中，為撒尼民間音樂文化的繁榮和承續奉獻著自己的力量。

參考文獻

[1]昂晉.當代阿詩瑪傳承主體研究[D].碩士研究生學位論文

[2]兩種類型的不同版本見于李纘緒選編《阿詩瑪原始資料匯編》.云南民族出版社，2002第235-420頁、第457-470頁

[3][丹麥]威廉·湯姆遜著.德語史[M].轉引自徐萬邦、祁慶富著《中國少數民族文化通論》，中央民族大學出版社

[4]巴勝超.《阿詩瑪》的口語傳承要素分析[J].民族文學研究，2011（06）