民俗信仰與城市文化資源
——上海媽祖信仰的歷史沉浮

文 蔡豐明 上海社科院研究員

媽祖是中國民間信仰中一個具有廣大影響的神靈形象，也是中國沿海各省居民乃至世界華人所信奉的海洋保護神。據不完全統計，目前全世界已有約2億媽祖信眾，近5 000座媽祖廟，遍布中國沿海各省和臺灣、香港、澳門地區，以及新加坡、馬來西亞、日本、印尼、泰國等地。上海作為一個位于東海之濱的港口城市，深受海洋文化的影響，同時也具有深厚的媽祖信仰傳統。自宋代以來，上海的媽祖信仰幾經沉浮，幾經興衰，卻從未中斷。尤其值得慶幸的是，時至21世紀的今天，上海的媽祖信仰正在開始重新振興，并與民俗、旅游、文藝、產業等其他多種經濟、文化形態結合在一起，成為一種具有現代特色的媽祖文化。追述上海媽祖信仰的歷史發展過程具有十分重要意義，不但有助于人們更好地認識上海在媽祖信仰方面的特點與發展軌跡，也有助于城市文化資源的挖掘和豐富。

從上海地區媽祖信仰的發展脈絡來看，大致可以分成為5個時期：

一、創始期（南宋時期）

南宋時期是上海媽祖信仰的創始時期。南宋末年，上海逐漸發展成為一個重要的港口，海道輻輳，商販云集，逐漸成為江南地區一大港口貿易中心。在這樣的背景下，媽祖被福建籍海員商販隨身攜帶至此，并且得到立廟祭祀。根據現在搜集的地方志資料反映，上海地區在南宋時已建有媽祖祠祀。正德《松江府志》卷十五引述宋渤《順濟廟記》載：“松江郡之上海為祠歲久且圮，宋咸淳中，三山陳珩提舉華亭市舶，議徙新之，屬其從事費榕經畫，禮致道師黃德文奉香火。工垂竟，天臺趙維良代領舶務，嗣完之。初，邑豪錢氏嘗舍田四十畝，至是，諸君復益田數百畝，里中善士吳夢酉、劉用濟、唐時措、時拱各推金帛。自辛未至庚寅，廟成。”[1]從此文中可見，位于上海的順濟廟（媽祖在宋代封號“順濟”），早在南宋咸淳以前就已建立，到了宋咸淳年間，由于順濟廟有所損毀，于是陳珩便提議重新修繕。吳夢酉、劉用濟、唐時措、時拱等均為“里中善士”，亦即上海本地人。從他們捐獻財物的踴躍行為來判斷，這些當地鄉紳已經是媽祖的忠實信徒了。也就是說，早在南宋時期，媽祖信仰在傳入上海以后不久，其信徒就已經從來滬的福建客商而擴展到滬上鄉民了。[2]新修完成的順濟廟規模浩大，“雄麗靖深，為巨觀一都會。”也許由于年代久遠，后人便逐漸將這次翻新認為是創建了。就連熟悉上海掌故的王韜在《甕牖余談》中也說：“閩人乃于東關外建立天妃宮，古稱叫順濟廟，頗巍煥。創自宋末，成于元初。”其實這是一種誤解。

二、發展期（元明時期）

元明時期是上海媽祖信仰的發展期。元代至元年間，媽祖被朝廷敕封為“護國天妃”，地位比宋代有了提高。媽祖被敕封為天妃之后，上海的順濟廟在元代時更名為“天妃宮”，并得到了官府的致祭。由于上層統治者的推動，上海地區的媽祖信仰在元代時得到了很大的發展，供奉媽祖的天妃宮里經常是香火鼎盛，信眾甚多。

元代時期上海媽祖信仰的發展，與元政府對航海貿易及漕運的重視鼓勵有著密切關系。元朝的政治中心大都遠離經濟發達的江南地區，每年都要從江南運輸大量糧食以應付軍餉、官俸及朝廷的各種開支，因此元政府決定開辟漕糧海運，而當時的上海縣正是漕糧海運的重要基地。上海成立漕運萬戶府，而以近處的劉家港為發運的起始港。漕糧海運開辟了上海港北洋海運航線，加上原來既有的由閩廣船及西洋各國商船所開辟的南洋海運航線，使南北航運得以溝通，兩條海運航線以長江口為交匯點，也為上海港今后的發展創造了有利的航運條件。正是這種漕糧海運的需要，促進了媽祖信仰在上海地區更深廣的傳播。

明代時期，上海的媽祖信仰呈現了一種飽經創傷、艱難發展的態勢，其原因主要與明代的海防與倭寇騷擾有關。明代時期，一方面由于海上漕運的沿襲以及朝廷為平倭寇而組建的大規模水師，成為媽祖信仰發展的動力。另一方面又由于明代海防松弛，倭寇橫行，致使上海地區的媽祖信仰受到很大影響，媽祖廟屢遭兵災，多次被毀，然后又重建。清嘉慶十九年《上海縣志》卷七《志建置·壇廟》載：“天后宮，在小東門外，古稱順濟廟……元明間屢遭兵火，僅存荒址，因筑城占張鶚翼地，當事以廟基補張。越數年，張還地于道士，錢韞貞募建是宮。”[3]嘉靖三十二年，為了抵御倭寇，上海開始筑城，占用了張鶚翼的私地，官方就將廟基抵補，數年之后，張將地歸還，由道士錢韞貞募建天妃宮。

值得注意的是，在明代時期，除了縣城中的天妃宮以外，在上海的郊區境內也建立起了一些天妃廟。如正德《金山衛志》下卷之二《祠祀·廟貌》載：“天妃廟五：一在衛城內橫浦橋西，洪武二十年指揮僉事李武建，正統初指揮同知侯端修；一在城南海上小官浦口，洪武三十年指揮僉事徐廣建，正統初指揮使劉惠修，成化年間指揮僉事常貢重修，正德五年陳總督璠又修。別廟二：一在守禦青村中，前千戶所城東南，洪武二十年千戶陳敘建；一在守禦南匯嘴中，后千戶所城南，洪武二十八年千戶陳斌建。”[4]可見明代時期，在上海的金山、奉賢、南匯等現今的郊縣地區，都先后建立起了一批天妃廟。

三、全盛期（清代）

清代是媽祖信仰最興盛的時期。康熙二十三年(公元1684年)，因媽祖幫助平定臺灣，朝廷加封其為“天后”，此后，又因平定叛亂、鎮壓海盜、庇佑使臣、保護漕運等神跡，媽祖又屢次受朝廷敕封，至同治十一年(公元1872年)，其封號已經累至62字。各地還興建了大量的天妃宮與媽祖廟。當時的朝廷十分重視媽祖的祭祀，媽祖信仰在國家祀典中的地位達到了頂峰，媽祖已成為地位最高的女神。[5]

由于朝廷對于媽祖的多次加封，清代時期上海的媽祖信仰進入了一個全盛的時代，其重要的表現之一就是大量媽祖祠祀的建立。清代時期，上海的媽祖祠祀主要分為兩種類型：一類是官建的媽祖廟、天妃宮，其祭祀對象主要是一般民眾，主要以上海市區的天后宮為中心；另一類是商建的會館，主要祭祀對象是上海的移民群體，尤其是以福建人為代表的移民群體，主要以上海的福建、廣東會館為中心。[6]

在官建的天妃廟、天妃宮方面，清代因為漕運的關系，在上海地區興建與修繕了一大批天妃宮，有的廟還多次受到朝廷的敕封和賜匾。其中影響最大的就是位于當時上海縣城內的天后宮。清咸豐三年小刀會起義時，天后宮被毀，咸豐五年，上海縣城克復，紳商郁松年、郭長祚等集資重建天后宮，工程還未完成，又毀于太平軍攻打上海的戰火中。咸豐十年，法租界第一次擴充，占用小東門外三十多畝地，天后宮的基地也被包括在內。至清光緒五年，“出使俄國大臣崇厚奏請于上海地方重建天后宮，并建出使大臣公所，經總理衙門咨行兩江總督，箚飭巡道劉瑞芬，轉飭知縣莫祥芝籌議興建。相度光緒二年收買大橋北岸吳淞鐵路案內官地起造。”[7]天后宮遂被改建在二十五保頭圖鐵大橋北（今河南路橋北堍），地基四畝有余，于光緒九年正月開工，光緒十年閏五月完成。當時宮內建筑，中央為大殿，前有頭門、戲樓，東西有看樓，后有寢宮，規模宏大，香火旺盛，可稱全滬之冠。[8]由此可見，清代時期上海縣城內的天后宮先后經過雍正、乾隆、嘉慶、咸豐、光緒等數代的多次興建與修繕，規模逐漸擴大，最后定址在河南路橋北堍。

除了縣城內的天妃宮以外，清代時期在上海的一些郊區也建有許多天妃宮。如光緒《重修奉賢縣志》卷六《祠祀志·壇廟》：“天后宮，在南門外，春秋編祭。”[9]南匯于清代也先后建有兩座媽祖廟，陳斌建南匯嘴天妃廟是其一，嘉慶《松江府志》卷十八《建置志·壇廟·南匯縣》中有記載。另一座建于乾隆年間，光緒《松江府續志》卷十《建置志·壇廟·南匯縣》載：“天后廟，在縣治西南隅知止庵旁。乾隆五十八年知縣胡志熊建，道光七年知縣楊承湛，二十九年知縣范鳳諧先后重修。”[10]

原屬華亭的婁縣清代時也有兩座媽祖廟，一在西門外白龍潭北，一在四十一保下四圖。川沙媽祖廟始建于乾隆五十年，嘉慶《松江府志》卷十八《建置志·壇廟·川沙撫民廳》載：“天后宮，在西城門內，乾隆五十年，川沙營川將黃楷率屬捐俸倡建。”[11]這座天后宮最先與城隍廟連宇，后來于嘉慶二十年移建到關帝廟西邊，咸豐十一年毀于寇亂，同治五年同知何光綸重修。

在商建的媽祖祠祀方面，清代的上海也達到了鼎盛。清朝統一臺灣后，于康熙二十三年(1684年)頒布“展海令”，海禁漸弛，海運貿易業迅速發展，各通都大邑士商云集，紛紛設立會館公所。上海地處江海要沖，迅速發展成為國內商貿中心，隨此而建立了一大批會館公所。這些會館公所內幾乎都崇奉神靈，其中閩粵商幫以及從事海運業商人興建的會館公所大多供奉媽祖，并將會館建筑與天后宮建筑相結合，形成宮館一體的獨特樣式。這些以海運貿易為主業的商幫在上海興建會館公所時，考慮到“吾邑人旅寄異地，而居市貿易，帆海生涯，皆仰賴天后尊神顯庇，俾使時時往來利益，舟順而人安也”，所以在建筑格局上多采取“前宮后殿與會館二而一也，合廟堂于會館”的形式，“前宮”（前面的正殿）用于供奉其心目中至尊的“天后圣母”。[12]當時，上海的泉漳會館、建汀會館、潮惠會館以及商船會館等，建館的情形大致相同。此類會館公所既是同鄉同仁聚會的場所，也是奉祀天后的廟堂，其功能實際上已合二為一。根據民國《上海縣續志》卷三《建置下·會館公所》、民國《上海縣志》卷六《商務下·商業團體》以及《上海碑刻資料選輯》的有關記載，發現清代上海共建有13座會館公所祠祀媽祖。[13]

清代時期上海媽祖信仰進入全盛時代的另一個重要表現就是媽祖祭祀活動的大量舉辦。自乾隆嘉慶以來，上海城內經常舉辦天妃廟會活動，其間有張燈、演劇、賽會等大量娛樂性活動，往往把天妃誕日變成了一個盛大的群眾性娛樂節日。丁宜福《申江棹歌》中也有詩注稱：“順濟祠在上海城東北隅，祀天妃神。海商虔奉特甚，祭賽無虛日。”其中最為典型的就是晚清時期上海為天妃生日舉行的燈會。又據王韜記載：“三月二十三日，為天妃誕。市人敬禮倍至，燈彩輝煌，笙歌喤聒，雖遠鄉僻處，咸結隊往觀。謂其地為宮前，崇美飾華，極稱宏敞。”[14]有意思的是，晚清時的天后賽會還出現了使用西洋樂隊的現象，當時，“粵人之經商寓滬者，咸赴天后宮迎神賽會，除旗、鑼、扇、傘外，亦用西樂一班隨之游行。”[15]

四、衰落期（民國后期）

民國后期，上海的媽祖信仰逐漸走向了衰微，主要表現在：一是大量媽祖廟宇、祠祀被拆毀，或挪作他用；二是媽祖祭祀活動數量迅速減少，尤其是大型的媽祖廟會、媽祖燈會活動逐漸消歇。有人在分析民國時期上海媽祖信仰逐漸走向衰微時提出了三個方面的原因：

（一）福建移民群體的撤離

民國后期，政府對福建人在上海做生意的行為進行了一定程度的限制，造成大量福建人撤離上海，返回家鄉，于是源于福建人鄉土信仰的媽祖信仰也隨之而走向衰亡。

（二）戰亂與革命運動的影響

辛亥革命以后，上海的各界人士往往假天后宮開展一些活動。例如民國十六年三月十二日，李立三曾假天后宮集會，成立上海總工會。四一二事件后，國民黨進駐天后宮，在宮內設立上海第三區黨部。民國二十六年八一三事變后，該宮曾改作難民收容所。上海淪陷期間，佛教僧人知空師徒一度住持該宮，在內改祀佛像。

（三）“廟產興學”運動的興起

民國以來，隨著講究科學，破除迷信及“廟產興學”等運動的興起，大量媽祖廟被毀壞或挪作他用，媽祖信仰受到極大沖擊。據上海檔案館所藏民國三十五年“上海社會局關于天后宮注冊登記等文件”有關上海天后宮史略的記載可知，民國十六年間，國民政府實行破除迷信、鏟沒宗教之舉，遂將全體道士驅出，而佛像亦遭毀沒大半，大部分房屋被充作公產，“以西進為市商會”“南首余地起造廣益善堂”“前進三區黨部辦公”“后進樹基小學校舍”，僅以中進大殿房屋由當地士紳聘請知空法師主持管理宮務，并東西兩旁余屋借給國術館鍛煉之用。民國二十八年，市教育局于后進房屋設立天后宮小學。民國三十四年秋，抗戰勝利后，湖社小學校長沈季清依教育局令重新恢復樹基小學，改名為上海市第十五區第一保樹基國民學校，停辦天后宮義務小學，并將大殿全部改為教室，神像則被移至西首廟屋。

1949年以后，上海天后宮部分殿廡仍作學校，部分殿屋改作山西北路地段醫院。“文化大革命”期間，破四舊運動席卷全國，各地的媽祖廟在運動中受到徹底破壞，廟宇被拆，神像被毀，上海的媽祖信仰也走到了衰退的邊緣。

五、復興期（20世紀80年代以后）

20世紀80年代以后， 隨著改革開放、解放思想等政策的實施，上海的媽祖信仰進入了復興的時期，猶如老樹發芽，重新煥發了生命的活力。其具體表現之一是上海天后宮的恢復。80年代初，上海河南路橋堍時逢市政建設，于是便將上海天后宮大殿搬遷到了當時正在建造中的松江方塔園內，使之成為了當時松江方塔園建設中的重要景點之一。1993年10月，天妃宮被公布為松江縣文物保護單位。2002年，政府部門在松江方塔園的天妃宮恢復了媽祖文化內涵，使之成為了上海地區唯一幸存的媽祖廟。殿內制作安放了媽祖圣像、媽祖圣跡圖、供桌等設施，并于同年的9月28日舉行了浦江媽祖開光典禮和上海方塔天妃宮開放儀式。如今，這座坐落于松江方塔園中心廣場東北隅的上海天妃宮，殿堂高聳巍然，基座坦蕩，具森森然廟堂之大氣。初建時北壁檐枋上懸一巨匾，上書“天妃宮”，三字硬健有力，為當今書法家吳健賢所書。后因大殿供奉媽祖圣像，此匾已移置南大門正上方。門前為寬闊廟宇廣場，供有香燭蠟臺，東西二側豎有地方百姓募捐功德碑四座。北面為花草樹叢，冬暖夏涼。松江天妃宮總占地面積約350平方米，為磚木結構，雕刻細致，精致華麗，充分體現了晚清建筑的精湛特色。

除了松江天妃宮以外，上世紀80年代以后上海還有其他一些廟宇中也恢復了媽祖信仰的內容，如現在在上海的崇福道院、欽賜仰殿、上海城隍廟、白云觀、下海廟等一些祠廟中，都有媽祖神像的供奉，也有一定的媽祖信眾。

也有人認為，上世紀80年代以后上海媽祖廟的恢復，只是一種表面的繁榮現象，而實際上當代上海的媽祖信仰已經遠非明清時期可比。例如吳麗麗在《上海地區媽祖信仰研究》一文中指出：上海的媽祖信仰卻在貌似復興的表面下呈現出持續衰落的趨勢，無法重現昔日的生機和活力。這是因為，媽祖信仰在福建有著廣泛的信眾基礎，根深蒂固的信仰容易延續，即使在社會條件或生活方式變動沖擊下也難以動搖。而上海媽祖信仰未曾在上海民間社會土壤中扎根，已經失去了特定而穩固的信眾基礎，難以迅速恢復。[16]

然而值得指出的是，雖然當今上海的媽祖信仰在祭祀形式、信眾人數、影響程度等方面的確比不上全盛時期，但是當今上海在對媽祖信仰的推動、研究、交流等方面的貢獻卻又是不可忽視的。應當看到，當今上海媽祖信仰的形式以及功能正在發生很大的轉變，那就是由過去較為單一的媽祖祭祀活動發展成為融祭祀、旅游、文化交流、學術研究，甚至是文化產業等多種元素為一體的媽祖文化活動，其影響與意義絕非舊時較為單一的媽祖信仰可比。在這方面首先應該提到的，就是80年代以后上海媽祖交流活動與研究活動的開展。2002年9月23日，上海松江方塔天妃宮舉行了浦江媽祖開光儀式和開放儀式，同日舉行了首屆浦江媽祖文化研討會，來自湄洲、天津、寧波、青島、無錫和臺灣、澳門等地天妃宮、媽祖廟的代表應邀出席會議。各地媽祖廟的領導和上海社會科學院的專家學者對弘揚媽祖文化進行了廣泛的研討，湄洲媽祖廟董事會還向方塔天妃宮贈送匾額，上書“圣跡益彰”。會后出版了論文集《媽祖文化研究專輯》。2006年10月14日，海峽兩岸媽祖文化研討會開幕式在松江迎賓館隆重舉行，來自海峽兩岸近百名專家學者等出席研討會，與會學者圍繞“媽祖文化的民俗性和民間性”“媽祖信仰與海洋文化”“媽祖文化的現狀與發展”等議題進行討論，會議期間還舉行了臺灣北港朝天宮和上海天妃宮簽訂締結姐妹宮協議儀式。海峽兩岸媽祖文化研討會的召開，標志著上海媽祖文化研究進入一個新階段。

2007年，上海社會科學院成立媽祖文化研究中心，由王宏剛任中心主任。該中心成立后，啟動了對上海地區媽祖文化遺址的田野調查工作，對上海沿海區縣開展田野調查，尋找媽祖遺址，調查漁民家中祭祀媽祖的情況，從而撰寫出調查報告，為今后的保護、研究提供一手資料。

2009年12月19日，上海社會科學院與寧波市文廣局、文保所聯合舉辦了第二屆海峽兩岸媽祖文化學術研討會。時任上海社科院副院長、《上海通史》總主編熊月之，副市長成岳沖及來自海峽兩岸的有關學者60余人參加了研討會。該次研討會上有多篇文章與上海媽祖信仰相關，如張娟撰寫的《媽祖信仰與松江古代社會的和諧融合》，以宋元明清松江社會發展為背景，展示媽祖信仰在松江的發展軌跡。諸菊華、倪農建撰寫的《淺談媽祖文化在上海地區的傳承》，著重考察了媽祖信仰傳入上海的影響因素以及上海天妃宮的發展現狀。蔡豐明撰寫的《上海地區的天妃信仰及其特點》，指出了上海的天妃信仰具有商貿文化色彩、移民文化色彩、娛樂文化色彩。

上世紀80年代以后上海的媽祖研究活動的開展，具有十分鮮明的海峽兩岸交流的意義。通過對于媽祖信仰、媽祖文化的研究與探討，建立了海峽兩岸之間的文化交流關系，促進了海峽兩岸的了解與合作。在進行專業交流的同時，也推動兩岸關系的健康發展。

目前，上海的媽祖信仰研究正在向下一個高峰攀登，那就是將媽祖信仰與海上絲綢之路聯系起來，把媽祖看作為海上絲綢之路文化傳播的重要貢獻者，從而加強整個世界對于中國文化精神的認同。專家學者們認為，媽祖是海上絲綢之路的守護神，也是21世紀海上絲綢之路的文化使者。通過對媽祖文化精神的弘揚以及絲綢之路的文化傳播，可以把具有世界普遍意義的中華文化精神帶給世界各國，為海上絲綢之路的共同繁榮帶來心靈上的共鳴，以期達到合作共贏、共建利益共同體的目的。

上海的媽祖信仰自南宋時開始形成至今，已有近千年之久，經歷了始創時期、發展期、全盛期、衰落期、復興期等幾個歷史階段。中間雖然幾經沉浮，但卻始終香火不斷，顯示了媽祖文化強大的生命力與影響力。如今，上海的媽祖信仰已經與弘揚中華民族文化精神，促進海峽兩岸交流協作、豐富城市文化生活等意義宏大的文化事業結合在一起，煥發出了新的光彩，這也正是今天我們繼續尊奉與傳承媽祖信仰與媽祖文化的最為重要的意義所在 。