器與禮：東周社會變化中的豆、觥（匜）之革

【摘要】東周是先秦社會變動較大的時期，周天子的統轄力受到前所未有的削弱，諸侯的實力提升，并出現了新的諸侯國。在大的社會背景下，中小貴族亦開始登上歷史舞臺。與此同時，地方生業及經濟大為發展，日常生活更為清新多樣，思想文化也更為多元。后世禮學家稱之為“禮崩樂壞”，并非實情，透過對兩種青銅器類豆、觥（匜）演變的剖析，可以窺見社會變化與禮器演進的關系。

【關鍵詞】東周;禮崩樂壞;豆;觥;匜

周朝是中國上古重要的時期，其思想及禮法奠定了后來中華人士的思維模式，甚至影響至今。歷史學家眼中，周朝被分為西周、東周兩段。牧野之戰后，西周對殷人制度損益，所謂商周沿革。東周時期，社會變化及動蕩程度遠遠大過西周，之前多以“禮崩樂壞”一言而過，少有中層性質的觀察。本文擬以青銅禮器為切入點，討論東周的社會變化及其對銅器的影響。

兩周歷史中，重大事件之一亦有平王東遷。于周人視角，周朝仍在，國祚繼續，未若后世的田氏代齊。周天子的威儀漸失，遂不能約束諸侯，諸侯霸業大過王政，進而公卿分立侯國，亦交戰頻仍、兼并土地。史家依據平王遷都洛陽，在豐鎬之東，亦稱之為東周（公元前770—前221），平王之前居于鎬京的周朝，則為西周（公元前1045—前771）。東周分“春秋”“戰國”前后兩段，前一段以各國史書春秋紀年為名，后段則是以交戰史勢而言。總之，西周實行的以周王為核心的“封建親戚，以藩屏周”[1]的政治格局不復存在。其政治格局實質是上以德為樞紐將神權與王權彌合，形而下層面則以血緣維系著土地和貢賦資源。

上述不啻為東周社會的重大變化，亦可看作是“進入了一個政權結構與西周迥異的新時期”[2]。東周時期，周王雖為名義上的天子，但管轄力與號召力都大為減弱，大一統的實質也悄然失掉。所謂“周室陵遲，禮崩樂壞，諸侯恣行，竟悅所習”[3]，是東漢人的觀念，亦有西漢大一統淬煉的影響。《論語》最初的“三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩”的說法，則是宰我認為居喪三年不習禮樂而崩壞的隱憂。[1]孔子給出“不為”的理由，恰好也說明，在禮樂面前，人的情感及其活動更為優先。而禮、樂連稱的說法較早出現在漢武帝元朔五年（公元前124）詔中，“今禮壞樂崩，朕甚閔焉”[2]。元朔五年之前的幾年，正是武帝推恩削王、擊匈奴、降東夷的時期。次年，衛青絕幕擊匈奴，武帝才放言“五帝不相復禮，三代不同法”[3]。可見，禮法都是為大一統服務的，而東周的實際情況又與西漢社會不同。

《春秋》《左傳》雖對亂臣賊子秉筆直書，然卻未有涉及道德評判。孔子對季氏八佾的僭禮，很大程度是“是可忍”的微諷。[4]孔子認為季孫氏田賦“不度于禮”，是看到實質，過度征收乃是為用兵[5];而非簡單的“不禮”。這些恰說明是當時社會結構有所變化，金字塔頂部的貴族階層出現松動、解體，并涌現出新興貴族群體。例如護送平王遷都于洛陽的秦伯，后被封國。這一變化趨勢也相應發生在諸侯國內部，層級也出現映射式的降低。“君王完全喪失了權威，各諸侯國都忙于解決內亂。”[6]在整體社會處于禮樂社會的變調下，其變動亦反映在禮器上。青銅器之所以稱之為彝器，是因為在以祭祀為核心的禮樂活動中承擔了重要的道具作用。“唯器與名，不可以假人，君子之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮。”[7]隨著政治格局的變動、階層成員的升抑，青銅器也相應發生一些變化。這一變化亦非漸變式的器物演進，而具有驟變的特性，亦可稱之為禮器革命。簡言之，就是器具要符合新興貴族的使用，其功用要合乎他們自身的禮樂活動的場景。

物質文化的革命，不同于人類社會的革命，基本不體現出暴力性。我們也只是借用革命一詞，僅指器物形制變化的劇烈，甚至出現了人為特意的改造。限于當時制器工官制度以及現今材料發現的碎片化，我們難以具體說到某位工匠的創制，只能就整體器物發展的趨勢來論證。所謂禮器革命，體現在兩個方面：一是之前既有的器物，經過某些局部構件的改造，功用有一定程度的變化;二是之前已經消亡的器具，重新復刻，開始承擔新的功能。前者以豆器為代表（圖1），經過加深腹部等改造，在器物組群中，等級得到提升。[8]后者以觥器為代表（圖2），西周早期之后，作為酒器的觥逐漸消失。[9]西周晚期，這類器物被重新拿來制作，縮減腹部容積，降低流口折率，成為一種新的器物—匜（圖3），且與盤配合使用。雖然是水器，但亦為食器的附屬。

一、銅豆的革新

豆形器物出現的時間很早，早在陶寺文化中就有木豆的身影，銅豆多是模仿陶豆而制。故“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登”[1]，皆是指不同材質。器形多為高腳，或柄足，上指淺盤，便于手持用以執獻之禮，其“豆”的古文字字形也能印證此點。考古所見最早的銅豆在商代晚期，江西新干大墓出土了一件假腹粗柄豆（圖4）。[2]豆柄較粗，明顯仿制同期陶器，如吳城遺址三期的陶豆[3]，豆腹亦為假腹。假腹及淺盤的做法，在當時商人的政治中心—殷墟也比較常見，如河南安陽小屯388號墓的白陶豆。[4]限于材料零散，新凎豆的形制為當地自行發展還是殷墟影響，不得而知。然而，商代晚期以及西周早期，豆多是這種粗柄淺盤形。此與功用不無關系，這一時期的豆多是盛葅醢的。文獻亦稱：“醢醬二豆，葅醢四豆，兼巾之。”[5]所謂葅醢，當是醬菜、肉醬或其他調味品，安陽郭家莊1號墓所出銅豆（圖5）內就有雞碎骨[6]，可以證明。商代銅豆具體使用，乃為配合鼎實中的煮肉，用以蘸佐。實際上是與酒器相配，背后是有商人重酒的社會文化及其器用思想的。進入西周，整體社會運行與商人不同，周王發布《酒誥》，抑制飲酒。亦基于此，西周銅豆只發現了寥寥數件，姬姓周人很少使用豆，多少跟重食有關。這一階段，相關器形功用被鋪類器所承擔。這是一種鏤柄的淺盤器[7]（圖6），被認為是豆器的另類器形。它的起源為竹編器，文獻多稱為籩，被制作成銅器后，可能多用來盛干物。《士冠禮》亦謂：“再醮，兩豆：葵菹、蠃醢;兩籩：栗、脯。”[8]有學者也認為其是盛稻粱的[9]，然考慮鋪盤深度一般為2厘米，有些要深一些，即便是盛稻粱也不會有特別大的容積。陳芳妹解釋為粢盛祭器，也有一定道理。值得注意的是，這類器物與傳統豆器交錯發展，將豆改造成粢盛器也多是受鋪器的啟發。

西周的周人貴族沒有使用豆器的習慣，而鋪器則多集中于“三周”地區，為姬姓高等級貴族人群使用。其主因是周人更為理性，不提倡飲酒。春秋時，鋪器也有流傳，開始為周人以外的人使用，如山東棗莊徐樓及傳世的宋公鋪（圖7）。[1]而彼時的傳統豆器仍是以盛醬料或肉汁為主，其功用是配合佐酒使用，也就不被周人所用。進入東周之后，新興貴族的涌現。尤其因為屢次的政治事件，伯一級的新貴被納入新的政治勢力版圖。這就需要多樣且新式的彝器予以確認，出現了新的器種，如簠、盨等。另外，一些舊的器類又被翻新，像銅豆。值得注意的是，這些都是食器—確切地說是粢盛器的范疇。周生豆[2]就是在這種情況下應運而生。周生豆（圖8）時代為西周中期，但其制器思路對東周豆器啟發很大，它集合了前期豆器（粗柄、淺盤）以及鋪器（鏤柄）的特征，柄部為垂鱗紋且有竹節箍手，可視為鋪（籩）器的變化。然從其銘文判斷，器主非姬姓，與周人有聯姻關系，這層親緣或是改造的動力。雖然也有假腹，但整個腹深加大了，達4厘米，而且為盍口，開始向更為純粹的食器轉換。

對于豆器而言，豆體增高，腹深加大是一種變革性質的器形變化，有助于它向粢盛器的過渡。粢盛器主要是盛黍等蒸制的粒食，更為徹底。其實周人轉化禮器，并不限于器形，更早就有將酒器的列卣形式變革成列鼎。[3]故此，將器形加以變革也就不在話下。這樣一來，豆器又重新回到食器的行列。其背后也有禮制的變化，商人認為祖先有神格，并采用旬祭的形式。姬周立國后，為前代王修建宗廟，進入東周，以《士喪禮》《既夕禮》為代表，祭法更為繁密。[4]而朝夕哭奠就能用生人的日常用器。[1]這也就一舉徹底改變商人以酒或血祭祖先的傳統，盛黍等粒食食器的地位得到抬升。春秋中期，銅豆完成了徹底的改變，其形制為器腹較深，多為8至10厘米;柄足保留，長度適中;另外多有豆蓋。豆器的改造，也受到其他器物的影響，如設置蓋是受到敦器的影響。因為，較大的捉手或長支足（圖9），可以讓蓋翻轉卻置，暫時盛放食物，以備不時之需。

經此改造后，春秋戰國時期青銅豆得以在全國流行起來。從中原到周邊地區都有發現銅豆，包括臨近內蒙古草原的地區，以及長江下游。春秋后期，以洛陽為中心的中原地區的中小貴族墓葬中，還盛行著鼎、豆、壺的組合。可見，豆器已經深入人心。其中，起到關鍵作用的就是豆腹的加深，促使功用轉變，可以像簋一樣盛放黍、稷之類的食物，甚至出現了“豆替代簋的變革”[2]。在器物的背后，整體社會意圖醞釀更為完備的禮儀，如四時之祀。《禮儀·月令》曰：“孟秋之月，農乃登榖，天子嘗新，先薦寢朝。”嘗祭在七月，蒸祭則在冬十月。這與人們日常生活亦息息相關，“始殺而嘗，閉蟄而烝”[3]。后來，嘗、烝都成為常祀，引發開始使用容量不大，且輕便化的盛器。經過變革后的豆器也就成為盛器中的主力。總體說來，以祭祀為核心的禮儀從悼念亡者轉變成更為廣泛的紀念活動，更有利于締結社會成員的記憶。[4]愈是社會劇烈地變動，愈是要加強成員的文化記憶，重復和解釋都是一種統治需要。

當時社會變化最為顯著的兩點：一是政治（盡管只是名義上的）中心（成周、洛邑）與文化中心分離。因為平王有著弒父的嫌疑[5]，周天子的權威遭到損害，而魯國乃是周公一系，周禮得以外傳。這樣，曲阜就成為文化中心。東漢也有政治、文化分離的現象[6]，這早在東周時便有前身了。二是諸國的公卿大夫亦如一個小王國，“封建”和“宗法”相對比較淡薄，尤其是不采取嫡長制的秦、楚、吳等國。[1]這樣當然會促發所謂的“禮崩樂壞”，但“僭主”與“分宗”，也使得中小貴族可以形成以自己為中心的禮樂，也就需要更多禮器。禮器不僅數量多，也有等級層次跨度大的需求。經過革新的豆器就當仁不讓地順應了時代的潮流，豆器相較于簋器等其級略低，同時相較于簠、盨等器亦更具備傳統因素。

周人用“德”取代“天命”，改變了商人以祭祀天帝為基礎的禮法。周天子也轉而成為天帝與人民之間的中介，接下來就是較為直接的臨民。盡管孟軻有“保民而王，莫之能御”[2]之言，但也漸次剝除商代以來的“一神教”的宗教外衣，形成簡單而直接的統治。這樣一來，擁有實權者也能實現在更小范圍的臨民，如趙國的趙簡子。當然，從另一角度看，這樣的史潮動態多以“僭越”稱之。

士鞅、趙鞅（即趙簡子）先后專政于晉。這是源于晉獻公廢長立幼，導致士卿強于公室，所謂“六卿強，公室卑”[3]。趙簡子不僅接納了魯國亂臣陽虎，還在圍衛時，欲與衛人進行人口與土地的交易。[4]盡管他用的是晉陽自己的封地，然已有悖于西周以來的土地制度[5]，最后趙簡子據晉陽以叛。山西太原市郊金勝村的251號墓，被認為是趙簡子之墓。[6]墓中出土14件銅豆，不僅用粗、細花紋表示不同的套組，還利用方座等部件來提高豆器等級。可見，銅豆不僅是數量之多的問題，還欲在等級上取代簋的地位。這座墓中，粢盛器只有豆、簠，并無簋的身影。14件豆，粗蟠虺紋豆（圖10）一組四件、細蟠虺紋豆（圖11）一組四件、方座豆（圖12）一組四件，另有兩件淺盤高柄豆（圖13）。[7]更饒有意味的是，粗蟠虺豆與細蟠虺紋豆形制相同、尺寸相近，很容易相組合成更大的一套。這樣的話，這組豆器就是八件了。如果放到簋身上，八件簋是什么等級，就不言而喻了。[8]要知道，在此前后的東周王城區域的墓葬，或者是鄭韓墓葬，最多只見四件豆同出。

從趙卿墓（太原金勝251號墓）中的5件龍鳳镈、14件編镈、13件石磬的樂器編制來看，也能體現這種隱藏的蓄勢。[9]王子初亦用權力的下降，來說明春秋末期卿士一級可以使用“軒懸”之制。[1]很難說不是因為樂器過于顯眼，而青銅食器相對隱蔽，何況還采取了更為隱蔽的組合方式。其實，無論是守禮還是僭越，其本質在于社會層級發生變動，不再是西周中期預設好的模式了。所以，也不必強解趙簡子守禮，更何況魯昭公二十五年（公元前517年）黃父之會上趙簡子與子大叔關于禮的對談[2]，不過是外交辭令而已。從其墓中隨葬的器物，可以看出晉國實權人物跨越階層之情狀，尤集中在豆器上。

二、觥的“借尸還魂”

觥，是一種青銅酒器，大致形狀為橢圓體或方體，前有寬流，后有鋬。因其器型源自牲器，早期多擬動物形，足亦為動物狀的蹄足或錐足（圖14）。后來觥器則演化為幾何形狀，足亦多為圈足（圖15）。銅觥最早見于殷墟二期的婦好墓中，基本流行于商代晚期至西周早中期，西周中期早段以后，逐漸消失。它的消失，與周人的抑酒政策不無關系。況且在西周時，它主要為殷遺民所使用。器上的族徽、日名是比較明確的證據。[3]在西周昭王、穆王時期，已經確立周人為主的本體文化，殷遺民文化式微。

但是，西周中期出現了與之有親緣關系的另一種器物—匜（見圖3）。東周時期，匜器作為水器，非常流行，且與盤成套，配合使用。觥、匜這兩種器物非常近似，以至于宋朝金石著錄中常將二者混同一類，即將觥器當作匜屬。最早著錄觥器的王黼（1079—1126）的《博古圖》[4]，就將七件觥編入匜類。降至清季，無論是官方的圖錄—“西清四鑒”[5];還是如端方[6]（1861—1911）、阮元[7]（1764—1849）、吳式芬（1796—1856）等的個人著錄，均延續此風。其主要原因在于，19世紀及其之前器物學研究尚屬混沌。同時，也側面說明觥、匜有著比較近的親緣關系。

王國維先生《說觥》[1]，可謂是鑿破鴻蒙，開創觥、匜分野。陳夢家更給觥確立七條標準：1.廣口，一側外伸為流;2.渠狀流;3.單把;4.橢方形或橢圓形腹;5.凹底或平底;6.橢圓形或長方形高底座，有的帶緣;7.常有扉棱。[2]此七項標準雖然明晰，但不同程度上也能當作匜類器的特點。我們在此基礎上，四條評判標準[3]：1.功能屬性不同。觥為酒器，匜為水器，且與盤相配使用，所謂“奉匜沃盥”[4]的記載，“奉匜沃盥”就是古時行禮前的重要一項，而匜就是用來進行盥洗的器具。2.形制尺寸不同。匜一般較低，大多數在15厘米以下，器腹隨之淺而鉅，容積較小。顯然是為了取水隨即傾注而設計。而觥器則較高，一般超過15厘米。此外，匜器多沒有器蓋，觥器則須有蓋。沒有器蓋以及蓋上沒有動物形飾件，則不能稱其為觥。3.器銘不同。觥器多鑄有彝、尊彝等銘文，為酒器通稱。而匜上銘文多為自名，且作形，指示器物的大形及用法。4.時代不同。如前所述，觥器存續于商代晚期至西周前期，絕跡于西周中期。而匜器恰好于西周中期出現，盛行于東周。兩者時間有一定的承續關系，器形雖似卻異，不啻為一種“借尸還魂”。

目前已知較早的一件匜器為夷曰匜[5]，時代在周穆王、共王之際，通蓋高19.6厘米、腹深9厘米、長27.2厘米，器形介乎于觥、匜之間。[6]近乎觥的特征在于四足、有蓋，且蓋上有獸首;而近乎匜的特征則為腹部較淺，且敞口，流部曲率較平。更為重要的是，通過銘文的器主系聯，發現“夷曰”器組除這件匜外，還有夷曰盤、夷曰壺、夷曰簋。這樣形成簋、壺、匜、盤組合，很顯然是食器性質的組合，盤匜作為盥洗器存在。盤匜組合也能在文獻中找到證據，“匜實于槃中，南流”[7]，顯然夷曰匜是從酒器轉變為水器。這一轉變，亦如張臨生所指出的西周中期周人的“沃盥之禮”開始形成。[8]不過，殮、盥、葬等一系列禮儀則要等到東周時期才完全成形。像具備平面空間的槨室（也就是文獻所謂的“題湊”）等葬制在東周更為流行[9]，恰能與《儀禮·既夕禮》中所謂入葬明器等吻合。故此，匜器在春秋中晚期發展到高峰。[10]

除夷曰匜外，還有一件帶有過渡狀態的匜—朕匜[11]（見圖3），時代也在西周中期。[12]器物尺寸，通高20.3厘米、通長36.5厘米、腹深11.7厘米，另有銘文，器蓋聯銘，共13行156字。雖然自名“旅盉”，但整體器形更有橫長狀觥的色彩，但并非如發現者所謂的“由盉演變來的”。盉的最大特征是帶有管狀流[13]，而匜從觥脫胎而來，部分是受到了盉器的啟發。

一般認為，盉由酒器而轉為水器，甚至有學者認為盉始終就是水器。[1]西周中期之后的社會背景，由晚商重祭祀轉為人間禮儀，使用器物也由祭器（酒器為主）轉變為用器，有學者亦說是從“神器”向“人器”的轉變。[2]匜器的流行也是順應潮流，從向逝去祖先的祭祀轉為清潔身體的沃盥。不過，比較典型的匜要到春秋早中期才定型（圖16），腹部呈瓢狀，腹深雖淺，但流部近平，便于舀水盥洗。這里存在社會風尚與實際用器的時間脫節問題，部分也因為考古所獲知材料的偶然性與片段化的特質。

東周時期，喪葬禮儀已基本系統化[3]，并在此蘊生了倫理或禁忌的思想，從而開始要求特定的器具，之前的傳統水器—盉器因為管狀流、腹部開口，使用不便，遂轉而從舊式的觥器，發明了匜器，更便于舀水。觥是祼禮用器，匜是沃盥用器，二者的核心在于澆或灌，但性質發生截然的變化。如果不理解這一層，只會認為從觥到匜只是稱謂的改變，“酒器匜便是觥轉變到一定程度的另一種叫法”[4]，似是而非。我們亦要知道，器物是社會生活的用具，所以是存在動態變化的。因為匜便于澆注，日常生活的盥洗亦在使用。《禮記·內則》云：“進盥，少者奉槃，長者奉水，請沃盥，盥卒授巾”，孫希旦謂：“愚謂槃以承盥水，其盛水蓋以匜，左傳‘奉匜沃盥是也。”[5]當匜器讓觥器“借尸還魂”承擔注水之器的功能后，盉尚未退出，而改為溫水之器。[6]

結語

所謂“教訓正俗，非禮不備;分爭辨頌，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定”[7]，之所以如此看重禮法，多半是因為東周時期社會階層的變動。可惜的是，我們在“三禮”中看到的只是相對穩定且和諧的狀態。然而，史實卻并非如此。像前揭趙卿種種舉動，已然逾越了他本身的身份。其使用器具也成為難得的表征物。然在宗法社會中，其表達相對比較隱晦。在新興士卿貴族開始取代公伯、攫取政權的社會背景下，器物的革新不期然成為一種巧妙的舉措。

豆器在西周時期不甚流行，到東周時期較為普遍。其中一個原因就是做了器形變革，然而大多數的變革都是在豆器器形內部，也就是沒有特別改變豆器的主體的造器理念，即高柄足。觥器于西周中期之后消失，其中一個原因就是周人不提倡飲酒。而在西周后期乃至東周流行的匜器是借鑒了觥器某些特征，但具體使用場景已發生改變。

從某種意義上說，東周社會生活更為多元，是西周時期宗周禮樂文明的解體與重構。固然不能以“禮崩樂壞”截然而論，但也是有跡可循的。一方面，舊式的上層貴族失去曾經的輝煌，期盼往昔的秩序;另一方面新興的中小貴族躍升歷史的舞臺，需要確立另一套儀式。一升一降之間，必然出現相應的矛盾，從而產生重組政治秩序的可能。但是，周天子作為中央力量早已失卻了統攝力，政治及其社會生活呈現了多元化。政治秩序則需要禮儀來維系，且用器物來傳達。東周的社會變化是前所未有的，之前的器物類型也未必完全能夠勝任，改造器物就成為了應時之舉。雖然戲稱為“禮器革命”，但春秋銅器確在商代晚期之后，呈現了青銅藝術的又一高峰。

[1]楊伯峻編著：《春秋左傳注·僖公二十四年》，中華書局1990年版，第420頁。

[2][美]李峰：《西周的滅亡—中國早期國家的地理與政治危機》，徐峰譯，湯惠生校，上海古籍出版社2007年版，第250頁。

[3]應劭撰，王利器校注：《風俗通義校注》，中華書局1981年版，第267頁。

[1]朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第181—182頁。

[2]班固撰，顏師古注：《漢書·武帝紀》，中華書局1962年版，第171頁。

[3]此為漢武帝志得意滿之言，自是與三代實情相差較遠，孔子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也。”（《論語·為政》，《四書章句集中》，第59頁。）

[4]此段見于《論語·八佾》，“是可忍，孰不可忍”，后人多有誤解，對八佾不是不能忍，其因是古代漢語與現代漢語在語境上的差異。吳斗南《兩漢刊誤補遺》曰：“蓋言尊家庭而簡宗廟”（見程樹德撰，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》，中華書局1990年版，第138頁），甚是。孔子后曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”亦是超越禮樂，直至核心問題—仁。

[5]楊伯峻編著：《春秋左傳注·哀公十二年》，第1669頁。

[6][日]內藤湖南：《中國史通論》，九州出版社2018年版，第150頁。

[7]楊伯峻編著：《春秋左傳注·成公二年》，第788頁。這是左丘明記載孔子所說的一段話，“器”也不完全是今天所言的銅器、器物。孔子之言有相當程度的復古思潮，同年（成公二年，公元前589年）宋文公死而厚葬，“槨用四阿，棺有翰、檜”（《春秋左傳注》，第802頁），用殉，被認為是“不臣”。

[8]張翀：《中國古代青銅器整理與研究·青銅豆卷》，科學出版社2016年版。

[9]張翀、劉瑩瑩：《中國古代青銅器整理與研究·青銅觥卷》，科學出版社（待出版）。

[1]邵晉涵撰，李嘉翼、祝鴻杰點校：《爾雅正義》，中華書局2017年版，第386頁。

[2]江西省文物考古研究所、江西省新干縣博物館：《江西新干大洋洲商墓發掘簡報》，《文物》1991年第10期。

[3]彭明瀚：《新干大洋洲商墓的發現與研究》，中國國家博物館、江西省文化廳編《商代江南—江西新干大洋洲出土文物輯萃》，中國社會科學出版社2006年版。

[4]孫華：《新干大洋洲大墓年代簡論》，《南方文物》1992年第2期。

[5]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮·士昏禮》，上海古籍出版社2008年版，第87—164頁。

[6]中國社會科學院考古研究所安陽工作隊：《1987年夏安陽郭家莊東南殷墓的發掘》，《考古》1988年第10期。

[7]李學勤：《青銅器中的簠與鋪》，《中國古代文明研究》，華東師范大學出版社2005年版，第76—81頁。

[8]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮·士冠禮》，上海古籍出版社2008年版，第65頁。

[9]陳芳妹：《晉侯對鋪—兼論銅鋪的出現及其禮制意義》，《故宮學術季刊》第17卷第4期。

[1]詳見張翀：《略論宋公鋪與山東豆器》，鄒芙都主編《商周金文與先秦史研究論叢》，科學出版社2019年版，第79—87頁。

[2]寶雞市博物館、寶雞縣圖博館：《寶雞縣西高泉村春秋秦墓發掘記》，《文物》1980年第9期。

[3]張懋镕：《西周重食文化的新認識—從甘泉縣閻家溝新出青銅器談起》，《考古與文物》2009年第1期，后收入張氏著《古文字與青銅器論集》（第三輯），科學出版社2010年版，第146—154頁。

[4]陳公柔：《士喪禮、既夕禮中所記載的喪葬制度》，《考古學報》1956年第4期，后收入陳氏著《先秦兩漢考古學論叢》，文物出版社2005年版，第79—100頁。

[1]張懋镕：《試論商周盛食器的興衰》，《古文字與青銅器論集》（第六輯），科學出版社2019年版，第200—236頁。

[2]張懋镕：《試論中國古代青銅容器器形演變與功能轉化的互動關系》，《古文字與青銅器論集》（第四輯），科學出版社2014年版，第179—191頁。

[3]楊伯峻編著：《春秋左傳注·桓公五年》，第107頁。

[4]參見[德]揚·阿斯曼：《文化記憶—早期高級文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃小晨譯，北京大學出版社2015年版。

[5]錢穆先生曾論：“及平王東遷，以弒父嫌疑，不為正義所歸附，而周室為天下共主之威信亦掃地以盡，此下遂成春秋之霸局。”錢穆：《國史大綱》，臺灣商務印書館2017年版，第57頁。

[6]胡保國：《漢代政治文化中心的轉移》，《將無同—中古史研究論文集》，中華書局2020年版，第44—62頁。

[1]童書業：《春秋史》，山東大學出版社1987年版，第48頁。

[2]焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義·梁惠王章句上》，中華書局1987年版，第86頁。

[3]司馬遷：《史記·晉世家》，中華書局2013年版，第2030頁。

[4]事見《左傳·定公九年至十三年》，《史記·晉世家》。

[5]李峰指出，西周的賞賜及宗法本質為以“恩惠換忠誠”，西周滅亡的根本原因為有限的土地資源與人口幾何增長。[美]李峰：《西周的滅亡—中國早期國家的地理與政治危機》第二章“混亂與衰落：西周國家的政治危機”，徐峰譯，湯惠生校，第98—151頁。

[6]山西省考古研究所、太原市文物管理委員會：《太原晉國趙卿墓》，文物出版社1996年版。

[7]山西省考古研究所、太原市文物管理委員會：《太原晉國趙卿墓》，第34—42頁。

[8]我們認為所謂的以九鼎八簋為核心的鼎簋制度，只不過是一種相對比較理想的設想模式，但另一方面具有相當數量的列器仍然是身份等級的象征。

[9]白國紅：《從樂懸制度的演變看春秋晚期新的禮制規范的形成—以太原金勝村趙卿墓為切入點》，《文物春秋》2006年第4期。

[1]王子初：《太原晉國趙卿墓銅編镈和石編磬研究》，山西省考古研究所、太原市文物管理委員會編《太原晉國趙卿墓》，第337—339頁。

[2]白國紅據此認為趙簡子守禮。白國紅：《從樂懸制度的演變看春秋晚期新的禮制規范的形成—以太原金勝村趙卿墓為切入點》，《文物春秋》2006年第4期。

[3]關于日名、族徽作為殷遺民辨識的標志，可參見張懋镕先生的一系列文章。《周人不用日名說》，《歷史研究》1993年第5期，收入張氏著《古文字與青銅器論集》（第一輯），科學出版社2002年版，第217—222頁;《再論“周人不用日名說”》，《文博》2009年第3期，收入張氏著《古文字與青銅器論集》（第三輯），科學出版社2010年版，第23—26頁;《三論“周人不用日名說”—兼答周言先生》，《古文獻整理與研究》第1輯，收入張氏著《古文字與青銅器論集》（第五輯），科學出版社2016年版，第185—197頁;《周人不用族徽、日名說的考古學證明》，《金文與青銅器國際學術研討會論文集》（2016年），收入《古文字與青銅器論集》（第五輯），第223—250頁。

[4]王黼：《宣和博古圖錄》，清乾隆十八年（1753）寶古堂刻本。

[5]梁詩正等編纂：《西清古鑒》，乾隆十四年（1748）敕編，光緒十四年（1888）遼宋書館銅版影印本;王杰編纂：《寧壽鑒古》，民國二年（1913）涵芬樓依寧壽宮寫本石印本;王杰：《西清續鑒（甲編）》，清宣統三年（1911）涵芬樓石印寧壽宮寫本影印;王杰：《西清續鑒》（乙編），民國二十年（1931）報蘊樓鈔本石印本。

[6]端方：《陶齋吉金錄》，《陶齋吉金續錄》，宣統元年（1909）石印本。

[7]阮元：《積古齋鐘鼎款識》，嘉慶九年（1804）刻本。

[1]王國維：《說觥》，《觀堂集林》，中華書局1959年版，第147—151頁。

[2]陳夢家：《中國銅器綜述》，王睿等譯，中華書局2019年版，第217頁。

[3]張翀、劉瑩瑩：《中國古代青銅器整理與研究·青銅觥卷》，科學出版社（待出版）。

[4]《左傳·僖公二十三年》。

[5]游國慶：《故宮西周銅器銘文巡禮》，《故宮文物月刊》第19卷第3期。

[6]張懋镕：《夷曰匜研究—兼論商周青銅器功能的轉換問題》，《故宮學術季刊》第25卷第1期，后收于張氏著《古文字與青銅器論集》（第三輯），科學出版社2010年版，第155—163頁。

[7]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮·既夕禮》，第1168頁。

[8]張臨生：《說盉與匜—青銅彝器中的水器》，《故宮學術季刊》第17卷第1期。

[9]劉振東：《冥界的秩序—中國古代墓葬制度概論》，文物出版社2015年版，第15頁。

[10]陰玲玲：《兩周青銅匜研究》，碩士學位論文，陜西師范大學，2008年，第37頁。

[11]岐山縣文化館、陜西省文管會：《陜西省岐山縣董家村西周銅器窖穴發掘簡報》，《文物》1976年第5期。

[12]曹瑋主編：《周原出土青銅器》，巴蜀書社2005年版，第385—389頁。

[13]詳見李云朋：《商周青銅盉整理與研究》，碩士學位論文，陜西師范大學，2011年，第24頁。

[1]彭裕商、韓文博、田國勵：《商周青銅盉研究》，《考古學報》2018年第4期。

[2]梁彥民：《“神器”與“人器”—商周青銅器禮器功能雜談》，《陜西歷史博物館館刊》第14期。

[3]顧德融、朱順龍：《春秋史》，上海人民出版社2001年版，第484頁。

[4]高澤：《從酒器到水器—論匜的功能性轉變》，《藝術研究》2019年第5期。

[5]孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點校：《禮記集解》，中華書局1989年版，第729—730頁。

[6]陳昭容：《從古文字材料談古代的盥洗用具及其相關問題—自淅川下寺春秋楚墓的青銅水器自名說起》，臺灣《“中央研究院”歷史語言研究所集刊》第71本第4分，2000年12月版，第857—932頁。

[7]孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點校：《禮記集解·曲禮》，第8頁。

責任編輯：楊夢嬌