“既然中國沒有上帝，他們是如何和睦相處的呢？”

文/Petru APACHIT,EI 翻譯/王舒旻

我最近參加的一場名為“儒學文化中原行”的文化活動，它讓我進一步了解了中華文明與文化中最與眾不同的部分——儒家哲學。這場活動在中國河南省安陽市舉行。就是在這兒，人們出土了第一個漢字，也正因此，安陽成了中華文化的母體。在這之后，我們又去了洛陽——2500年前，孔子曾于此問禮于老子。

兩位分別代表西方哲學界和東方哲學界的著名學者主持召開了“儒家智慧的全球意義”會議。他們研究的領域雖有不同，但也具有互補性。在他們的發言中，安樂哲教授與田辰山教授對中西方哲學進行了一個比較分析。他們比較了中文和其他西方國家的語言，用深刻的洞見以及通俗的表達向我們展示了這兩個文化領域的傳統思想和價值體系。

在講座結束后的交流研討會上，許多參與者都分享了他們與儒家哲學或是中華文化有關的觀點以及相關經歷。大家的交流也都頗有古希臘哲學中蘇格拉底式對話的意味。

有趣的是，我再一次認識到，在批判現代道德理想正當性的后現代主義語境下，人們常提及倫理的終結，同時也普遍主張儒家倫理的豐富內涵。而實質上，這種以責任和道德意識培養為核心的模式就能夠解決當代世界道德危機。從20世紀初，儒學就因它的時代性、局限性及其想要將人們從千年苦役中解救出來的烏托邦式想法而不斷受到抨擊。這種對儒家道德修養徹底否定的態度，是在現代主義者掀起的實用功利主義思潮中提出的，他們重新定義了什么才是對于人們來說好的生活?，F代主義者認為，無論是自然發生還是由于文化刺激而產生的道德進步，都不能克服人們總趨向于獲利的天性，他們也往往將儒家道德準則看作一種不再適應新時代政治與社會需求的地方風俗。

但人們普遍認為，東亞國家經濟發展的成功在很大程度上要歸功于東亞人民繼承的儒學遺產。這也很好地證明了文化在經濟增長的過程中發揮著舉足輕重的作用。

這些鮮明的區域文化特征在具體的關系結構中尤為明顯。不管是在個體與社會的互動，還是在組織機構中，他們都可以替代西方模式。因此，在中國、日本和韓國，存在著一種最為重要的道德特質，它恒久不變且仍在持續影響著人們的行為和組織模式。這種道德特質便是等級意識，也就是人們對于自身自然權利的意識。這種意識首先體現在家庭，隨后體現在其他的社會群體中。節制、禮貌、克制、責任感、認真做事以及少管閑事，所有的這些道德特質都是一開始在家庭中就培養出來的。這些都是古儒學思想的體現，它們延續了幾千年，且在今日仍具有現實意義。

作為一個語言學家，我對于語言哲學的研究也頗感興趣。我要說的第一個例子是關于“人”這個詞。在英語中，“人”的表達是“human being”，這是一個動名詞，它同時包含了“事物”和“成為”的概念。而其中文含義是“人”，由兩個筆畫構成，意味著這不僅僅是一個人，而是兩個人，因為人與人之間相互依托。這便是儒學的本質。在我看來，這能夠回答一個問題——“既然中國沒有上帝，他們又是如何和睦相處的呢？”

這些演講與討論也對所有的與會者構成了一大挑戰，那就是他們需要通過獨立的研究學習，來進一步了解儒學思想。在北京外國語大學首批畢業生徐文德教授譯的羅馬尼亞語版的《論語》中，我也了解到了儒學思想中的其他觀點。從這本書中，我知道了孔子對于人與人性的更多看法。我打算繼續研讀《論語》，并找到關于正義、禮節和人性的儒學觀念，弄清楚什么是人上人，什么是天堂而什么不是，還有一些不僅可以應用于現今的政治生活，也能對我們生活乃至命運產生影響的治理藝術以及原則。

無論是在對中華文化總體認識上還是在與會者的相互交流方面，這次文化之旅都可是說是富有成效的。借這個機會，我想感謝這次活動的組織方以及主辦方。