五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值及保護管理研究*

唐曉嵐 周孔飛 王憶梅

導語

在我國，以山川河流為對象的祭祀行為形成特定的山川祭祀文化。這種山川祭祀文化與風景保護地有著千絲萬縷的聯系，所以對祭祀文化背景下的風景保護地遺存價值進行研究具有重要意義。學界關于祭祀文化的研究主要集中祭祀的傳承和起源[1]、祭祀文化的意義[2]，針對風景保護地祭祀文化遺存價值的研究鮮見。本文從風景保護地山川文化祭祀的遺存價值維度構建出發，對五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值進行分析，并探尋五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值管理的有效途徑。

1 山川祭祀文化與風景保護地

1.1 山川祭祀文化的特點

山川祭祀文化起源具有原始性，集中體現在山川祭祀心理的形成機制。上古時期，先民生活很大程度上依賴于山川河流，加之對未知世界認識的局限性，產生了最初對自然山川的崇拜，故自然山水的原始性成為山川祭祀起源的動因。

山川祭祀文化具有廣泛性。《禮記·祭統》有記載，“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經，莫重于祭。”說明山川祭祀對于古代人們來說是非常重要的，山川為先民提供了基本的安全庇護和生產資料，先民必須依靠山川河流而生存。山川祭祀體現了對天地自然敬畏的古人自然觀，成為全民信仰的祭祀活動。

山川祭祀文化具有多樣性。由于地域差異性隨著時間的推移演變出祭祀多樣的形式，以祭品為例，在不同的地方和祭祀對象下，祭品出現多樣化的形式，包括牲祭、火祭、奶祭、酒祭、歌祭等等。

山川祭祀文化在諸多方面帶有神秘性。山川祭祀活動深受迷信與崇拜等方面的影響，反映出人們在文化心理上的對未知事物的敬畏。這種敬畏和未知被表達在祭祀過程中。

山川祭祀文化具有傳承性。作為一種參與性很高的祭祀活動，官方在古代有專門的祭祀官職，傳統廟會多源于祭祀活動。

1.2 山川祭祀文化與風景保護地的關系

山川祭祀以山川河流為對象，在內容上與風景保護地具有一致性。山川祭祀文化起源于上古人類原始的山水崇拜，先秦時期《周禮》有記載：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川澤”，說明此時形成了與祭祀和山川風景相關的概念。秦漢以后天下一統，初步確立了包括岳鎮海瀆為主的山水祭祀制度，建立起古代中國規模最大的山川文化系統。

山川祭祀文化的發展與風景保護地在建設上也具有一致性。《漢書·武帝紀》里有記載：“登禮罔不答，其令祠官加增太室祠，禁無伐其草木。以山下戶三百為之奉邑，名曰崇高。”可見，岳鎮海瀆作為一個大一統王朝國家祭祀的概念形成后，其相關的祭祀禮制也被完善，官方和民間同時重視山川祭祀文化系統的建設和風景保護地的建設。

五岳憑借特殊的景觀氣質與原始的山川祭祀高度關聯[3-5]（表1）。五岳是東岳泰山、西岳華山、中岳嵩山、南岳衡山、北岳恒山的統稱，起源于先秦時期，是古代民間山神敬畏和帝王封禪相結合的產物，蘊含了古人五行天地自然觀，具有濃厚的祭祀色彩。同時，五岳自古以來都是風景名勝區域，其景觀一直以來有“泰山雄、衡山秀、華山險，恒山奇，嵩山奧”的說法。

2 五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值分析

山川祭祀與風景保護地在內容和發展上的一致性造就了風景保護的山川祭祀文化具有了自然和人文雙重屬性。這種雙重屬性讓風景保護地山川祭祀文化遺存具有了不同的價值維度，人文層面上的歷史文化價值、藝術層面上的美學價值、自然層面上的休閑娛樂價值。同時，這也為其遺存價值量化保護提供了可能。

2.1 五岳的起源與內涵

表1 五岳風景保護地與山川祭祀活動表

五岳之名起于先秦時期的四岳，源于中國早期的山川崇拜。在先秦時期生產力水平不高的條件下，古人認為高山與大川都具有靈性 ，因此高山成為神靈的象征。“岳”字最早出現于商甲骨卜辭中，但此“岳”指向何處并不可考。《左傳》“襄公十四年”載：“我諸戎是四岳之裔胄。”說明四岳之名是兩周時期的地方諸侯姓氏，《左傳》“昭公四年”又載：“四岳、三涂、陽城、太室、荊山、中南，州之險也。”此時四岳被指代為地名，但指向何處并未說明。最有可能的是“四岳”泛指四個方向的高山，不是確指哪一座。

到秦漢時期，國家大一統使得國土疆域的確定,五岳也逐步得到確認。秦始皇統一六國后,開始重序天下名山。漢武帝時期，根據《史記·封禪》記載，確立中岳嵩山，并“以三百戶封太室奉祠”；東岳泰山，并在岱頂立無字碑。至漢宣帝時期，“五岳、四瀆皆有常禮”。五岳之名至此完全確定。

關于五岳的起源有兩種較為典型的說法。一為，五岳是體現了傳統的“陰陽五行說”,五岳東南西北中分別對應金木水火土五行。二為，“五岳真形圖”為代表的“五岳神靈說”，《月令廣義》記載：“泰山乃天帝之孫，群靈之府，為五岳祖，主掌人間生死貴賤修短。衡山主掌星象分野，水族魚龍。嵩岳主掌土地山川，牛蘭食喚。華岳主掌金銀銅鐵，飛走蠢動。恒岳主掌江河淮濟。”

2.2 風景保護地山川文化祭祀的價值維度

2.2.1 文化歷史價值

山川祭祀文化作為傳統文化景觀遺產，不僅是國土風景保護地體系的組成部分，而且同其他文化遺產一樣具有文化歷史價值。其歷史文化價值集中體現在歷史古跡、宗教禮制、民俗風情等。一方面這些歷史古跡是古人遺留下的關于未知事物的理解，見證了歷史發展脈絡，反映了當時的社會面貌，并且可以通過歷史遺跡讓人們了解當時的生產力水平、社會發展方向和古人的信仰等。另一方面，宗教禮制歷史的發展產生宗教文化積淀，宗教文化信仰同時影響著五岳的建設和發展;與祭祀相關的民俗是文化價值的原型，亦是民族和地區發展的文化源泉。因此，歷史文化價值是五岳山川祭祀文化遺存價值的核心。

2.2.2 文化游憩價值

隨著當代社會快節奏的生活與高強度的勞動方式，人們在閑暇中會自然產生出體驗休閑娛樂的需求以尋求對自我的釋放與解壓。山川祭祀文化作為文化特色的旅游資源，這種旅游產品不僅提供了古代人文和風景保護地的關聯體驗，而且游賞緩慢，活動氛圍輕松。旅游者通過游覽名川大川，尋訪歷史古跡，在特定環境中體驗先民在山川祭祀活動中的禮儀內容與過程，了解儀式的祀制、時辰等規定。因此，五岳祭祀活動休閑娛樂功能是風景保護地遺存價值體系的一項重要組成部分。

2.2.3 文化藝術價值

在山川祭祀活動中，古人會將藝術元素融入風景保護地的人文景觀和自然景觀中，集中體現在古人的工匠技藝和藝術修養。通過對祭祀活動的統計，包括祭祀的建筑、祭祀的頻率、使用的器具等都有相關的規定，這是與陰陽五行、四時地利相配合的，其中暗含了古人對四季更替、山川地勢的最初理解。祭祀活動的文化性也決定了表現形式的藝術化，如在湖南瑤族早期聚居區，發現大量帶有神秘色彩的祭祀神臺，神臺由青石雕琢而成，臺沿刻有狗頭圖騰，石雕精美，極具藝術價值。祭祀活動的藝術性決定了風景保護地遺存的藝術美學價值。

2.3 五岳風景保護的山川祭祀文化遺存價值

五岳風景保護地歷史文化價值、休閑娛樂價值與科學藝術價值，構成其遺存價值體系，可分別從五岳民俗與禮制、園林與景觀、建筑與工藝分類統計五岳風景保護地的遺存價值，如圖1。

2.3.1 民俗與禮制并存的文化歷史價值

五岳祭祀起源于人們對風景保護地的自然崇拜，其民俗與保護地內部山川河流息息相關，與禮制的歷史文化價值成為風景保護地的遺存價值的重要表現，如表2[6]。

東岳泰山自古就有祭天祭地的儀式，原始社會后期，在大汶口文化出土的陶器有文字，意思是在借泰山之高祭祀太陽。后發展為高山上燒火祭祀, 已是較為普遍的祭祀形式，它是在借山之高以祭天，這也成為泰山封禪制度的早期雛形[7]。西岳華山最為信仰的是山神，遠古先民認為，每座名山大川都有神靈，因此，古人早就對華山山神崇祀有加，結合華山風景保護地獨特的外形，使得古人相信山神祈禱是能夠滿足人們愿望的[8]。嵩山在西漢確定為中岳，而在夏代嵩山地區文化孕育已很豐富，此時的古人篤信“天地之中”的自然宇宙觀，在這種觀念的影響下古人將嵩山定義為“中”，這種“天地之中”的思想與后來的儒釋道教義都不謀而合，從而保留了極其豐富的宗教祭祀文化。南岳衡山祝融峰指向炎帝神農氏，衡山位處南方，是一種孤山森林系統，為湘江環繞，這種自然條件讓衡山風景保護地自古以來成為耕種的佳所，而炎帝神農氏“教民耕種”為南方的農業文明奠定了基礎，古人“慎終追遠，法祖敬宗”的傳統使得對炎帝神農氏的祭祀由來已久。古北岳恒山地處北方，半干旱的氣候使得農業生產受水源制約明顯，因此風調雨順格外重要，民間多有祈福、求雨、祈晴的習俗，并以北岳廟來祭祀山神[9]。

圖1 五岳風景保護地祭祀起源及遺存時空分布圖

2.3.2 自然與人文融合的文化游憩價值

五岳風景保護地源于山川崇拜，這種心理除卻地理原因，其本身的風景園林與景觀也是重要因素。五岳風景保護地山川祭祀下的文化游憩價值，可以通過其祭祀空間和祭祀活動營造來表達，如表3。五岳作為祭祀天、地、神的神圣之所，在整體的景觀與空間上具有類似的特點：突出禮制，通天達地。路線上突出軸線，建筑和景觀序列中軸對稱，形成縱向上的大型禮制空間；祭祀場所的規制高，五岳廟是五岳祭祀的核心場所，同時作為官方祭祀之所，其序列和規制在山川祭祀中是最高的；空間表達上，整體環境分為山上和山下，對應“天界”與“人間”兩重空間的比喻，表達向天地祭祀的思想。

表2 五岳風景保護的歷史與祭祀文化表

具體而言，東岳泰山以“天、地、人” 三重空間層層遞進，以空間地形變化構成泰山景觀空間形態。西岳華山空間景觀宏大，整體上唯一滿足了岳瀆相望的格局，向北指向黃河；局部空間上形成兩重空間，即華山峰頂與西岳廟。中岳嵩山整體空間景觀以太室山、少室山兩座大山為主體，散點狀分布祭祀景觀序列。南岳衡山景觀表現為高聳秀麗的自然景觀主體的整體性，以達到“養生仙境”境界，祝融峰頂與南岳大廟形成雙重景觀空間。北岳恒山無明顯軸線，整體空間景觀表現為隨意的自然景觀，祭祀建筑融于山上，人文景觀與自然景觀合為一體[10]。五岳文化游憩價值體現在祭祀空間與自然景觀有機融合，祭祀活動在山川環境中巧妙的安排。

2.3.3 建筑與工藝交融的文化藝術價值

五岳風景保護地在早期祭祀文化驅動下進行了相關的建筑建造與藝術創作，并表現出極高的藝術審美價值，典型的有建筑、石刻、壁畫、器具等。這些建筑與工藝的藝術美學價值也成為了五岳風景保護地遺存價值組成（表4）。

表3 五岳風景保護的空間序列景觀與祭祀文化表

五岳風景保護地均有祭祀有關的建筑。東岳泰山是以岱廟為主要建筑形式，從早期用于望祭的中廟起，經過后續的完善發展，在殿宇規格還是石刻數量，都是非常豐富的[11]。西岳華山以西岳廟為主要形式，西岳廟始建于漢武帝時期，是五岳廟中面積最大的，歷史上經過多次整修與擴建，形成如今的祭祀建筑群，主要包括外廓門、中心建筑區、御花園幾個部分[12]。中岳嵩山擁有極為豐富的古代祭祀建筑群，包括中岳廟為代表的禮制建筑群、少林寺與初祖庵為代表宗教建筑群、嵩陽書院為代表的教育建筑，不同文化建筑群下均包含了傳統祭祀色彩[13]。南岳衡山祭祀建筑佛道共存，包括南岳大廟在內的祝圣寺、黃庭觀等其他廟宇道觀，南岳廟是主要山川祭祀的古廟，現存南岳廟建于唐朝，大殿于清光緒年間大修，是我國規模最大的古建筑群之一[14]。北岳恒山原為河北大茂山，清順治年間“移祀北岳于渾源”，主峰有“三寺四祠九亭，七宮八洞十五廟”等各種寺廟六十余處，其主要勝跡包括懸空寺、北岳廟、純陽宮等建筑或建筑群，是中國古代建筑杰作的寶庫之一。

表4 五岳風景保護地建筑與祭祀文化表

3 五岳山川祭祀文化遺存精細化保護管理模式

對于歷史文化遺存的保護已經成為共識，但在實際過程中保護效果并不理想。在對祭祀文化遺存的保護可以參考構建多維紫線[15]，構建多維祭祀文化遺存空間，形成多層空間的差異化管理，具體而言可以從空間、強度、本體三方面措施。

3.1 祭祀遺存空間管理

實施風景保護地祭祀文化遺存價值差別化分區管理，將五岳風景保護地按照祭祀文化資源價值大小進行分區，實現五岳山川祭祀文化遺存價值空間上的完整性（圖2）。

通過構建五岳風景保護地祭祀文化遺存評估分層結構模型，對風景保護地內民俗、景觀、建筑祭祀遺存價值高低進行量化評估，建立評估指標及其權重形成遺存價值總分與等級的對應關系，最終得到風景保護地各區段遺存價值評估表。構建全面反映五岳風景保護地山川祭祀文化遺產資源重要性特征的分區劃定指標體系，計算祭祀文化遺產資源保護強度分級，最后明確各分區祭祀文化資源保護的保護級別與措施（表5）。

圖2 五岳風景保護地祭祀文化遺存價值分區管理模式圖

泰山祭祀文化空間利用形式非常鮮明，泰山最具影響的文化是泰山封禪文化，代表著對各民族血脈相連、國家一統的自豪之情。目前較為成功的是《中華泰山·封禪大典》的實景演出，但這僅僅是在泰山祭祀文化的適度利用區進行娛樂表演開發，對其中更深層次祭祀文化價值并沒有挖掘出來。泰山具有自然與文化雙重遺產的性質, 其文化內涵非常豐富。泰山祭祀文化的空間管理不應該只是停留在走馬觀花式的觀光游覽，需要在不斷探究泰山封禪文化的基礎之上，突出泰山祭祀文化不同等級所在，從而實現泰山祭祀文化遺存價值分區開發管理。

表5 五岳風景保護的山川祭祀文化資源管理分區表

華山祭祀文化的核心在于西岳廟，位于華陰市,距離華山約5公里，是封建王朝祭祀華山神的專用場所，也是陜西省規模最大的古建筑群，還是華山祭祀文化遺存的重點保護區，但西岳廟保護力度顯然不及華山景區。西岳廟作為主體的山川祭祀區域，最具祭祀文化游憩價值，保護強度應為最高。

中岳嵩山祭祀文化隨著“天地之中”歷史建筑群申遺成功和少林寺在民間影響力的擴大，將嵩山祭祀文化空間管理推到一個新的高度，但是同為重點保護空間的中岳廟、嵩陽書院等祭祀遺存空間的交通通達度仍然較低，保護強度明顯偏低。

南岳衡山祭祀文化空間開發與管理主要集中在適度利用區，以觀光旅游和燒香拜佛為主，開發主體不明確，祭祀文化內涵挖掘流于形式，產品具有可復制性，重點祭祀文化遺存南岳廟辨識度不高。

北岳恒山遺存空間目前重點在山西大同，由于明末清初時期北岳恒山移祀，位于河北大茂山的古北岳逐漸被人遺忘，但作為一脈相承的北岳祭祀文化遺存不應該只知北岳而不知古北岳，古北岳仍然保留豐富的祭祀文化遺存，是北岳恒山的重點保護區的一部分。

3.2 使用強度保護管理

通過對五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值使用強度的控制以實現其資源價值的可持續性利用。五岳風景保護地使用強度保護管理主要通過兩種途徑：一是總量控制，二是分區控制。根據祭祀文化資源狀況確定風景保護地游憩生態容量，并以遺存價值容量限制旅游強度，進而對游客規模進行控制。同時根據五岳遺存價值分級、分區、分流旅游活動，不同區域設定相應的區域容量，降低局部地段的負荷壓力，實現分區控制。

從總量上看，五岳山川祭祀文化遺存價值使用強度都很大，在2001年至2019年間，東岳泰山由450萬人次上升到567.9萬人次，南岳衡山由21.5萬人次上升到1 316.37萬人次，北岳恒山由53萬人次上升到140萬人次，西岳華山由70萬人次上升到309萬人次，中岳嵩山由150萬人次上升到近400萬人次。過高的旅游人次對五岳祭祀文化遺存的保護帶來巨大挑戰，例如建筑老化、生態破壞等等。從時間節點上看，五岳山川祭祀文化遺存價值使用強度不均勻，以2017年“十一”黃金周為例，平均每天約2.8萬人次；南岳衡山平均每天約5.7萬人次；北岳恒山平均每天約1.7萬人次；西岳華山平均每天約9 800人次；中岳嵩山平均每天約1萬人次。

3.3 資源本體保護管理

祭祀文化資源本體是指其文化載體，包括祭祀建筑、祭祀廣場等等，體現了祭祀文化內涵。祭祀文化資源管理在于評估的五岳風景保護地祭祀遺存價值的總量，具體包括價值統計、邊界劃定和資源串聯，以此實現五岳風景保護地山川祭祀文化遺存價值的原真性。首先進行價值統計，通過航拍以及實地調研等方法對五岳風景保護地內祭祀民俗、景觀、建筑進行統計，確定價值總量和生存狀況。其次劃定空間分界線，分界線的劃分標準以祭祀遺存的數量和質量決定，邊界范圍劃定必須保證風景保護地內祭祀文化核心資源價值的完整性。最后借鑒景觀生態學修復破碎化的棲息地的方式，構建山川祭祀文化節點，以點串聯為廊道[16]。

作為世界雙遺產的泰山，其封禪祭祀核心的建筑—岱廟，也是泰山遺存價值的核心所在，至今仍然得以完整保存，也是保護最好的祭祀建筑，然而封禪祭壇、周明堂還需要進一步考證，恢復封禪祭壇、重現封建王朝封禪壯舉是彌補泰山祭祀文化遺存價值的重要一環。

南岳衡山祭祀資源本體的保護與管理相對較弱。南岳宗教祭祀歷史上有很多記載，除禪宗外，凈土宗在南岳也得到了相當的發展，凈土宗的鼻祖都與南岳具有很深的淵源，并留下諸多相關遺址，凈土宗祝圣寺便是其中之一，但此類祭祀文化資源并未得相應的開發，其保護與管理程度遠不及禪宗祖庭的少林寺。

泰山、華山、衡山、嵩山廟宇在建造時，建筑都會與該山岳的主峰相對應。但作為北岳恒山祭祀文化的核心，北岳廟卻與恒山距離遙遠，兩者距離過遠不利于北岳祭祀文化遺存價值的體驗，可通過建構山川祭祀文化廊道實現統一保護與管理。

西岳華山祭祀文化的核心是西岳廟，又稱“集靈宮”，始建于西漢。年代久遠，雖經過歷代修繕，但建筑損毀嚴重，已成為西岳廟發展的一個瓶頸；同時極具華山特色的摩崖石刻也毀壞很多，自春秋戰國時期有記錄的摩崖石刻共600多幅，在人為因素和自然因素的共同作用下，宋代以前的摩巖石刻多以消失，可見保護這些遺存迫不及待。

中岳嵩山是除泰山之外唯一被封禪過的岳，其“天地之中”是世界文化遺產，具有極高的文化價值，但祭祀文化有明顯的被屏蔽現象，需要加強對如何實現在保護中利用、在利用中保護的研究。

4 結語

五岳風景保護地與山川祭祀文化祭祀活動聯系緊密，既表達了古人原始的山川崇拜，也體現了封建統治者疆域一統的天下觀。在繼承和發展這種山川祭祀文化體系的同時，在另一層面上塑造了五岳風景保護地的歷史、游憩、藝術的價值，強化了山川的祭祀文化遺存價值。在文化遺產愈發珍貴的今天，五岳祭祀文化遺存價值需要一種更加精細化的保護模式，為五岳風景保護地的保護管理提供一種新的視角。

感謝茅山道院文宣部楊瑩主任、趙煒州研究員、廈門大學中文系楊惠玲教授對本文的支持與幫助！