徐鹍鵬 上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院 鄭州商學(xué)院 體育部
我國爆發(fā)新型冠狀病毒肺炎重大疫情以來(簡(jiǎn)稱新冠疫情),對(duì)公眾的生命安全和身心健康帶來巨大的威脅,同時(shí)對(duì)國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展造成重大影響,使整個(gè)社會(huì)的正常運(yùn)行面臨著巨大挑戰(zhàn)。目前新冠病毒傳染率高、傳播范圍之廣,對(duì)高密度人群的公共衛(wèi)生安全造成嚴(yán)重威脅。習(xí)近平同志在中央政治局常委會(huì)會(huì)議研究應(yīng)對(duì)新型冠狀病毒肺炎疫情工作時(shí)的講話中指出必須高度重視疫情,全力做好防控工作,要求各級(jí)黨委和政府及有關(guān)部門把人民群眾生命安全和身體健康放在第一位,采取切實(shí)有效措施,堅(jiān)決遏制疫情蔓延勢(shì)頭[1]。在此背景下,武術(shù)以武術(shù)套路、武術(shù)格斗和養(yǎng)生功法等為主要內(nèi)容在新冠疫情的重大考驗(yàn)中,如何提高居家隔離居民在有限的時(shí)間與空間內(nèi)提高機(jī)體的免疫功能與預(yù)防急性傳染病的能力,是武術(shù)作為民族傳統(tǒng)體育重要組成部分的歷史責(zé)任與重要擔(dān)當(dāng),也是武術(shù)目前必須去面對(duì)的重大挑戰(zhàn)。
武術(shù)作為我國傳統(tǒng)體育的重要組成部分,作為身體的文化不僅有豐富的文化屬性,而且作為身體的運(yùn)動(dòng)還具有很強(qiáng)的體育屬性。武術(shù)體育屬性內(nèi)容可包括武術(shù)套路、格斗運(yùn)動(dòng)和養(yǎng)生功法三大組成部分。而且每部分內(nèi)容可以根據(jù)不同的人群、年齡、性別等特征采取不同的內(nèi)容、動(dòng)作組合、強(qiáng)度等,可以提高不同人群的身體素質(zhì),加強(qiáng)機(jī)體的新陳代謝作用,提高機(jī)體的免疫功能。因此,在體醫(yī)融合的前提下,武術(shù)與醫(yī)療手段的融合尤其是與中醫(yī)的融合(簡(jiǎn)稱武醫(yī)融合)為新冠疫情下“治未病”提供了新思路。
中國傳統(tǒng)武術(shù)與中醫(yī)在發(fā)生發(fā)展上都有著千絲萬縷的關(guān)系,這種關(guān)系主要體現(xiàn)在他們都與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想有著密切的關(guān)系。《周易》是我國周代重要的占卜書籍之一,由“經(jīng)”和“傳”兩部分組成,其作為中國歷史長河中占主導(dǎo)地位的中國傳統(tǒng)經(jīng)典,對(duì)中國傳統(tǒng)文化在哲學(xué)上的影響是極其深遠(yuǎn)的。武術(shù)與中醫(yī)作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,他們的思維模式、倫理價(jià)值、審美情趣之諸要素都可以在《周易》中尋其端倪。其主要哲學(xué)思想包括精氣說、陰陽說和五行說。精氣說是研究和探討物質(zhì)世界生成本原、相互關(guān)系及發(fā)展變化的古代哲學(xué)理論,是中醫(yī)學(xué)認(rèn)識(shí)事物生成變化的本原論和中介說;陰陽說是認(rèn)為宇宙間的一切事情存在著陰與陽的對(duì)立統(tǒng)一,而且其發(fā)生、發(fā)展和變化都是陰陽二氣對(duì)立統(tǒng)一的結(jié)果。陰陽說應(yīng)用于中醫(yī),形成中醫(yī)學(xué)的陰陽學(xué)說,促進(jìn)了中醫(yī)理論的形成與發(fā)展;五行說是屬于元素論的宇宙觀,是一種樸素的系統(tǒng)論。其認(rèn)為世間萬物都是由金、木、水、火、土五種元素構(gòu)成,自然界的各種事物與現(xiàn)象的變化都是由這五種元素不斷運(yùn)動(dòng)、相互作用的結(jié)果。這三種哲學(xué)思想都是中國古代樸素的宇宙觀與方法論,是對(duì)中國傳統(tǒng)武術(shù)與中醫(yī)學(xué)理論體系的形成和發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響。
1.武術(shù)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想
萇氏武技《中氣論》卷三,運(yùn)氣篇闡述了養(yǎng)氣論、練氣訣,講正氣、借行氣,納氣說、過氣論,講奪氣、點(diǎn)氣論,三氣合一氣等數(shù)十篇專著,系統(tǒng)地講解了培養(yǎng)中氣、內(nèi)練精、氣、神的 精辟原理。這一秘傳的內(nèi)練技法,可以引導(dǎo)人體在運(yùn)動(dòng)中形氣相合,內(nèi)外雙修,使人體在內(nèi)煉修養(yǎng)中,精氣得到滋補(bǔ),通過培養(yǎng)中氣,實(shí)現(xiàn)養(yǎng)身延年的愿望[2]。陰陽的變化也在傳統(tǒng)武術(shù)理論中有所體現(xiàn),如《耕余剩技》中曰:“槍法亦不過二手持以陰陽,一仰一覆運(yùn)用而已”。《手臂錄》中曰:“練封閉式,兩手陰陽互轉(zhuǎn),則機(jī)活而法圓”。《太極拳論》中曰:“須知陰陽”,“陰不離陽,陽不離陰;陰陽相濟(jì),方能懂勁”[3]。把五行學(xué)說引入武術(shù)理論的是明代的唐順之,在其所著的《武編》中有“攻內(nèi)有化,為斜。以金、木、水、火、土為正五行”的槍法論述[4]。清代的王宗岳也在其所著的《太極拳論》中曰:“太極者,無極而生,陰陽之母也”,以太極拳中步法的進(jìn)、退、顧、盼、定與五行相配[5]。以中國古代傳統(tǒng)哲學(xué)思想為理論依據(jù)的傳統(tǒng)武術(shù),注重身體的整體觀,注重外形身體實(shí)踐的外部體驗(yàn)與內(nèi)部?jī)?nèi)意的體悟,兩者結(jié)合,講究身心兼顧,外形與內(nèi)意相一致,通過肢體的練習(xí)以達(dá)到內(nèi)心的平靜,以追求天人合一、強(qiáng)身健體之整體健康之態(tài)。
2.中醫(yī)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想
古代哲學(xué)的精氣學(xué)說、陰陽學(xué)說以及五行學(xué)說對(duì)中醫(yī)理論的構(gòu)建都產(chǎn)生了重要的影響。中醫(yī)理論中的精指的是體內(nèi)液態(tài)精華物質(zhì),位于人體的臟腑之間,是構(gòu)成和維持生命活動(dòng)的最基本物質(zhì),包括先天之精和后天之精。中醫(yī)中的氣則是人體生命活動(dòng)的動(dòng)力,是維持人體生命活動(dòng)之根本,如《管子·樞言》曰“有氣則生,無氣則死,生者以其氣”。精化氣,為有形化為無形;而氣生精,則為無形化為有形。這種“有形生于無形,有形化為無形”的變化則是精氣學(xué)說在中醫(yī)中的重要體現(xiàn)。
陰陽學(xué)說中醫(yī)重要理論之一。首先人體的組織結(jié)構(gòu)可以陰陽學(xué)說來解構(gòu)。人體是一個(gè)有機(jī)的整體,組成人體的所有臟腑經(jīng)絡(luò)組織,既有聯(lián)系又都可以根據(jù)不同的部位、依據(jù)功能可分為陰陽兩大部分。人體臟腑經(jīng)絡(luò)及形體組織的上下、內(nèi)外、表里、前后各部分之間,都包含著陰陽對(duì)立統(tǒng)一。其次,陰陽說可以概括和闡釋人體的生理功能和病理變化。人體是由許多陰陽對(duì)立的雙方構(gòu)成的一個(gè)復(fù)雜系統(tǒng)。人體陰陽在運(yùn)動(dòng)過程中,必須保持相對(duì)的動(dòng)態(tài)平衡,故《內(nèi)經(jīng)》提出了“察陰陽之所在而調(diào)之,以平為期”[6]。體內(nèi)的陰陽二氣的對(duì)立制約、互根互用和消長轉(zhuǎn)化,維系著協(xié)調(diào)平衡的狀態(tài),人體的生命才能有序的進(jìn)行,因此疾病的產(chǎn)生預(yù)示著機(jī)體內(nèi)在平衡的紊亂,故陰陽失調(diào)是疾病的基本病理之一。最后陰陽說還可以用于疾病的診斷和預(yù)防。“善診者,察色按脈,先別陰陽(《素問·陰陽應(yīng)象大論》)。”陰陽學(xué)在疾病的診斷上的應(yīng)用,主要是對(duì)四診所搜集的資料和概括各種病因的陰陽屬性的分析;同時(shí)調(diào)理陰陽失衡,使之復(fù)歸于平衡,達(dá)到陰平陽秘,是調(diào)理機(jī)體的基本原則,也是防治疾病的重要手段。
五行學(xué)說在中醫(yī)的應(yīng)用,主要是以其特性來說分析歸納人體臟腑、經(jīng)絡(luò)、形體、官竅等組織器官和精神情志等各種機(jī)能活動(dòng),構(gòu)建以五臟為中心的生理病理系統(tǒng),進(jìn)而與自然環(huán)境相聯(lián)系,建立天人一體的五臟系統(tǒng)。并以五行的相生與相克這兩種模式分析五臟之間的生理病理聯(lián)系,指導(dǎo)疾病的診斷和防治。
總之,古代哲學(xué)的精氣學(xué)說、陰陽學(xué)說以及五行學(xué)說為武術(shù)與中醫(yī)奠定共同的理論基礎(chǔ),為武術(shù)與中醫(yī)的融合提供了前提。
作為以往武術(shù)和中醫(yī)共同傳承空間的鄉(xiāng)土社會(huì),為武醫(yī)的相互融合提供了物理空間。從傳承的方式和時(shí)空屬性上具有差序格局特點(diǎn)[7]。在這種差序格局的維持中,在以血緣和地緣形成家庭本位的社會(huì)結(jié)構(gòu)中,武術(shù)和中醫(yī)的傳承都是在家族宗法血親和擬血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上形成師徒傳承的基本模式。師徒傳承是最為久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)文化延續(xù)路徑,是師與徒按照一定的規(guī)范和權(quán)利義務(wù)存續(xù)在一起,以傳習(xí)技藝為目的而形成的一種文化傳承的教育方式。在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承中,這種古老的教育方式在不拘一格和個(gè)性發(fā)展中繼承傳統(tǒng)武術(shù)的理論內(nèi)涵,同時(shí)橫向擴(kuò)展其理論外延[8]。在傳承過程中師父都要對(duì)門戶中眾徒弟進(jìn)行嚴(yán)格的考驗(yàn)與審查,進(jìn)而選出門戶的“掌門人”。武術(shù)以“絕招”為符號(hào)象征的技術(shù)體系以及中醫(yī)以“祖?zhèn)髅胤健睘榉?hào)象征的藥方體系進(jìn)行傳承。這不僅僅是核心技術(shù)體系與秘方的傳承,更是一種師父默許嫡傳弟子身份的象征。
武術(shù)和中醫(yī)看上去是兩門不同的學(xué)問技藝,但是他們?cè)趦?nèi)在理念上有著極其相似的一致性,即是探究人體機(jī)能,尋求人體與自然和諧共處的路徑,以“戒備預(yù)防”的方式消除健康隱患[9]。武術(shù)除了具有文化屬性外,體育屬性也是其本質(zhì)屬性之一,這就規(guī)定著武術(shù)是身體的武術(shù),一切外在表現(xiàn)都是以身體活動(dòng)的方式表現(xiàn)出來,以此武術(shù)作為身體文化的運(yùn)動(dòng)形式具有健身防病的價(jià)值,對(duì)于青少年兒童來說,練習(xí)武術(shù)可以促進(jìn)生長發(fā)育。對(duì)于老年人來說,練習(xí)武術(shù)可以降血壓、增強(qiáng)體質(zhì)、延緩衰老[10]。如太極拳作為武術(shù)拳種之一,其強(qiáng)度適中,保證人體在運(yùn)動(dòng)中保持較高的覺醒度,由于人們內(nèi)心的平靜和心靈的安頓,舒緩緊張情緒,緩解壓力,同時(shí)消解內(nèi)心矛盾,有益于身體健康[11]。另外長期堅(jiān)持練習(xí)太極拳可以提高心血管功能,降低其發(fā)生率,增強(qiáng)人體免疫功能,起到強(qiáng)身健體的作用,同時(shí)結(jié)合中藥茶飲能有效地調(diào)節(jié)血脂代謝水平,能夠預(yù)防肥胖,減肥降脂的功效[12]。
中醫(yī)“治未病”是中醫(yī)學(xué)突出特點(diǎn),其思想最早源于《內(nèi)經(jīng)》,后由《傷寒雜病論》和《金匱要略》(張仲景)闡發(fā),經(jīng)歷代醫(yī)家不斷探索發(fā)展,在明清時(shí)期形成較為完善的理論實(shí)踐框架[13]。“治未病”的核心內(nèi)涵是“未病先防”,即要注意對(duì)人體健康的管理和調(diào)護(hù),以養(yǎng)生之道來持穩(wěn)健康之穩(wěn)態(tài)[14],就要做到未病養(yǎng)生,防微杜漸,防病于先,已病早治,已病防傳[15]。扁鵲為齊桓侯診病的故事,就是通過中醫(yī)的望、聞、問、切來診斷預(yù)測(cè)疾病發(fā)生、發(fā)展,這是歷史上“治未病”理論的典型案例(《史記·扁鵲倉公列傳》)。
由此可知,武術(shù)與中醫(yī)在內(nèi)在理念上具有相似的一致性,即對(duì)身體整體健康觀的重視和對(duì)身體疾病的預(yù)防,為武醫(yī)融合發(fā)展提供了內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力,也為武術(shù)健身的功能提供了醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)。
因此,在新冠疫情防治常態(tài)化背景下,要充分發(fā)揮武術(shù)在健身方面的主要功能。武術(shù)與中醫(yī)的內(nèi)在理念上具有相似的一致性,即對(duì)身體整體健康觀的重視和對(duì)身體疾病的預(yù)防,為武醫(yī)融合發(fā)展提供了內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力,也為武術(shù)健身的功能提供了醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)。這樣就可以把居家健身受眾碎片化時(shí)間與空間充分的利用起來,通過武術(shù)健身提高人民大眾的免疫能力,加強(qiáng)對(duì)新冠病毒的預(yù)防能力,進(jìn)而為武醫(yī)防病健身提供了廣闊的空間。