從意識到審美：論儒家美學中家國意識的理論建構及影響

摘要：家國情懷是中華民族的精神信仰，對中華文化有著重要的影響。家國意識是民族繁衍生存的歷史實踐的結果，而其理論建構之功則應歸于先秦儒家。儒家美學中關于家國意識的建構，實現了由“天道”到“人道”的人的主體意識的轉變;建立了以“齊家治國平天下”為中心的家國關系論;形成了以“家國情懷”為主導的文學審美傳統。儒家美學使中華民族的家國情懷真正淬煉為系統的核心理念，成為聯通君、民，貫穿政治、倫理，融入、主導文學藝術的審美意識形態。

關鍵詞：儒家美學;家國;意識;建構;影響

中圖分類號：I206.2??? 文獻標識碼：A??? 文章編號：1005-5312（2020）23-0005-02? DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.23.003

一、前言

先秦儒家美學正是在中華民族“家”與“國”的原始意識之上，通過建立以“仁”為核心的人的本質，從人自身的主體出發真正把家、國理念聯結在一起，并由己及人、由個體到群體，由小群體到全天下，將家國理念嵌入政治倫理的方方面面。家國理念由自發到自覺，成為中華民族的一種生存信仰，也成為文學藝術中占據主導地位的審美形態。

二、從“天道”到“人道”，建立以“仁”為核心的家國意識主體基礎

在原始氏族社會，人們對自然這種超人力量產生了強烈的而又普遍的恐懼心理。強大的自然物和自然現象，都具有至高無上的靈性，這種靈性往往能主宰人的命運，因此人們把它們當作有生命力的神靈加以頂禮膜拜。從夏商到周朝，人們依然保持著過去這樣的文化傳統，更把對自然的信仰具體到“天”的概念之中“，天”是支配自然萬物的主宰，同時“天道”也成為維固政治統治的依據：“天命靡常，唯德是親”，“天命”的觀念幫助周人肯定自己的統治，人們認為周人之所以能夠以弱勝強取代商朝，就在于取得了“天命”。而當在“天道”主宰統治下的西周面臨覆滅，“天道”的信仰便遭受打擊，人們不再自信于“天道”的主宰力量，“天道”與“國家”之間的觀念聯系被打破。而孔子正是在周人所建立起的封建系統面臨禮崩樂壞的局面下，重新解釋“天道”、發掘“人道”，以此重新構建“天人關系”，建立以“仁”為核心的思想體系，為“家國意識”的建構首先提供了認識主體基礎。

在《論語》中“天道”只出現過一次：《公冶長》篇中子貢說：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”朱熹認為這則語錄實際就是子貢得聞夫子關于天道的思想后的嘆美之詞。“文章”可得而聞，“天道”卻不可得而聞，這正反映出孔子在“天道”問題上精深的理解和領會。孔子對于“天道”的闡釋的特別之處就在于注入了重視“人道”的“仁”的新內容。在“畏天命”的基礎上發現并肯定了“人”的主體性。在這種情況下，“仁”逐漸開始成為人們衡量價值的依據：子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾篇第三·第三章》）禮樂本是宗教祭祀中實現天人合一的儀式，孔子把禮樂之事建立在“仁”的基礎上，他認為一個人沒有仁德，又怎么會能實行禮、運用樂呢？《說文解字》云“：仁，親也。從人，從二。”可見，仁源于血緣親情，與人類社會有著密切關系。“顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”《論語·顏淵》這里便可看出，本是由血緣關系中的親情之愛引申而來的“仁”，在儒家美學的闡釋下出于親，又超越于親，成為人在政治秩序中存在方式的約束力量。人與政治實現了直恰性，家與國也在儒家美學的“人道”價值中實現主體認識上的真正的聯結。

以“仁”為核心的人的主體性的發現，是儒家美學構建家國意識理論的前提所在。孔子的“人道”觀以“仁”來規范、約束人的行為，但在更大的意義是解放、發現人的價值。孔子所說的天命不再同于往前以“天道”為中心，而成為一個個人的主體性天命。孔子以“仁”為核心的思想體系，挽救了人們當時的信仰危機，在“人道”主體觀念下，人們逐漸拋卻以“天道”為支配力量的神祗信仰觀，并建立以“人道”為主體的家國信仰論。

三、從“齊家”到“治國”，確立以“三綱五常”為倫理準則的家國關系論

《禮記·大學》云：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家……”由己及人、由家及國，家國理念由個人意識進入到政治意識層面，儒家把倫理道德由家庭倫理推及國家倫理，實現了家、國在政治治理體系上的貫通，使倫理道德成為維持家庭秩序、維護國家統治的共同原則，也成為穩固政治權利和統治秩序的重要環節。

家國理念根源于中國的社會模式，千家萬戶是國得以安泰的基礎，大國興邦又是家得以生息的保障。儒家學者非常重視國與家之間的關系“，孟子曰：人有恒言，皆曰：天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（《孟子·離婁上》）春秋后期的國家已經漸趨一家之國，國家的統治權為一家所占有。因此在處理朝政的禮制問題上與家庭內部的禮儀規范大有相通之處，任何倫理綱常與制度設施都必須同時適行于家、國等級秩序的維護。儒家便就此形成了以“君權”“、父權”為權力中心的社會等級秩序。《禮記·坊記》云：“天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上。”尊卑分明的等級秩序必須以確立君、父的絕對權力中心才能得以保障其他各等級秩序的規范執行。在儒家看來，維護父和君在家、國中的絕對權力，也是使得家國意識真正走向政治秩序的前提和基礎。在確立以父、君在家、國的倫理秩序的權力中心之后，儒家又在此基礎之上形成極具“仁”性的家國治理理念。

《論語·為政》云：“道之以政，齊之以刑，以免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。”以禮治國，家庭之禮與國家之禮共同構成了社會秩序的規范和準則。君主要遵守國家禮教，同時君主作為一家之主也應遵守家庭禮教;而百姓只有遵守家庭禮教，才能更好的理解、遵守國家禮教。禮教的相通性正體現了家國意識在治理體系方面的同構性所在。禮教具體實施的核心依據正是儒家倫理文化中的“三綱五常”。《禮緯·含文嘉》曰“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，它規定了家國內部人倫關系的基本內容處理原則，要求要君、臣;父、子;夫、妻各按自己的名分行事不可違背倫理綱常。宋代之后“，三綱”與“五常”的內容相結合，仁、義、禮、智、信，作為五種基本的道德規范被儒家與“三綱”合在一起，成為處理家國內部人倫關系的最高要求和標準。

儒家以中華民族傳統的家國意識為基礎，并清楚地洞悉到家、國之間的共通性在維護政治秩序方面自然而然、水到渠成的強大推力，使家國意識真正成為一種家國政治。“三綱五常”成為家和國都必須要共同遵守的準則，真正把家庭的倫理道德原則推廣到國家、天下，對國家統治者，要求其“為民父母”;對于普通百姓，則要求其“忠君報國”，家國意識因此也是構成儒家“仁政”思想的基礎。儒家的家國觀完成了從主體意識到政治形態的演變歷程，維護家國最后發展成為維護政治權力的一種功能所在。

四、從“文學”到“審美”，形成以“家國情懷”為主導的藝術審美特色

在修身、齊家、治國、平天下的過程中，儒家處處體現出積極的入世精神。入世精神講求個體生命的家國實踐，而在這一生命實踐的過程中也形成了以“家國情懷”為主導的審美表達，成為中國傳統文學理論批評的重要傳統。以“家國情懷”為主導的審美形態，是儒家美學對中華民族家國意識進行文藝建構的結果，也是文學批評與道德修養、政治教化產生關聯的成果。

孔子主要的文學批評是以對《詩經》的評論而展開。《禮記·經解》有記載：“孔子曰：入其國，其教可之也。其為人也溫柔敦厚，詩教也。”溫柔敦厚是儒家對《詩經》內容性質和社會作用的認識和概括，孔子認為《詩經》既有美刺諷喻之功效，又以其溫柔敦厚來教化民眾，可以發揮“經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、遺風俗”的社會作用。孔子關于文藝的一系列的論述都始終圍繞“詩教”展開，“詩教”所指即為詩的教化，也即文藝的教化功能。一般認為教化是指儒家所提倡的政治統治層面的入化方式。

《詩·周南·關雎序》云：“美教化，遺風俗。”《禮記·經解》中也說：“故禮之教化也微，其止邪也于未形。”可見，政教風化與文藝功用的結合，是儒家將正風治國深入到文藝審美領域的新建構。孔子的“興觀群怨”說是他對文學作品在政治道德層面的美學作用、認識作用與教育作用的集中闡釋：“興”就是要“感發意志”;“觀”就是要“反映社會”;“群”就是要加強團結;“怨”就是要“怨刺上政”，不難發現，孔子的文學批評觀各個方面無不體現著社會與政治的關聯，而得以實現這種關聯的兩極，正是家國觀念的接洽：文藝教化接受主體是讀者，是家家戶戶;文藝教化的實施主體是統治者，是國家大計。孔子對《詩經》中諸多篇目的解釋因為附會著明顯的政治道德的內容，其實恰恰應該從文學藝術與政治的關系來理解孔子對《詩經》地位的肯定，這正是《詩經》儒家政治理念以及當時政治生活中的特殊地位的真實反映，也是儒家美學對家國意識在文學藝術領域的意識形態的把握，是儒家美學對文藝與政治的密切關系的發掘和探索。這對于后來的文學創作與文學批評都產生了極為深遠的影響，家國意識因為緊緊貼切政治要求與人民關切，成為文學藝術中占據主導的藝術審美特色。“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉”（《詩經·王風·黍離》），故國宗廟蕩然無存，哀嘆西周亡國之悲切。小家的悲歡離合與大國的安定鞏固緊緊相關：“流蘇空系合歡床，夫婿長征妾斷腸。留得當時臨別淚，經年不忍浣衣裳。”（董以寧《閨怨》）這種深深的家國情懷也隨著人們身體實踐的過程，由責任之關切逐漸升華為浪漫的審美傳統，愛家愛國、思家念國、保家衛國已經緊緊的融為一體，以此產生了諸多與之相關的文學母題“，家國情懷”成為中國傳統文學中亙古不變的審美主題，也成為藝術審美中占據主導地位的審美特色。

文學審美中的“家國情懷”是儒家美學對家國意識的政治建構深入到文學藝術領域的結果。以“家國”為主導的審美形態直到如今，一直作為一種受支配的意識形態有形或無形的存在于各種藝術形式中，但同時它也使中華民族的“家國”情感從自發走向自覺，內化為主動的情愫，并且影響著人們生活中的價值判斷與價值選擇。由此可以看出，家國情懷在中華民族的審美實踐中產生著深刻的影響。

五、結語

中國文化中家國意識的審美觀在儒家美學的理論建構中得到了起源和演進，并使它在某種意義程度上已經成為中華民族的核心意識。家國意識對于中華文化有著重要的影響，重新認識并審視儒家美學對家國意識建構的一過程對于理解中國文化中的家國觀念具有基礎性的作用，對出處理當下文藝理論形態中的家國民族問題具有啟發性的意義。

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作者簡介：康睿（1996-），女，河南焦作人，在讀碩士研究生，研究方向：文藝學。