象征的失落和詩的新生

象征不僅是一個修辭問題和觀念問題， 也是一個意義實踐問題。 象征世界的法則與自然秩序密切關聯， 它環環相扣、 生生不息； 這一法則不僅滿足了人們日常生產、 生活的意義需求， 也解決了關于生產本身的困惑， 甚至還化解了死亡難題。 在古老而漫長的農業文明時期， 生產與生活本身就是一種更大時序輪回（天人合一） 的顯現， 死亡即是重生。

伴隨著理性的膨脹和現代性的發生， 時間的線性神話被確立， 革命的合法化和現代國家秩序的建立緊隨其后； 其間伴隨著人的觀念的解放和失范——象征從宗教領域進入世俗領域， 革命的象征敘事代替了宗教的象征敘事。 而以資本主義制度的勝利為標志， 象征實踐徹底從生產生活領域被擠壓至生產生活的終端——象征不再為人類的實踐賦義， 而只為人類生產生活的結果提供解釋； 一種基于等價交換而非象征交換的、 外在光鮮陸離而內在支離破碎的商品拜物教產生了。

無疑， 象征同時作為意義庇護和意義強制而存在。 在個體對其所依存的象征秩序的接受中， 存在一種張力； 尤其是， 當象征秩序衰落、 動蕩、 交替時， 個人的感受性也愈加明顯。 這也正是詩歌話語意義張力的基礎。 在破碎的現代生存境遇中， 詩歌借助象征的余威充當著現代世界的神話； 正是在這一現代神話中， 詩人的祭祀身份顯現， 他們致力于建設一種新鮮的、 個體的修辭經驗和知識體系， 用以對抗成建制的話語秩序和基于其上的意識形態。只有在詩中， 語言才是亙古如新的； 只有在語言中， 世界才是生生不息的。