中、日、韓的儒學氣質與國民精神

陳來

同為亞洲國家，中、日、韓三國有著許多共同點，但在精神氣質上卻明顯不同，尤其是在國家觀、人生觀上，可以說差異很大。

從地理來講，日本是一個島國，韓國是半島國家，跟中國地理條件不一樣。由于地理、歷史、社會條件不同，中國、日本、韓國的儒學形成各自的個性和特色。以漢字為基礎、以漢文的典籍體系為主要內容的中華文化很早就傳播到東亞鄰邦。在漫長的歷史、文化發展過程中，由于各民族的傳統不同，精神氣質不一樣等造成了文化的差異。比如秦漢時的朝鮮半島和日本列島，其歷史和社會發展方面以及文明程度上就不如中國。

很多學者認為，在理論形態上看，韓國儒學可能關注的是一些比較抽象性的討論。16、17世紀（相當于中國明朝中后期），“四端”和“七情”等問題成為討論的熱點，“四端”是人的道德感情——仁、義、禮、智;“七情”是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。因此，很多人認為韓國的儒學可能是比較注重發展內在性的、心理方面的，或者比較抽象的東西。

日本儒學比較注重發展外在性的東西。比如日本江戶早期的儒者貝原益軒就比較注重對外在事物的研究，諸如對花草樹木等自然界的事物進行研究。另外，19世紀中期，荻生徂徠比較注重政治學的研究。

我們這里想討論的問題是在19世紀中葉以前，中、日、韓社會跟西方還沒有全方位的接觸以前，三國的儒學特別是他們的精神氣質是什么？或者說三國儒學里體現的文化精神是什么？精神氣質換一個角度叫價值類型，就是一個文化里把什么價值看得最重要。比如一個社會把自由看得最重要;另一個社會把平等看得最重要，這兩個價值體系就不一樣。所以我們關心在中、日、韓儒學結合本地的歷史文化傳統發展以后，它的精神氣質各自有什么特點，各自的價值類型有些什么表現。

中國的儒學推崇“仁恕”之道;日本儒學更突出“忠”的價值;韓國儒學更加注重“義”的精神。簡單來講，如果把仁、義、禮、智、信這五德作為儒學代表性的價值，在中、日、韓三國儒學中都受到普遍的提倡。但因為歷史、社會、傳統的制約，不僅三國儒者的精神風貌不一樣，而且每個社會里面儒學的價值系統和其支配性的原理也有所不同，從而使這3個國家儒學的精神氣質呈現出不同風貌。

中國的儒學雖然也提倡“義”，也重視“忠”，但更推崇的是“仁恕”之道。日本儒學雖然也講“仁”與“義”，但比起中國、韓國，更突出“忠”的價值。韓國儒學雖然在理論上兼重仁、義、禮、智、信這五常，但從士禍的歷史、從外患的歷史看，比較而言，韓國更加注重“義”的精神。這些不同也體現在三國各自近代化的進程之中。

中國的儒學把“仁恕”變成一種普遍主義的價值原理，一種對仁愛等平等價值的追求，因此在近代對西方近代文明半信半疑。中國人有悠久的文明歷史，秉持仁愛這一價值觀。在中西文明的沖突面前，中國人很難坦然承認在“文明”上是落后的。這一切決定了中國人不會像日本人那樣不顧一切地去擁抱西方文化。近代中國人總是對西方的文明、理念有很多的懷疑，但是既然打不過西方，又得跟它學，在這樣一個過程中造成了現代化進程的遲緩。

日本的儒學因為突出“忠”和“勇”的價值，在接受近代文明方面較少受到價值的阻礙，對帝國主義沒有根本性的抵觸情緒。所以在價值方面，在接受西方所謂近代文明的時候，日本人唯西方列強馬首是瞻。同時，因為日本文化突出的是特殊主義的價值原理，就是對君主的特殊主義的承諾，勝過了對普遍價值即自由、平等、正義等價值的承諾，這使得日本最終付出了代價。

韓國充滿“義節”精神的儒學，可以說造就了韓國近代民族的主體性。韓國的民族主義非常強烈，這不僅僅是在最近一百年才形成的，跟它自古代以來強調“義節”的精神有關系。因此，“義節”精神對近代民族國家的形成和發展起了一種促進的作用。

總之，可以說“仁”包含的是一種和諧原則;“義”所凸顯的是正義原則;“忠”體現的是秩序原則，這些原則應該是現代東亞社會任何一個國家都必需的。因此從這個角度來講，在當今東亞國家和地區，中、日、韓三國如果就歷史文化傳統來講，都應該在進一步反思傳統的優點和缺點的同時，能夠吸取其他民族和地區的優點。取長補短會使每一個國家在精神成長和發展方面能夠更完善，這樣也有利于增進中、日、韓3個國家間的互相了解，有助于共建一個和諧的未來。

（摘自中華書局《儒家文化與民族復興》）