花鼓燈生態保護及其現實發展研究

韓楓

摘要：花鼓燈生態保護倡導以源頭性、原生性、整體性的為保護理念，是花鼓燈生態保護的基礎?；ü臒舻脑搭^在淮河兩岸的農村，對花鼓燈在農村的原生形態進行整體性保護，和對原生形態花鼓燈賴以生存的文化生態環境進行整體性保護。通過這些理念去開展保護工作，花鼓燈才有可能再繁榮。

關鍵詞：花鼓燈;源頭性;原生性;整體性保護

中圖分類號：J825????? 文獻標識碼：A??? 文章編號：1005-5312（2020）27-0136-02

DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.27.090

中國花鼓燈藝術是流傳于淮河流域，歷史悠久，內容豐富，形式優美，系統完整，表現了我國勞動人民高度的智慧和創造精神。花鼓燈的音樂、舞蹈、道具運用等諸方面，體現了中國漢族歌舞的主要特點，形成了獨特的藝術風格，有著強大的藝術魅力，在世界上享有很高的聲譽。花鼓燈是漢族民間歌舞藝術的代表，我國民間文化的瑰寶，人類珍貴的藝術遺產。2006年被國務院列為首批國家級非物質文化遺產名錄。

近年來，花鼓燈播布區的各級政府都高度重視對花鼓燈藝術的保護，花鼓燈生存環境有所改善。各地還積極恢復花鼓燈的原生狀態，建立了花鼓燈保護村，建立了以流派傳承為脈絡的譜系檔案，建成了中國花鼓燈博物館和花鼓燈藝術傳習所。安徽還在積極探索花鼓燈藝術生態保護區的建設。

國家非物質文化遺產保護專家委員會的專家們倡導源頭性、原生性、整體性的保護理念，對花鼓燈的保護具有重要的指導意義?；ü臒舻脑搭^在淮河兩岸的農村，對花鼓燈在農村的原生形態進行整體性保護，和對原生形態花鼓燈賴以生存的文化生態環境進行整體性保護是問題的核心。

農業文明時代花鼓燈在特定的地域和特定的歷史時期自然地產生和發展起來，自由自在地生存在文化和生態環境里。當社會發展到工業文明時代，其原生環境發生改變，原生形態也出現變異時，要保護好它必須要有科學的理念和科學的方法與強有力的措施，包括政治、經濟、立法和社會廣泛參與等諸多方面。在這里，有三個層面的東西需要認識清楚：

1.??? 源頭性與原生性相關。源頭性保護是指農村花鼓燈的保護?；ü臒舻脑搭^在農村，根深深扎在農村，保護的重點首先是農村。原生性保護是指開掘和判定最具典型意義的農村原生性花鼓燈文化特征，并予以保護，而非經過“加工和包裝的東西”，不是搞個花鼓燈節目就叫保護了。

2.??? 整體性保護。不是再造歷史景況的絕對原形，而是因勢利導地營造利于其發展的環境和通過有效的傳承，保護其文化藝術形態中最有價值、最具代表性的優質基因。整體性的保護不是僅指成立了燈班子，恢復了大花場、小花場就叫保護了，而是整個花鼓燈文化生態的全部。

3.??? 對于紛繁復雜的文化遺存資源不可能全部保護。即使是確認為“國家名錄”的舞種，也不可能對其實施絕對的原生態的保護。因此，對花鼓燈優質基因的確認、提煉并予以保護和傳承具有重要意義。

按照上述這些理念去開展保護工作，花鼓燈才有可能出現再繁榮。經過分析，筆者認為，花鼓燈源頭性、原生性的優質基因主要表現在以下一些方面：

1.??? 形態特征方面。原生型的花鼓燈具有鮮明的廣場性，是地道的農耕文化時期的廣場藝術。過去我們為提煉花鼓燈舞蹈語言而忘卻了廣場表演的固有結構，在某種意義上有殺雞取卵的效應，所以，傳統花鼓燈的廣場表演空間、表演的內在結構、演出程序以及歌舞樂戲等一體化的綜合藝術體制等均應該被納入原生型保護范疇。這些是花鼓燈的即興性、自娛性特征存在的基礎，是花鼓燈豐富獨特的舞蹈語言和其他形式要素的內在機制。更重要的是農村廣場表演把花鼓燈置于農民中間，可以恢復他們參與和評價花鼓燈的權利，這在舞臺表演空間和表演結構中是很難做到的，這是保護花鼓燈優質基因的基礎。對于花鼓燈這樣民間舞蹈的原生形態保護與傳承，應以在基本結構、基本風格、基本節奏、基本舞段、基本精神氣質、基本舞蹈語匯、基本技巧等優質基因得到清晰和較為準確的承繼與表現為標準。過去花鼓燈中女角均由男人扮演，并踩寸子模仿小腳女人走路表現落后習俗的技藝，作為一種特殊的歷史文化記憶保留一點供研究、借鑒可以，沒有必要全面恢復和原汁原味地傳承，因為那不是優質基因。

2.??? 文化內涵方面。原生形態花鼓燈承載和釋放著淮河兩岸農民耕種和信仰方面的主要內容和基本需要，與每個淮河農民由生到死的人生境遇中共同經歷的重大事件，及農耕文化社會生產、生活、幸福、災難等有著天然的密切的聯系，記載著自宋代以來八九百年間淮河人祖先的精神歷程和文化創造成果的豐富信息，其中蘊涵的凝聚人心、和諧村民、祭祀祖先、慶祝豐收、祈求幸福、彰顯名聲等文化內涵所表達出的是樂觀的人生態度和昂揚向上的精神追求。這些不僅在今天，而且在走向未來社會進程中都具有特殊的意義和重要的價值?；ü臒舻淖詩使δ芤约案叨鹊募妓囆耘c觀賞性相結合的特點，依然能給現代人帶來獨特的審美享受。對優秀的歷史文化記憶，作為理性的現代人，理應將其帶入未來，繼續享有它、傳承它。花鼓燈所表現的農耕文化特征的血緣性、族群性、家庭傳承的特點未來將可能被淡化和有所改變，但代表性藝人和族群自愿傳承花鼓燈藝術的積極性依然會存在，而且是一支特別重要的力量;在封閉性的文化系統中開掘對自身藝術創造性的特點將被保護和充實，同時必然走向開放性。在保證基本結構、基本風格、基本精神氣質不變，以及即興性、自娛性、技藝性與觀賞性等要求的繼續保存和強化的前提下，在一定程度上肯定會隨著社會的變化、時代精神的影響、新一代傳承人的改變和個性特征的融入，產生新的讓人高興的變化，因此，從這個意義上說，花鼓燈在傳承過程中不可能絕對地一點不變。對此，我們應該以清醒的認識、科學的分析判斷、寬容樂觀的心態去對待。

花鼓燈傳承需要解決的突出間題之一就是如何在孩子中傳承，即怎么能讓播布區的孩子、青年參加到花鼓燈活動中來。

目前農村現有的三種傳承方式具有不穩定性，而且僅存在于農村的個別地方。大面積的農村是沒有花鼓燈活動的，更談不上傳承。因此，在農村花鼓燈的保護與傳承過程中，必須把花鼓燈教育納入其播布區中小學的教材之中（在城市也應該如此）。傳承花鼓燈的最有效方法是通過地方政府在中小學普及花鼓燈，把保護傳承人的認定、保護工作與學校教育結合起來，給傳承人經濟上的資助不如讓他們發揮作用;把經過認定的傳承人組織起來，分別派往各個學校，這些人可以根據傳授的時間和質量獲取教課費。這種活動可以作為一種學生課外活動來進行。假如每個小學、中學都建立一個燈班，花鼓燈還會后繼無人嗎？應該注意的是，花鼓燈在進入教學之后，其中的優質基因決不能丟失，不是讓藝人們使用現在流行的花鼓燈舞蹈教學法，而是完全按照傳統花鼓燈的內在結構進行教學。讓學生把在學校學習到的花鼓燈運用到學校的運動會或文藝晚會、文化節等活動中，或者展開校際間的花鼓燈活動，讓學生變成花鼓燈活動的主體，去實際體驗花鼓燈在生活中的作用。以請藝人面授傳承教學的方式，組織娃娃燈班子，讓娃娃們在燈班子里找到各自喜歡的角色，在游戲和玩樂中感受祖先文化的魅力，接受祖先文化的影響，擔負起保護和傳承花鼓燈的任務。

花鼓燈所具有的農耕文化時期民間藝術活動的季節性特點在非物質文化遺產保護深入人心，變為全社會的自覺行動的時期，將會比今天更加得到強化。社會發展越現代化、越進步，民族民間文化對過去記憶的傳承因素將得到更多的重視與強調。讓人們在傳統的節日中用祖先創造的方式與祖先對話，追溯和體驗那早先逝去的農耕文化時代古老日子里玩花鼓燈的歡樂，找到既是現代人又是擁有悠久傳統歷史文化人的自豪與快樂，那情景和感受將是十分美好的。

地域特色方面。生活方式、風俗習慣、文化傳統、性格信仰審美等方面的南北融合、兼而有之的特點，使其文化具有鮮明的多樣性、豐富性、包容性、開放性、變通性的特征，也將會被人們更加重視與強調，并隨著開放度的不斷擴大，成為淮河人在上述方面向國內外彰顯自己個性的優質基因。與之相關聯的許許多多的美好事物和習俗，都強烈地打上這個烙印，成為淮河人區別于其他地域人的鮮明的文化符號體系。

上述的優質基因不是追求其孤立的存在與保護，而是一個整體的緊密相互聯系的統一體，它是一個互為表里、相互作用的系統工程，是一次中國非物質文化遺產保護的成功實踐。這些優質基因的保護與傳承一旦變為淮河人的自覺行動，會更加升華淮河人的精神世界，強化其豐富多彩的性格，提升其樂觀向上的人性美、人格美，充分展示他們富于想象、精于創造、運用身體語言能力強、善于融合和化人為己的能力，提升整個淮河流域人的品質。